馮夢龍《敘山歌》解讀

/ 天津_徐文翔

在明代從事民歌研究的文人中，馮夢龍（1574—1646）是貢獻最大的一位。他一生致力于民歌的搜集和整理，編輯了《掛枝兒》《山歌》兩部民歌集和《夾竹桃》這部擬民歌集。《山歌》的序文《敘山歌》，是馮夢龍在從事《掛枝兒》編輯工作基礎上所進行的理論總結。論者對這篇序文，多關注其“但有假詩文，無假山歌”，“借男女之真情，發名教之偽藥”等幾句“名言”，卻往往忽視了對全文的理解。事實上，此文全面展現了馮夢龍的民歌觀念，對其進行深入的解讀，是很有必要的。

首先，馮夢龍分析了民歌本有的地位和如今不被重視的原因，為民歌正名。上古時期，《風》《雅》統稱為歌謠，地位是并列的，沒有高下之分。后來，作者的差異促使上古歌謠分道為文人詩和民歌。“爭妍競暢”的楚騷唐律，其作者是“薦紳學士”，即有文化有地位的人，他們把持著文化話語權；而“民間性情之響”即民歌的作者則是沒有文化也沒有地位的“田夫野豎”，正因如此，民歌在后世才逐漸被輕視，以至于“詩壇不列，薦紳學士不道”。明人貴古賤今，喜談復古，對待《詩經》及漢樂府，皆推重之言；而論及當代的民歌，則多鄙棄。馮夢龍在這篇序言中沿波討源，認為當代民歌在源頭上與《詩經》中的國風是一致的，并且大膽為民歌正名道：“山歌雖俚甚矣，獨非鄭衛之遺歟！”孔子刪詩，尚不刪鄭、衛，將其與《雅》《頌》并存；何以與鄭、衛一脈相承的民歌，如今反而得不到承認呢？馮夢龍為民歌地位的這段辯護，十分巧妙：他先不談當今之民歌如何如何，而是上來就將民歌溯源到《詩經》，后又抬出圣人孔子，來說明民歌應得到承認的理由。馮氏循著復古論者的思路，以子之矛攻子之盾，劈頭先為民歌正名，名正而后言順。明代文人編輯民歌集，馮氏并非第一人，在他之前，已經有李開先從事過此類工作。然而李氏是以居高臨下的姿態來評判民歌，看重的是民歌“考見俗尚”和“可資一時謔笑”的非文學性功能，而對民歌的內容大加批判，并沒有以平等的眼光將其視為一種獨立的文體。只有到了馮夢龍，才為民歌正本溯源，真正將民歌作為一種與詩文等正統文學并列的文學樣式，首次賦予了它“文體”的地位。

其次，馮夢龍強調了民歌“情真”、“自然”的特點，并認為“真”的民歌比“假”的詩文更有價值。民歌長久以來不被“薦紳學士”所重視，也不被視為一種獨立的文體而納入正統文學中，這確實是民歌所遭受的“歧視”。然而從另一方面來看，正因如此，“歌之權愈輕，歌者之心亦愈淺”，反而使得民歌不必有種種內容上的顧忌和形式上的束縛，形成了它“情真”、“自然”的特點，而“情真”、“自然”恰恰是明代中前期詩文最為欠缺的。很早之前，一些有識之士如李東陽、李夢陽便已意識到應向民歌中汲取營養，以為當時陷入尊古擬古泥潭中的詩文創作提供出路。他們認為民歌“真情實意，暗合而偶中”，“今真詩乃在民間”，所看重的，都是民歌的“真”。二李從理論上對民歌的揄揚，客觀上對民歌進入正統文學視野起到了積極的作用，但他們的著眼點在于詩文，目的是吸收“俗”的優點，來讓“雅”變得更好，還是走著一條傳統的“俗為雅用”、“化俗為雅”的老路。因此，他們可以承認民歌中有值得詩文借鑒的因素，但若讓其將民歌作為一種與詩文等正統文學并列的文學樣式，卻是萬萬不能的。正因如此，馮夢龍將民歌與詩文并列，甚至旗幟鮮明地抑詩文而揚民歌，宣稱“但有假詩文，無假民歌”，“山歌不與詩文爭名，故不屑假”，就更顯得超前于時代而難能可貴了。“山歌不與詩文爭名，故不屑假”，這句話觸及到文學創作的一個規律：帶有功利心，是不可能創作出優秀的作品的。因為意在“求名”，便容易“作偽”，便失去了“真”。而“茍其不屑假，而吾藉以存真”，又點明了馮夢龍進行民歌搜集、整理的直接原因。所存之“真”，可以從兩方面來理解。一方面，民歌最真實、最直接地反映了明代社會生活尤其是市民生活，甚至一些赤裸裸的性描寫，也是當時縱欲風氣漫延的寫照。馮夢龍特別看重這些民歌的真實，在《掛枝兒》的評語中，他多次強調“真實”、“最淺最俚亦最真”、“亦奇亦真”。另一方面，民歌中傳達真情、直抒性靈的表現方式，迎合了明中晚期心學影響下背離傳統、弘揚個性的文藝思潮。馮夢龍深受李贄的影響，他對民歌之真的揄揚，實質上也是對這種文藝思潮的推崇。

第三，馮夢龍點明了當代民歌多為情歌的事實，從思想層面提升民歌的功能，體現了迥異于前代的對待俗文化的文人自覺。今人編有《明代民歌集》，收錄現在所能見到的明代民歌約三千首，絕大多數為情歌。有人認為這與明代文人的審美趣味有關，另有大量時政歌、勞動歌不被文人所喜愛，故未能流傳下來。但從馮夢龍的論述來看，“今所盛行者，皆私情譜耳”，明代民歌以情歌為主，這是沒有問題的，而且在明代自始至終都是如此。但馮夢龍之前的文人面對這一事實，要么僅取其“情真”、“自然”的表達方式而對所表達的內容實為男女之情避而不談，要么批判其“淫艷褻狎”、“頗壞人心”。馮夢龍不但戳破了這層窗戶紙，大膽地宣揚男女之情，還將矛頭直指“名教”，要“借男女之真情，發名教之偽藥”。這是在承認民歌的文體性基礎上，進一步從思想層面提升其功能。馮夢龍首次標舉俗文學——民歌的思想功能，并以此來反對名教，這傳達出一個行將到來的時代的心音，代表了晚明文人“求真”、“主情”、“尚俗”的群體自覺。他們的方式和目的是“極摹人情世態之歧，備寫悲歡離合之致”（《今古奇觀序》）、“借男女之真情，發名教之偽藥”（《敘山歌》），也就是以“俗”文藝的寫實傾向，試圖通過對社會生活、世俗情態的樸素而真實的再現，呈示出一種迥異于中古色調的市民社會結構的蘊蓄和躁動，從而構成了對落后于時代的價值約束與社會秩序的沖擊與侵蝕。

馮夢龍的《敘山歌》，從“民歌是一種文學樣式”，到“抑詩文而揚民歌”，再到“借民歌以宣揚情教、反對名教”，一步步提升民歌的價值和地位，是一篇為民歌正名的不朽宏文。他的民歌觀念大大超前于時代，更可貴的是，在此觀念指導下，他一生致力于民歌編輯、傳播的實踐，不以攻訐為意，不以前程為懷，是當之無愧的明代民歌研究第一人。