制度概念的歷史唯物主義闡釋與當代中國制度創新的人文價值取向

趙 峰

(中央黨校，北京 100091)

一、馬克思制度觀的歷史嬗變

馬克思生平并未專門撰寫過系統地闡述其制度思想的著作，即使我們遍閱馬克思的所有著述也難以找到其對制度概念的明確定義，馬克思甚至很少單獨使用“制度”這一范疇，但是我們卻不能因此就否認馬克思有其獨特的制度觀思想。其實不僅僅是針對制度概念，在馬克思終其一生的理論研究中都很少給他所創造或使用的概念下一個正式、明確的定義，這與馬克思獨特的理論敘事方式有關。首先，馬克思哲學思想的形成是在與西方傳統哲學的激烈交鋒中逐漸成型的，馬克思的大部分論著都是以批判、論戰的形式進行闡發，其主要觀點并未系統的從正面論述，而是藏身于對舊哲學和社會現實的批判之中;其次，在馬克思看來，概念是對社會現實生活的抽象把握，而人類歷史和現實生活都是隨著人類實踐而不斷變化的，對概念進行抽象定義并將之視為永恒真理的敘事方式正是黑格爾和法國啟蒙主義所擅長的“元敘事”方式，這種“元敘事”的全部意義就在于為占有全部真理和永恒合法性的資本主義制度進行辯護，所以馬克思哲學從創立之初就致力于對“元敘事”的批判，并在自己的論述中自始至終的避免使用這種敘事方式。正是由于如此，我們要正確理解歷史唯物主義視域內的制度概念，就必須首先了解馬克思獨特的敘事方式，對其制度觀的歷史嬗變過程加以梳理，進而才能考察其是如何在歷史唯物主義的建構中對制度概念進行規定的。馬克思雖然并未對制度概念加以明確闡述，但是其創立的歷史唯物主義卻天然地具有制度淵源，可以說馬克思制度觀的形成與歷史唯物主義的創建是同一個過程。如我們所熟知，馬克思哲學實現了哲學思維方式的變革，把目光聚焦于人的現實世界，使哲學從天上回到人間，“其獨特的存在方式是形而上學批判、意識形態批判和資本批判的高度統一。”［1］在馬克思所生活的現實世界中，資本不僅僅作為經濟生活中的一個要素，更是對社會關系和生產方式的反映、并進而作為制度統攝著人的存在方式，所以，馬克思所致力的三大批判其實歸根到底是對制度的批判，其豐富的制度思想也正在其歷史唯物主義的創立過程中體現出來。

從總體上來說，盡管1843年之前的馬克思依然是一個唯心主義論者，但在其早期的中學作業、詩歌和《博士論文》中就已經顯露出其對于人類自由、哲學與現實的關系等問題的關注，雖然這一階段的馬克思基本還是在宗教和自我意識之中對這些問題求解，并未深入地對社會現實和制度問題進行研究，但是對于人的自由和人類解放的追求已然顯現，并最終貫穿了其制度思想的始終。馬克思真正對制度問題開始關注最早可以追溯到《萊茵報》和《德法年鑒》時期，這一時期，馬克思由于工作關系，開始接觸大量的社會現實問題。在作為《萊茵報》編輯的1842到1843年初的一年里，馬克思先后經歷了書報檢查制度、林木盜竊法和摩塞爾葡萄農的貧困三個重要事件并寫下了眾多評論文章，馬克思通過這一系列的遭遇發現現實問題總是使人苦惱，并且在現有的理論中很難解釋清楚，只能轉向從國家形式和法的制度入手進行分析。于是馬克思在克羅茲納赫對政治和歷史書籍進行了大量閱讀并留下了250余頁的《克羅茲納赫筆記》，以求得對社會結構及其形態運演的解釋，這是馬克思第一次為解決現實問題而向人類歷史和社會制度發出叩問。在隨后的1843年3月至6月之間，馬克思先后為《德法年鑒》寫下了《論猶太人問題》和《黑格爾法哲學批判導言》，在這兩篇文章里，馬克思的歷史唯物主義思想開始顯示出最初的端倪。在這一時期的馬克思看來，政府的虛偽自由主義成為了普通民眾不自由的根源，把問題歸結為個別政府官員的粗暴是政府為了保護現行制度而迷惑人的假象，要爭取自由(主要是出版自由)就要具備爭取自由所必須的手段和途徑，這種途徑就是對舊制度的批判和廢除(廢除書報檢查制度);而政府之所以要維護現有的制度(國家形式、社會結構和法的關系等)其根源并不是教會或者民眾的意愿，而是為了維護國家和民族內部的各種利益關系，即“人們奮斗所爭取的一切，都與他們的利益相關”。［2］正是沿著這一思路，馬克思在《黑格爾法哲學批判》一書中得出了“市民社會決定國家”的命題，即國家形式和法的關系都不能從它們的本身來理解，也不能從所謂的人類精神的一般發展來理解，而必須深入到市民社會的物質利益中去，從而正式走上了創建歷史唯物主義的道路。當然，這一時期馬克思對“人的本質”和“社會結構”的理解依然帶有濃重的費爾巴哈人本主義色彩，“市民社會決定國家”這一命題本身還不能算是歷史唯物主義的觀點，但這一命題的提出卻蘊含著歷史唯物主義和馬克思制度觀的思想萌芽。

隨著《黑格爾法哲學批判》的寫作，馬克思越來越意識到要正真剖析市民社會的問題，單純局限于哲學領域是不夠的，還應該進入到政治經濟學和人們的經濟活動中去。于是，馬克思從1843年10月到1845年初在巴黎開始了對政治經濟學的研究，并在這一時期寫成了《1844年經濟學哲學手稿》。在《1844年經濟學哲學手稿》中，馬克思把實踐與勞動、生產以及工業結合在一起，發現了人類最根本的實踐活動及其特征，并且以生產為基礎分析了社會結構，發現了社會制度的真正基礎——人類實踐。當然，在這里我們需要說明，《1844年經濟學哲學手稿》是一部過渡性著作，馬克思在撰寫時尚處于對經濟學研究的起始階段，其理論本身也沒有達到歷史唯物主義的科學形態，但馬克思從人類實踐出發去剖析社會結構、研究制度問題的基本研究路向在這一時期中已經清晰地呈現了出來。在隨后的《神圣家族》之中，馬克思更進一步，明確地把“生產方式”作為理解人類歷史的基礎，從“人對自然的理論關系和實踐關系”去理解歷史，為其制度觀的建構奠定了最堅實的基礎。在這之后，馬克思緊接著又寫下了《關于費爾巴哈的提綱》和《德意志意識形態》，正式把實踐確立為其新世界觀的核心和基礎，并從“實踐”出發揭示了社會的本質、人的本質以及人與世界的關系等重要哲學問題。馬克思在《德意志意識形態》中說到:“個別手工業者逐漸積蓄起少量資本，而且在人口不斷增長的情況下他們的人數沒有什么變動，這就使得幫工制度和學徒制度發展起來，而這種制度在城市里產生了一種和農村等級制相似的等級制。”［3］從這里我們就可以清晰的看到馬克思對于制度概念的基本界定:制度起源于人的實踐活動和現實生活，并且一經形成就對存在于其中的人產生制約。這一時期，馬克思通過歷史唯物主義的創立正確地解答了生產方式的運動規律，并揭示了生產方式對于人類歷史和社會制度的決定作用，為他此后制度觀的全面展開提供了堅實的理論根據。歷史唯物主義得以確立之后，以此為思想基礎的馬克思制度觀立即在其文獻中得到了深刻的反映。在標志著歷史唯物主義創建正式完成的著作《哲學的貧困》中，馬克思把所有制直接歸結為生產關系，認為生產關系和所有制是同一個概念，二者并不是先驗的東西，人類歷史中也不存在永恒的制度。在馬克思看來，當我們從“社會關系的”和“歷史的”角度看待包括制度在內的諸多經濟學范疇時，歷史就成為了每個“現實的個人”發展的歷史，也就是作為人類生產方式表現形式的社會制度的發展史。此時馬克思對于制度概念的認識已經接近成熟，在1848年歐洲各國大革命失敗之后，馬克思對現實狀況再次做出了深刻思考并最終在《資本論》中通過對資本主義制度的批判揭示了制度概念真正的歷史唯物主義實質:資本主義制度是對人的存在方式的扭曲和顛倒，制度同時表現著人與物的關系和隱藏在物的關系背后的人與人之間的關系，是“一種生產方式的社會固定化的形式”。［4］

二、制度概念的歷史唯物主義內涵

我國理論界長期從“生產力決定生產關系、經濟基礎決定上層建筑”這一歷史唯物主義的基本命題出發來闡述馬克思的制度概念，特別是近年來，為了回應新制度經濟學把制度作為“理性人之間的抽象契約關系”的詰難，我們通常把馬克思的制度概念理解為對人與人之間的生產關系或社會關系的概括，甚至簡單地把生產關系、上層建筑或者生產資料所有制直接等同于馬克思意義上的制度，認為“人總是在一定生產力水平上結成生產關系或社會關系，這種社會生產關系體現為相應的生產資料所有制，而生產資料所有制(或與之相應的社會結構形式)就成為構成馬克思制度觀的核心內容”。這一思路當然是正確并具有現實意義的，但是其缺陷也是顯而易見的，即同樣沒有突破“主—客體”關系的認識論框架而深入到制度的前提和主體——“現實的個人”的存在之中去，忽視了制度概念的存在論基礎，這無疑與馬克思哲學的基本精神和治思理路是不符的，也無法充分彰顯馬克思制度觀的革命意義和人文價值。

在馬克思那里，人的存在和人的發展始終是他所關注的全部問題的核心，其制度觀自然也不例外。人通過改造自然而獲得自身的存在，實踐構成了人獨特的存在方式并且使世界二重化為“天然自然”和“人類世界”，實踐由此構成了“人類世界”的本體論基礎。人通過實踐活動和自然界進行物質交換以維持自身的生存，并不斷擴展“人類世界”的邊界。在這一過程中，人與自然、人與人以及人與自身之間都進行著雙向活動，構成一種否定性的關系，人與自然、人與人以及人與自身之間都彼此確認、相互制約，人類實踐總是在這多重關系之中進行的，這種歷史性的關系也就是制度。換言之，人總是存在于制度之中的，人類實踐活動也總是依照一定制度而進行，而制度也就是對人的存在方式的歷史性規范。如馬克思自己所說:“社會上占統治地位的那部分人的利益，總是要把現狀作為法律加以神圣化，并且要把習慣和傳統對現狀造成的各種限制，用法律的形式固定下來。撇開其他一切情況不說，只要現狀的基礎即作為現狀基礎的關系的不斷再生產，隨著時間的推移，取得了有規則的和有秩序的形式，這種情況會自然發生;并且，這種規則和秩序本身，對任何要擺脫單純的偶然性或任意性而取得社會的固定性和獨立性的生產方式來說，是一個必不可少的要素。這種規則和秩序，正好是一種生產方式的社會固定化的形式，因而是它相對地擺脫了單純偶然性和任意性的形式。在生產過程以及與之相適應的似乎關系的停滯狀態中，一種生產方式所以能取得這個形式，只是由于它本身的反復的再生產。如果一種生產方式持續一個時期，那么，它就會作為習慣和傳統固定下來，最后被作為明文的法律加以神圣化。”［4］在這里我們可以看到，馬克思明確地提出了制度是“作為習慣和傳統而被社會固定化的生產方式的形式”。在馬克思的著作中，生產方式是一個具有多重含義的概念，有時側重于指生產力，有時側重于指生產關系，還有時則側重于指生產力和生產關系之間的中間環節，而在對于制度的界定中，我們認為生產方式是指生產力與生產關系的總和，是人類在一定歷史時期內進行實踐活動的方式，即人的存在方式。

制度是對“人的存在方式”的歷史性規范，那么，何為人的存在方式呢?人的存在方式是特指人區別于自然界中其他一切動植物的、使人成之為人的獨特存在方式，從這一意義上說，人的存在方式也就構成了人的本質。在馬克思那里，人的存在絕不是指人作為有機生物而維持生命存續的狀態，因為這樣的存在與動物的生命特征并無區別。在馬克思看來，人在最初與動物一樣，是以物的方式去活動并同自然發生關系的，但得到的卻是自然或者物以人的方式而存在，從而使人成為主體，使自然成為客體，使人與自然的關系成為一種否定性、能動性的“為我而存在”的關系。也就是說，人要以人的方式存在就必然以自身的活動否定外部自然以肯定自身，從而使自然不斷成為合乎人的意識和目的的意義世界以使人居于其中。而人為了能夠創造自己的現實世界和歷史首先必須能夠生活，為了能夠生活就必須進行物質實踐活動從而與自然進行能量交換，而為了實現人與自然之間的能量交換，人與人之間就必然結成一定的社會關系以交換其活動，所以，這種有意識、有目的的改造自然的社會性活動就構成了人的存在方式，即實踐。人類全部的社會生活在本質上都是實踐的，實踐構成了人的存在和現實世界的基礎和本質。而制度作為對人的存在方式的規范，也就是對人的實踐活動的確認和制約，不同類型的具體制度也就是人們在特定歷史時期的實踐方式的表現形式。

制度是對人的存在方式的規范，這里的“規范”該如何理解呢?筆者認為，規范在其哲學意蘊上講至少有兩重含義:一是確認，二是制約。正如恩格斯所說:“在社會發展的某個很早的階段，把每天重復的生產、分配和交換用一個共同規則約束起來，產生這樣一種需要:借以使個人服從生產和交換的共同條件。這個規則首先表現為習慣，不久便成了法律。隨著法律的產生，就必然產生以維護法律為職責的機關公共權力，即國家。”［5］從這里我們可以看出，制度之所以出現，首先表現為人們的這樣一種需要:個人要服從于生產和交換的共同條件。正如馬克思所說，有生命的個人構成了人類歷史的第一個前提，人們為了生活，首先就需要生產吃喝住穿以及其他一些東西，而任何生產活動都必須按照一定的目的、在一定的行為方式和社會關系中進行，當一種生產方式即恩格斯所說的“生產和交換的共同條件”能夠提供足夠的勞動產品以滿足人們的需要，便會被確認下來作為制度，以對之后的實踐活動進行指導。也就是說，制度便表現為人們對自身實踐方式的肯定以及對自身本質力量的確認。制度既是產生于人類實踐之中，又是相對于人而存在的，是人的本質力量的對象性存在，只有通過被確認下來的制度，人才能真正認識到自身的本質力量的實現程度。人能夠進行何種方式的實踐活動就會形成相應的制度形式;也可以說，在相應的制度之下，人們就只能通過一定的實踐方式而存在，人的存在方式就被確認到這樣的程度。而制度作為人對自身在不同歷史時期的存在方式的一種確認，也就意味著，一種實踐方式要成為制度，必須首先符合作為“生產和交換的共同條件”，要被人們確認為共同性、習慣性和重復性的行為，而不是個別性、偶然性和隨機性的。也就是說，制度一經形成便具有現實性和客觀性，在一定時間范圍內對生存于其中的人及其活動具有強制性的制約作用，其形成、消亡和所起到的作用都不以個人的意志為轉移。制度的規范性產生自人及其活動本身，是人為了自身存在而創造的外在環境和活動規則，是人所創造并居于其中的意義世界的表現形式。換言之，人要生存就必須進行實踐活動，而任何方式的人類實踐都必須在一定制度的規定和制約下才能順利進行，而這種制度的規范性不但產生于人類實踐，而且隨著人類實踐的歷史性發展而不斷變遷。

制度是一種歷史性規范。人是歷史性存在，或者說歷史性是人的存在的本質屬性，那么制度作為對歷史性存在——人的規范，其本質上也就是一個歷史性范疇。制度的歷史性根植于人和人的存在方式的歷史性。人與動物不同，人并不是消極地適應自然以求得生命的延續，而是通過實踐，通過改造自然、否定自然而存在于自然之中，實踐構成了人的存在方式和人的本質，而實踐本身正是處于不斷地變化發展之中，才推動著人類社會和人類歷史不斷向前行進。也就是說，人是歷史性的存在，人的存在方式即人類實踐是歷史性的活動，那么，作為對人類實踐活動規范化的制度也就必然是歷史性的。任何一種具體制度的存在或消亡都有其歷史必然性，沒有永恒的制度，也沒有在某一種制度下永恒存在的人，任何制度都會隨著人類實踐活動的發展而為新的制度所取代。這一過程在本質上并不是一個時間問題，而是一個實踐問題，人類實踐構成了制度的存在論基礎。

馬克思哲學在本質上是一種生存論的本體論，實踐在馬克思哲學中應當首先從存在論而不是認識論的角度加以把握。在馬克思那里，歷史是一個總體性范疇，是由人創造并為人所居于其中的現實世界的發展過程，是人類實踐活動即人的存在方式在時間中的展開，實踐構成了人的存在方式和人類歷史的本質，是對人的歷史性存在的整體意指。而人類實踐總是在各種制度形式的規范下進行，實踐能力向前發展，人的存在方式也就發生變化，那么相應的制度形式也必然發生變遷，以實踐為基礎的人類歷史的發展過程自然就表現為不同制度形式之間的變遷和演進過程，也就是說，制度作為對人的存在方式的歷史性規范也就是作為人類歷史的外在表現形式而存在。人既是歷史的創造者，又是制度的創造者，作為歷史主體的“現實的個人”也必然作為制度的主體。“現實的個人”是自然存在、社會存在和意識存在的統一，作為人的存在方式的實踐也就是物質生產、社會交往和思維活動的統一，于是，按照人的實踐活動的類型為標準，制度也就被劃分為經濟制度、政治制度和文化制度，分別對人的物質生產活動、社會交往活動和思維意識活動進行規范;無論在任何時代，人又總是以個體、群體和類三種形式而存在，按照人的存在形式，制度又可以被劃分為個體制度、群體制度和類制度，對人與人、人與社會以及人與自然的關系加以規范。正是各種交織在一起的制度形式對人的存在方式構成了歷史性的規范，確認并制約著人類歷史的最終走向，也正是這種歷史性規范的存在使得人通過制度創新而改善人的存在方式、促進人的發展成為了可能。

三、當代中國制度創新的人文價值取向

在哲學上，所謂創新也就是“創新主體為解決社會實踐中提出的問題，通過實踐活動而實際地改變現存事物”［6］的活動。那么，制度創新也就是作為制度主體的人基于對自身存在狀態的認識和反思，為了解決社會實踐中的問題而對自身存在方式及其規范性所進行的改變和創造，以更好地滿足人的需要、保障人的存在和促進人的發展。制度創新不完全等同于制度變遷，制度變遷是一個事實問題，只涉及制度本身的演進，而制度創新不是一個自然歷史過程，也不是一個事實陳述問題，而是一個存在論問題和價值論問題，是一個實踐問題。現階段，我國依然處于由傳統社會走向現代社會的轉型之中，而以制度變遷為主要特征的社會轉型必然呼喚制度的創新。三十余年的改革開放實踐經充分證明，制度創新已成為構建中國特色社會主義社會的重要條件，中國特色社會主義制度的完善和發展是我黨幾十年來實踐制度創新的結果，集中體現了中國特色社會主義的特點和優勢，是當代中國發展進步的根本保障。十八大報告明確指出，目前我國社會主義建設與改革已進入攻堅時期，當前的改革形勢發展迅速、成就顯著，但問題累積、挑戰很大，面臨很多深層次、全局性、根本性、結構性的矛盾與難題，而無論在社會生活的哪個領域之中，繼續深化改革的關鍵都依然指向制度創新。甚至可以說，改革在本質上就是改革和創新制度。在馬克思主義思想指導下建立起來的中國特色社會主義制度，在本質上是為了實現人的價值以求得人的解放，其制度創新在關注技術層面和效率層面的同時，更要將人的標準，即人文價值尺度在制度建設和評價中凸顯出來，堅持“以人為本”的原則，要將是否有利于滿足人的存在和發展的需要，是否有利于人的本質的充分實現，是否有利于促進人與自然、人與社會以及人與自身的和諧作為制度創新的出發點和落腳點，彰顯人文價值和人文關懷。

首先，制度創新應以“現實的個人”為價值主體。在馬克思看來，能作為歷史主體和制度主體的“人”不是任何抽象的存在而是“現實的個人”，是自然存在、社會存在和意識存在的統一，即實踐的存在。在馬克思那里，制度是對人類存在方式即實踐的歷史性規范，而歷史則是人類實踐在時間中的展開，那么人類歷史也就必然以制度變遷和演進的方式表現出來，而制度和制度創新之所以可能的前提也就只能是作為實踐主體的“現實的個人”的存在。制度的主體是人，制度創新的主體也是人，人的存在是一切制度的基礎，是最根本的價值，制度本身就是為了保障人的存在而存在。所以在制度創新過程中，必須以“現實的個人”為價值主體，一切創新的出發點和落腳點都是為了確認人的存在，為了滿足人的自然需要、社會需要和心理需要。

其次，制度創新應以“人的現實存在方式”為價值基礎。馬克思的制度觀與其哲學思想一脈相承，是其歷史唯物主義思想的重要構成部分，把理論的聚焦點從抽象的宇宙本體拉回到了人類世界本身，以現實世界的發展過程來意指歷史，使哲學主題從“解釋世界何以可能”走向了“人類解放何以可能”，從而具有了嶄新的世界觀意義。馬克思所說的現實世界是通過人的實踐活動改造之后所形成的、人們生活于其中的“感性世界”，是自然與人類社會二位一體的世界。在馬克思看來，制度所關照并加以規范的不是抽象的宇宙本體或者絕對精神，而是人所生活的現實世界，制度創新的價值基礎是人在現實世界的存在方式，即人的現實存在方式。在我國社會主義市場經濟條件下，制度創新要立足于生產力發展的現實狀況，反映社會生產發展的秩序性需求，有利于人的現實存在和發展，這是制度創新的最基本前提。中國特色社會主義制度的創新要從我國的社會現實出發，與我國目前的經濟、政治和思想文化的發展相適應，可以借鑒西方制度建設的成功經驗，但決不能照搬照抄。

第三，制度創新應以“人的自由全面發展”為價值目標。在馬克思看來，制度的變遷和人的發展是同一過程的兩個方面，制度自產生之日起，其價值便是作為對人的存在和發展的保證和確認。一方面，制度對人本質能力的發展、社會關系的豐富和自由個性的形成具有重要意義;另一方面，人的存在方式和發展程度也影響和制約著制度的發展水平和程度。隨著人類實踐的不斷推進，具有現實性和客觀性的制度的變遷必然很難與活躍的人類實踐方式的變遷相同步，這也就在一定程度上制約和限制了人的存在和發展，于是人們對于舊制度的創新也就成為必然。可以說，人的自由全面發展不但為制度創新提供了主體條件和永恒動力，更是制度創新所應樹立的終極價值目標。畢竟制度是人的制度，歸根到底是為人的存在和發展服務的，確認人的價值、保障人的存在并促進全體社會成員的自由全面發展，是我國社會主義制度建設與創新的必然訴求。可以說，人的自由全面發展不但馬克思主義學說的理論旨歸，也同樣是我國社會主義制度建設和創新的終極價值目標。

［1］楊耕:《形而上學批判、意識形態批判和資本批判的統一》，《社會科學戰線》2011年第9期.

［2］馬克思、恩格斯:《馬克思恩格斯全集》第1卷，北京:人民出版社，1956年，第82頁.

［3］馬克思、恩格斯:《馬克思恩格斯全集》第1卷，北京:人民出版社，1956年，第70—71頁.

［4］馬克思:《資本論》第3卷，北京:人民出版社，1975年版.

［5］馬克思、恩格斯:《馬克思恩格斯選集》第3卷，北京:人民出版社，，1995年，第211 頁

［6］阮青:《創新理念的哲學思考》，《理論學刊》2006年第7期.