論中西方和諧思想之異同

秦 明，郭 燕

(大連大學 馬克思主義學院，遼寧 大連 116622)

在自然原生態中，無論在西方還是中國，和諧思想都有著豐富的內涵，它涉及到音樂、美學、政治、社會等各個方面。然而，隨著歷史的演進，和諧思想似乎越來越成為中華民族特有的民族心理和民族性格。對此，董根洪的解釋是“中西方民族分別作了強化與弱化的雙向演繹過程，從而使‘調和執中’最終成了中華民族區別于其它民族的基本特征。”[1]當然，董的《儒家中和哲學通論》并沒有為此觀點提供充分的證據，但是我們的確可以從中華先哲們的詮釋中窺見其不斷的發展與豐富，并突出地反映在中華先民生產生活的實踐中。在西方，和諧思想同樣有著悠久的歷史。畢達哥拉斯、赫拉克利特、柏拉圖、萊布尼茨等都論述過和諧思想。總體看來，中西方人在解讀和諧思想時都發現了“樂”的“和諧”，都試圖從和諧角度論述“世界”的“和諧”，都認同和諧的基礎是“不同”。但是，他們各自的詮釋差別甚大。

一、和諧思想的感性代表：“樂”

在西方，數學家畢達哥拉斯明確把“和諧”作為自己哲學的根本范疇。他提出的“數的和諧”觀念可以認為是西方學者關于和諧思想詮釋的早期代表之一。他和他的學生把數目的元素描寫成奇和偶，并認為每一個數都與奇偶這組對立有關，都是奇偶兩個對立面的統一，而奇偶兩個對立面的統一就是和諧。因此，他們在數目中見到了各類和諧的特性與比例[2]。在畢達哥拉斯看來，音樂之所以為音樂的關鍵在于和諧，這種和諧源自于聲音的長短、高低、輕重等差別性的統一。具體地講，聲音的差異乃是由發音體在數量上的差別決定的，音樂節奏的和諧是由長短高低輕重的音調，按一定的比例關系組成。其中，最和諧的音調的頻率為1：2：3：4，此四數之和為10，而4和10是古希臘人最崇拜的數字。他認為音樂的和諧是由數的比例關系決定的。傳說畢達哥拉斯有次路過一鐵坊，聽到幾個鐵錘一起打鐵時發出和諧的聲音，他發現諸鐵錘的重量成一定的比例。回家后，他用一個有活動弦馬的單弦做實驗，發現弦長成一定比例時發出的聲音是和諧的，如1：2得到8度音、2：3得到5度音、3：4得到4度音[3]。他還發現琴弦長，聲音就長，震動速度快，聲音就高。事實上，音樂本身在一定程度上表征著和諧。以交響樂為例，這一名稱源于古希臘，是“和音”和“和諧”兩個詞的總稱。它的英文對應詞為“Philharmonic”，從構詞上看，“Philo”加“Harmony”，意為“愛和諧”，可見其與“Harmony”（和諧）相關。

在中國文化中，和諧亦有著深遠的歷史。中文詞匯中，“和”與“諧”可以互訓。《說文·言部》曰：“諧，詥也。從言皆聲。”[4]《爾雅·釋詁》曰：“諧，和也”[5]，《廣雅·釋詁三》則曰：“和，諧也。”[6]可見，“和”與“諧”實屬同意，兩者組合成“和諧”符合現代漢語的構詞規則。正是基于此，在哲學史上，“和諧”這一概念較早以“和”的范疇出現，并且“和”表征著“和諧”概念的全部意義。中國典籍記載著“鶴鳴在陰,其子和之；”[7]（《易經·中孚》）“鳳凰于飛，和鳴鏘鏘；[8]”（《左傳·莊公二十二年》）“子與人歌而善，必使反之，而后和之；”[9]（《論語·述而》）“叔兮伯兮，倡予和女。[10]”（《詩經·鄭風·萚兮》）這些記載描述了包括動物、人、器具等發出各種不同聲音之間的相互應和（四聲）的狀態。《說文·口部》記：“咊，相應也。從口，禾聲，”即口為形符，禾為聲符。按：后作“和”。《玉篇·口部》則記：“‘咊’為‘和’（之古文）”。大概正是因此，《漢語大字典》將“和”收入“口”部。其與聲音相關的解釋有四種：聲音相應，和諧地跟著唱或伴奏；附和，響應；答應，允許；以詩歌酬答，即依照別人詩詞的題材和體裁作詩詞。然而，純粹的“聲相應”并不是和諧,“聲應相保曰和”[11]（《國語·周語下》）。這即是,不同聲音之間以恰當的方式應和才能出現“和”的結果。“樂”是“聲應相保”的代表作之一。事實上，在古代中國，“和諧”從一開始就與音樂相關。“和諧”一詞最早大致出現在《史記·樂書》,其意正是用音樂來說明：“故云《雅》、《頌》之音理而民正，嘄噭之聲興而士奮，鄭、衛之曲動而心淫。及其調和諧合，鳥獸盡感。”[12]其大意為“聲”經調和后達到諧合可以感鳥獸。“調和”與“諧合”的組合即是“和諧”。在某種程度上，這說明“和諧”既包含動詞意義的“調和”，又含有名詞意義的“諧合”。“調和”意味著實現和諧的方法,體現出“和諧”的功能屬性；“諧合”意味著和諧的實現狀態，體現出“和諧”的目的屬性。誠如成中英所說,“‘和’既是一種狀態,也是一個過程,它是一種創造生命、創造新事物的積極力量。”[13]

由此可見，中西方都有著用樂表征和諧的傳統。然而，同樣關注“樂”，中西方人有著不同的側重點。西方人注重音樂本身的和諧，并探討音樂可以和諧的原因，如畢達哥拉斯認為數的和諧是音樂和諧的根本原因。古代中國人同樣發現了“樂”本身的和諧，在此基礎上，他們不是探求樂之和諧的原因，而是發現“樂”之“和”的功能，從而發展強調樂之功用。盡管《樂經》已經失傳，但《詩經》、《禮記·樂記》以及《荀子·樂論》、《呂氏春秋·樂論》都記載著有關音樂起源及其社會功能的論述。隨著人類生活實踐經驗的豐富，音樂的功能便由“神人以和”發展為“人人以和”。“樂也者，和之不可變者也”：“樂在宗廟之中，君臣上下同聽之，則莫不和敬；在族長鄉里之中，長幼同聽之，則莫不和順；在閨門之內，父子兄弟同聽之，則莫不和親。”（《禮記·樂記》）“故樂者，審一以定和，比物以飾節，節奏合以成文，所以合和父子君臣，附親萬民也，是先王立樂之方也。”（《禮記·樂記》）這些記載強調的正是音樂以和諧的旋律熏陶出平和無怨的人心，也即樂之務在于和心。在此意義上，樂是“和”的象征。早在周公時期，樂與禮結合在一起，成為兩大制度。“夫樂道極和，禮道極中；”（陳旸《樂書》）“樂合同，禮別異；”（《禮記·樂記》）“樂者，通倫理者也。”（《禮記·樂記》）“禮之用，和為貴，先王之道斯為美。”（《論語·學而》）古人重“樂”尊“禮”多半由于“樂”與“禮”都具有“和”的功能。

從根本上講，無論在西方，還是在中國，“樂”可以象征“和”正是因為它可以展現出“和”的內涵與特點。中西方人在發現樂的和諧特性之后產生了不同的關注點。畢達哥拉斯探討“樂”之和諧是用數的和諧解釋樂的和諧。這種數的和諧恰恰是后來近代科學在西方興起的原因之一。如開普勒認為“數學關系表達了世界的本質，也是科學的對象。真正的認識是對數量關系的認識，世界上一切都是簡單的，因為一切都是由數學比例決定。”[14]這說明了“數的和諧”對近代科學革命發生在西方具有一定的推動作用。然而，中國古人則將“樂”之“和”特性，用于“和人心”的目的。這是中國古人重實用的思維方式的典型例證之一。

二、中西的和諧視野：“世界”

畢達哥拉斯是最早從宇宙本體論角度闡述和諧思想的。他認為世界的組成和運動遵循著一定的比例、規則和比重，確定這些比例和比重的即是數。萬物通過數的協調達到和諧，世界是和諧的。宇宙也因數的存在而達到和諧：十個大小各異、速度不同的天體通過保持某種比例的距離關系（即“數”的關系），包括大小、速度和距離等，和諧地運行于宇宙之中。萊布尼茨繼承了畢達哥拉斯和巴門尼德以來的和諧思想，通過重新解讀單子概念，系統地勾勒出和諧圖景。在萊布尼茨的理解中，世界整體的和諧是單子與單子之間的和諧，單子與世界整體的和諧。每個單子既是獨立和完整的個體，又都是宇宙世界的縮影，都蘊含了內在的“雜多”。單子依靠自身的運動獲得獨立的存在，單子又是整個世界的組成部分，并與其它單子和整體實現既多元又統一的世界和諧。值得注意的是，萊布尼茨將世界和諧最終歸功于上帝的“先定預設”，他強調上帝按照可能的最大和諧和美創造萬物[15]。概括起來，萊布尼茨描繪的世界和諧具有前定性、自主性、神恩性。萊布尼茨不僅把和諧世界規定在形而上的層面，而且力求將和諧世界推向整個社會實踐領域。由于上帝的完美，人作為理性的存在物可以認識并且熱愛上帝的完美，并由此指導自己的理性行為。這種理性的行為能力稱為德性，而按照理性、順從和諧的目的行為就是正義[16]。這樣，萊布尼茨把和諧具體化為理性與德性，與正義聯系在一起，從而將抽象的和諧落實到具體的人類行為中，完成了和諧思想從形而上到形而下的貫通。

對于和諧世界的觀察與論述也見之于古代中國。《周易》中就蘊含著豐富的和諧思想。它在很大程度上反映、表征出中國古人探索外部世界的成果。按《周易》的理解，世界萬物可以劃為陰（――）和陽(–)兩類，而且“孤陰不生，獨陽不長”，只有“陰陽相摩，道之所生也。”[17]可見，陰陽相摩是成就萬物的基本法則，也是自然的基本法則。“天地之間，無往而非陰陽，一動一靜，一語一默，皆是陰陽之理。”[18]這樣，萬物的生長變化，即世界的構成與發展，是陰陽二氣相互作用的結果。這也就是說，萬物各得其性命之正，剛柔協調一致，相互配合，萬物生成、發展，天下太平，從而實現并保持世界的最高和諧。王夫之認為和諧是天地之命以及萬物之性，和諧是宇宙的本質。“天地以和順為命，萬物以和順為性。繼之者善，和順故為善也。成之者性，和順斯成也。”[19]因此，錢遜認為“和”的形態可以用“各得其所”四個字來表述[20]。然而，不同于萊布尼茨“前定和諧”，最高的和諧并不是由上帝規定的前定事實，而是一種有待爭取實現的理想目標。由此，這種和諧首先表現為一種“希望”和“可能性”，一種需要經過努力奮斗方能實現的狀態[21]。這種非先定的和諧，意味著一定的開放性，意味著無限可能性。正是因此，《易傳》講“夫大人者，與天地合其德，與日月合其明，與四時合其序，與鬼神合其吉兇。先天而天弗違，后天而奉天時。”[22]《易傳》又講“富有之謂大業，日新之為盛德，生生之為易”[22]。和諧的這種可能性與開放性引導了中國古人追求和諧的實踐性。“天行健，君子以自強不息”所強調的正是人的主觀努力與奮斗。事實上，無論是儒家的孔子與孟子，還是道家的老子與莊子，抑或是墨家的墨子，在關注、追求和諧世界時，大多強調人類的主觀努力。總體看來，這些思想家對和諧的關注更多地強調“人和”，即從“人”出發，考察其與外在環境如何實現和諧的問題。

事實上，西方人也關注“人和”。畢達哥拉斯認為靈魂的和諧既是靈魂和肉體兩個對立面的協調，又是靈魂內部各種不同要素之間的和諧。凈化靈魂的目的在于使靈魂處于一種和諧狀態。這與中國古代提倡的身心和諧具有相似之處。柏拉圖最早將和諧與正義聯系起來，試圖同時構建個體和諧與社會和諧。他認為，對于一個國家，和諧就意味著正義，也就是說正義即是和諧，或者說和諧可以具體化為正義。正義，即每類人必須從事最適合他們天性的工作，盡此類人的“職責”而不去干預他人。至于如何實現個體的正義，柏拉圖借蘇格拉底之口闡述說：“正義的人不許可自己靈魂里的各個部分相互干涉，起別的部分的作用。它應當安排好真正自己的事情，首先達到自己主宰自己，自身內秩序井然，對自己友善。當它將自己心靈的這三個部分（即理智、激情、欲望–筆者注）合在一起加以協調，仿佛將高音、低音、中音以及其間的各音階合在一起加以協調，使所有這些部分有各自分立而變成一個有節制的和諧的整體時，于是，如果有必要做什么的話，–無論是在掙錢、照料身體方面，還是在某種政治事務或私人事務方面–他都會做起來；并且在做所有這些事情的過程中，他都相信并稱呼凡保持和符合這種和諧狀態的行為是正義的好的行為，指導這種和諧狀態的知識是智慧，而把只起破壞這種狀態作用的行為稱作不正義的行為，把指導不和諧狀態的意見稱作愚昧無知。”[23]可見，在柏拉圖看來，個體的正義和國家的正義是一致的。兩者的結合與實現構建成個人與國家統一的和諧正義觀。

三、建構和諧的基礎：“不同”

從哲學角度講，畢達哥拉斯從音調的和諧中認識到對立與統一。他認為音樂就是對立面的協調，多的統一，意見沖突者的調和，從而把音樂的和諧上升到哲學意義上的和諧[24]。他認為對立因素的統一、協調、結合就是和諧。他把統一和對立稱作結合起來的和諧[25]。由此，他認為“一切都是和諧的”[3]，進而認為和諧是普遍的、一般的、必然的、絕對的。然而在此認識過程中，畢達哥拉斯否認了和諧的相對性和條件性。對此，赫拉克利特彌補了這一不足，提出了辯證的和諧思想。他認為，和諧是以承認對立并保持對立為基礎的，它是對立的產物，而不是對立的泯滅；沒有對立物的結合，就沒有和諧，就沒有統一。由此，他肯定了和諧是以“不同”為基礎，在“對立”中產生，而不是在“相同”中產生。由此，他直接把對立物的統一稱為和諧。不僅如此，他還指出了對立物實現統一的方式。他認為對立面“相反者相成”，“在斗爭中對立面結合起來，就產生運動，運動就是和諧”，這樣，赫拉克利特的“和諧”“是一種激越的、沖突性的、不斷運動變化的和諧；和諧之美就在于對立面之間斗爭、沖突與抗衡。可見，赫拉克利特的和諧是動態的，在斗爭中實現，強調了對立物的對立與沖突。這在一定程度上肯定了人類與自然的對立性，從而成為后人征服自然的思想源頭之一。

中國古人對和諧的哲學理解，既有著與赫氏相似的看法，又有著區別于赫氏的地方。在中國，“和”作為哲學范疇，較早載于《國語·鄭語》。西周太史史伯為鄭桓公分析西周將亡的原因時說：“今王棄高明昭顯，而好讒匿暗昧；惡角犀豐盈，而近頑童窮固，去和而取同。”又曰：“和實生物，同則不繼。”他的話既道出了西周將滅的原因–“取同”,又點明了鄭國欲強的關鍵–“求和”。何謂“和”？他說：“以他平他謂之和，故能豐長而物歸之，”即“把不同的東西加以協調平衡叫做和諧,所以能豐富發展而使萬物歸于統一。”[26]這也可以如此解釋：綜合事物的各相關因素，使之相互配合協調，形成新的事物或達到更理想的效果，這便是“和”。史伯又曰：“若以同裨同，盡乃棄矣，”指出了“以同裨同”的危害，“聲一無聽，物一無文，味一無果，物一不講。”由此,史伯肯定了和諧的基礎是“不同”。史伯之后的晏嬰也明確提出了“和”區別于“同”的地方。他說：“和如羹焉，水火酰醢鹽梅以烹魚肉，燀之以薪。宰夫和之，齊之以味，濟其不及，以泄其過。君子食之,以平其心……先王之濟五味，和五聲也，以平其心，成其政也。”（《左傳·昭公二十年》）無論是宰夫調制美味,或是樂師創造妙樂,抑或是君主治理國家，無一不體現著同一個道理：事物的各種不同的相關因素協調起來，相互補充，相互融合，可以使事物整體達到一個最佳狀態。

可見，赫拉克利特與史伯和晏嬰都認同“和諧”產生于“不同”這一觀點。至于如何實現和諧，史伯提出“以他平他”之法。“平”可以訓為交媾、交合[27]。可見，他強調的是不同事物之間的協調與配合。事實上，在中國古代，無論是老子提倡的致虛、守靜、尚柔，還是孔子主張的“忠恕”，都傾向于調和適中，尋求整體和諧。例如整部《易經》都重視陽和陰的交感變化。陰陽交感的往往是吉卦，如泰卦，地在上，天在下，天地錯位，地屬陰，陰氣下降；天屬陽，而陽氣上升。如所謂“吉”、“亨”正是指“上”與“下”的交感作用，發生移位變化并交感而和合。如果不能發生交感，不能和合的，就是“兇”，“悔”，“吝”。這樣，在中國古代，和諧的實現方式多半是協調、中和。“不同”本身既包含了“差異”和“區別”，同時又內涵了潛在的“斗爭”與“沖突”。“差異”和“區別”的解決方式傾向于保證矛盾雙方共存的協調形式，而“斗爭”與“沖突”的解決方式則往往是一方消滅另一方。赫拉克利特所理解的和諧強調了“斗爭”與“沖突”，中國古代崇尚的和諧則側重于“差異”與“區別”，由此在實現和諧的路徑選擇上也就出現了明顯的傾向，即前者更多地強調斗爭，后者則更注重協調。這顯示了中國古代和諧思想的包容性。

中國古代的和諧思想注重協調，在一定程度上體現了它的優越性。這顯示了和諧思想從產生之初就具有充分的包容力，可以消化、吸收各種異質因素。大概正是因此，充分體現出和諧思想的陰陽五行學說等，在它們產生之后的幾千年中，其基本概念、基本觀點、基本理論，很少有根本性的、質的變化[28]。

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