梁漱溟法律與文化心理學關系的思想研究

尹華廣

(重慶大學 法學院，重慶400044)

作為文化大家的梁漱溟，從文化的視角來研究法律問題，也從文化視角來研究心理學的問題。將法律與文化心理學聯系在一起進行研究，是梁漱溟法律心理學的重要思想。于此，學界還少有研究，筆者試做些探討，以起到拋磚引玉的作用。

梁漱溟關于理智、理性的研究，是其文化心理學的重要組成部分。而法律與理性的關系、法律與理智的關系是梁漱溟法律與文化心理學關系的重要組成部分。

1 法律與理性

1.1 理性概述

1.1.1 梁漱溟理性概念的形成與發展

理性的概念是梁漱溟思想體系中極為重要的概念。他對中國傳統文化進行研究后，得出的結論是中國文化早熟，而文化早熟的原因是中國理性早啟。他也認為，理性是人類的特征。對于這樣一個極其重要的概念，梁漱溟有一個形成與發展的過程。

在《東西文化及其哲學》(1921年)中，梁漱溟使用的理性概念與人們通常所使用的理性概念并沒有多大差別，亦即是相當于西方意義上的理智或理性主義。但在《中國民族自救運動之最后覺悟》(1933年)一文中，他已開始從新的意義上使用理性一詞，即從道德上的自覺這個意義上使用理性的概念。如梁漱溟說:“孔子的教訓總是指點人回頭看自己，在自家本身上用力;喚起人的自省(理性)與自求(意志)。”［1］79在談到中國道德與西方宗教的區別時，梁漱溟說:“一是訴諸自己理性而主張之;一是以宗教教條替代自己理性而茫無主張。”［1］80在《與丹麥兩教授的談話》(1934)中，梁漱溟說:“理性即人類心理頂平靜清楚的時候，并且亦是很有情的時候。”［2］在《鄉村建設理論》(1937年)中梁漱溟比較完整、準確地提出了理性的概念。他說:“所謂理性，是指吾人所有平靜通達的心理”［3］。其后，對此概念又不斷完善，在《答鄉村建設批判》(1940年)一文中，梁漱溟說:“中國革命全靠有知識的人之向上前進的心理，我所謂理性正指此。”同在此文中，他又說:“由外而內，由內而外，往復綜合于意識之中，而籌劃于事先，這便是我所謂理性。”［4］在《理性與宗教之相違》(1942)一文中，梁漱溟說:“何謂理性?”“理性始于思想或說話”、“你愿認出理性何在嗎?你可以觀察他人或反省自家，當其心氣和平空洞無事，旁人說話最能聽得入(聽覺清楚更且領會其涵義)，彼此說什么話(商討一問題)頂容易說得通的時候，那便是一個人有理性之時。所謂理性者，要亦不外吾人平靜通達的心理而已。”“顯然與理性相違反者有二。一是愚蔽(迷信或獨斷Dogmatic);其中有偏執的感情。又一是強暴(粗暴動武);——其中有沖動的感情。”［5］

對此概念的完整解釋，是在《中國文化要義》與《人心與人生》兩本書中。在《中國文化要義》(1949)中梁漱溟說:“你愿意認出理性何在嗎?你可以觀察他人，或反省自家，當其心氣和平，胸中空洞無事，聽人說話最能聽得入，兩人彼此說話最容易說得通的時候，便是一個人有理性之時。所謂理性者，要亦不外吾人平靜通達的心理而已。”［6］123“無所私的感情(impersonal feeling)——這便是理性，理性、理智為心思作用之兩面:知的一面 曰理智，情的一面曰理性，二者本來密切相聯不離。”［6］125“其不欺好惡而判別自然明切者，是之謂理性。”［6］128“理性，寬泛言之，就是人們的心思作用，狹義則指人心所有之情義。道德之自覺自律，舍心思作用則無可能，舍情義之感則不能生動有力。禮俗當其既成，在普通人未必還有多少自覺，又隱然有其威力，在普通人似亦難語于自律。然論其所由形成，則固自有其為社會眾人所共喻共信者在，這便是理性了。”［6］207廣義上的理性是:“除由本心情感上承認對方外，人們亦可能從其心思計慮上(利害關系上)而承認對方。”［6］262在《人心與人生》(1984)中，梁漱溟專門安排一節(第七章第二節)對理性與理智的關系進行了論述。

梁漱溟也清楚地認識到自己理性定義與西方理性定義、“理性主義”的不同。他認為，西方的“理性主義”，實質是偏于理智作用的發揮運用，在近代表現為功利主義、樂利主義、幸福主義、工具主義等。

1.1.2 理性的地位

在梁漱溟心目中，理性有著至高無上的地位。這種至高無上的地位主要表現在三個方面，一是它對中國的作用方面;二是它對世界的作用方面;三是它在理智、本能、習慣等抽象體系中的地位方面。

理性對中國的作用方面。通過對梁漱溟相關論述的研究可以認為，理性對中國作用方面主要表現為:理性是中國文化的根本，理性是中國民族特性的體現及其所產生的原因，理性是古代中國治道成功的前提與基礎。

在《鄉村建設理論》中，梁漱溟明確指出，理性是中國文化的根本。這個根本是與中國人自古代至現代一直所追求的和諧理念是一致的。他認為，“中國古人正有見于人類生命之和諧。——人自身是和諧的，以人為中心的整個宇宙是和諧的，人與人是和諧的。”“此和諧之點，即清明安和之心，即理性。一切生物均限于‘有對’之中，唯人類則以‘有對’超進于‘無對’。清明也，和諧也，皆得之于此。”“清明不清明，和諧不和諧，都是生命自身的事。”［6］131-132

中國傳統正統文化是儒家文化，而“儒家的路子是開發人類理性的路子。繼孟子道理的是陸象山、王陽明，他們俱是特別要人返于理性。”［7］701“在儒家什么都大不過理性，理性就是對。”［7］702“中國文化的根本點在人類理性，即是說中國文的根本點在人類生命深處有其根據。”［7］704

理性既是中國民族特性的體現，又是中國民族性產生的原因。梁漱溟認為，中華民族的精神是“倫理情誼，人生向上”。“倫理與人生向上都從理性來，而理性的內容亦就是倫理與人生向上的精神。”［7］707他說:“中國人懷抱著天下觀念，自古訖今一直未改，真是廓然大公，發乎理性之無對。說民族性，這才是中國的民族性。”［6］315另外，梁漱溟認為，中國民族性中的散漫的民族性格也是從理性而來。他說:“走這理性的路，就讓中國人散漫。”［8］

理性也是中國古代治道之所以成功的原因。雖然至近代，中國落后了。但中國是世界上唯一一個文明未從中斷過的古國，也是一個屢屢被外族入侵，屢次被外族武力征服，卻又從文化上將外族同化的一個文明古國。她為什么能做到這樣?這同中國古代的治道成功有很大的關系。而這種治道之所以成功，梁漱溟認為，其根源就在理性。正如梁漱溟所說:“在知識，在經濟，在軍事政治，既一一皆非中國所擅長，他究竟靠一種什么力量而得成功?現在可以回答:這就是理性之力。”［6］301“所謂治道何指呢?放寬說，即指此全部社會構造(特殊政治制度在內)，及一切所以維系 而運用之者。簡單扼要說，則“修身為本”(或向里用力之人生)一句話，亦未嘗不可以盡之。而語其根本，則在人類的理性。”“此治道即是孔子之道。”［6］210即始到了現代，梁漱溟認為，中國的治道還應該是理性。他說:“歐洲人之問題可得以斗爭解決之，而中國則天然的必當從理性解決。”［9］“建設中國新文化只有重新發揮中國固有文化精神——理性來改造中國的社會。”［7］709

但是，梁漱溟也認為，中國文化、民族精神、治道都因理性而成功，也因理性而近代落后，其原因就在于中國文化早熟，而中國文化早熟的原因又在于理性早啟。

2) 烘絲機收尾狀態蒸汽控制模式優化：對收尾狀態烘絲機Ⅰ區、Ⅱ區蒸汽壓力保持時間及Ⅰ區、Ⅱ區蒸汽關閉時間進行優化，改變原有烘絲機Ⅰ區、Ⅱ區蒸汽修正變量同保持、同關閉的控制模式(表2)。

理性對人類作用的方面。梁漱溟認為，理性不僅對中國有作用，對整個人類都有作用。這種作用表現在:“一切生物均限于‘有對’之中，唯人類則以‘有對’超進于‘無對’，‘無對’則超于利用與反抗，而恍若其為一體也。此一體之情，發乎理性;不可與高等動物之情愛視同一例。”［6］135“人類之所以為人類，在其具有理性。”［10］“人類的特征在理性。理性貴于一切。”［6］126

理性在理智、本能等抽象體系中的地位。梁漱溟認為，直覺、理智、理性等組成了一個抽象的體系，在此體系中，“只有理性是主人，理智、本能、習慣皆工具。”［6］307“道德、禮俗、教化，是輾轉循環互為影響，三者無一定先后之序，而有貫乎其中者，則理性是已［6］207。

1.1.3 理性的內容在《鄉村建設理論》中，梁漱溟認為，“教化、禮俗、自力三者內容皆為理性。”什么是教化?什么是禮俗?什么是自力呢?梁漱溟認為，“所謂自力，即理性之力。禮必本乎人情;人情即是理性。故曰:‘禮者理也’。非與眾人心理很契合，人人承認他，不能演成禮俗。至于教化，則所以啟發人的理性:是三者總不外理性一物貫乎其中。”［3］181

在《中國文化要義》中，梁漱溟從正反兩個方面對理性的內容做出了界定，他認為，理性可以以清明安和四字來進行簡單的概括，也可從反面來進行說明，即什么是與理性正相反對的，明白了什么是與理性正相反對，那也就會對理性有更深刻的認識。正如人們認識了“壞”，就能從反面更深刻地認識到“好”一樣。那與理性正相反對的方面是什么呢?梁漱溟說:“而顯然與理性相違者，則有二:一是愚蔽偏執之情;一是強暴沖動之氣。二者恒相因而至;而有一于此，理性即受到妨礙。”［6］112

梁漱溟也從理性與本能、理智的關系中來說明什么是理性。他說:“人類生命因理智而得從生物本能中解放出來，一面其好惡之情乃不必隨附于本能。——這就是理性。”［6］307

在《理性與理智之分別》一文中，梁漱溟對儒家之理性主義進行了總結［11］，他認為，“儒家假如亦有其主義的話，應理就是‘理性主義’。”這種理性主義從孔子到孟子再到王陽明，一脈相承。這種理性在孔子那兒表現為“專作啟發理性的功夫”，在孟子那兒，就特別多了，如:所以謂人皆有不忍人之心者，今日乍見孺子將入于井，皆有怵惕惻隱之心;非所以內交于孺子之父母也，非所以要譽于鄉黨朋友也，非惡其聲而然也。由是觀之，無惻隱之心非人也。(下略)

惻隱之心，人皆有之;羞惡之心，人皆有之;恭敬之心，人皆有之;是非之心，人皆有之。惻隱之心，仁也。羞惡之心，義也;恭敬之心，禮也;是非之心，智也。仁義禮智非由外鑠我也;我固有之也，弗思耳矣!(下略)

(上略)故曰，口之于味也，有同嗜焉;耳之于聲也，有同聽焉;目之于色也，有同美焉;至于心，獨無所同然乎?心之所同然者何也?謂理也，義也。圣人先得我心之所同然耳。故理義之悅我心，猶芻豢之悅我口。

生，亦我所欲也，義，亦我所欲也，二者不可得兼，舍生而取義者也。生亦我所欲;所欲有甚于生者，故不為茍得也。死亦我所惡;所惡有甚于死者，故患有所不辟也。

無為其所不為，無欲其所不欲，如此而已矣!人能充無欲害人之心，而仁不可勝用也。人能充無欲穿窬之心，而義不可勝利也。

而王陽明則說:“只好惡便盡了是非”。

總起來說，“儒家獨具之精神，就在他相信人有理性，而完全信賴人類自己。”梁漱溟說:“在中國，人類理性開發的早，即指此。”

此外，梁漱溟還從禮樂教化、民族精神等方面來說明理性的內容。如他說:“禮樂教化的內容即理性，人類得救一定得靠理性”［7］703。“理性的內容就是倫理與人生向上的精神此亦是中華民族的精神”［7］707。

1.2 法律與理性的關系

理性與法的關系主要是針對中國情況而言的。對于中國來說，嚴格意義上的法，就只是刑法，刑即法;而從寬泛意義上來說，起著西方民法、行政法，乃至憲法作用的是禮，如果將其也稱作法的話，則中國的法主要是禮法。談中國法律與理性的關系主要是談禮俗與理性的關系。禮俗與理性之間主要是一種間接的關系。梁漱溟認為，傳統中國的法律即禮俗是由倫理本位、職業分途的社會構造決定的，而社會構造是由道德即周孔教化決定，而周孔教化又是由什么決定的呢?是由理性。梁漱溟說:“儒家之所以出此，正因其有見于理性，……”［6］136-137“歸根結蒂，一切一切，中國總不外理性早啟文化早熟一個問題而已。”［6］288

2 法律與理智

2.1 理智概述

梁漱溟認為，理智是西方的特征，由于他志在研究中國問題，研究西方問題也是為了對比研究中國問題。所以，相對于理性，梁對于理智的研究就少得多。

在《東西文化及其哲學》中，梁漱溟在多處論述到理智。他說:“照我的意思人類文化有三步驟，人類兩眼視線所集而致其研究者也有三層次:先著眼研究者在外界物質，其所用的是理智;……”［12］503-504。在此，理智是人類研究外界物質所用的方法。在該書中，梁漱溟以舉例的方式對理智的涵義做了說明:“譬如我對于茶之知識是怎樣得來構成的呢?就是看見，喝過多少次的茶，從所有非茶的東西——白水、菜湯、油、酒……分別開來，而從種種的茶——紅茶、綠茶、清茶、濃茶……抽出其共同的意義，見了茶即能認識，這就是對于茶的概念最清晰、明白、確定的時候。如此構成概念之作用可分為簡，綜——分，合——兩種作用。當構成茶的概念時;先將種種不同的茶連貫起來得其究竟共同之點，此為綜的作用;同時即將茶與其余的東西分開，并且簡別茶的各種顏色知其與茶不相干，此為簡的作用;然當簡別時，即綜合時，實無先后。此種簡綜的作用即所謂‘比量智’”。“‘比量智’即是今所謂‘理智’，也是我們心理方面去構成知識的一種作用。”［12］397-398它 是“我 們 生 活 中 的 工 具——理智”［12］460。在《中國文化要義》一書中，梁漱溟對理智也有論述。他說:“理性、理智為心思作用之兩面:知的一面曰理智。”［6］125理智“為物觀上的理，不妨簡稱‘物理’。”“物理，則不離主觀好惡即無從認識。”［6］128在《鄉村建設理論講演錄》中梁漱溟說:“所謂理智，即指離開具體事物而起之分別區劃計算推理等作用以為言。”［13］570在《人心與人生》中，梁漱溟說:“理智對于本能而說，實為后起之一種反乎本能的傾向。”［14］572在《儒佛異同論》中，梁漱溟指出，“理智之在人，原為對付外物處理生活之一工具;分別、計較、營謀、策劃是其所長。”［15］

梁漱溟認為理智是西方的特色，可以代表西方的文化，甚至可直接說“西方文化是理智的文化。”［16］這主要表現為，西方從理智分析中產生科學，運用科學來利用自然、征服自然。而且西方的哲學也是偏向于理智的。而與之形成對比的是:“中國人對于理智方面很少創造。”［12］333梁漱溟指出，西方優勢在理智，其弊病也在于理智，“總而言之，近世西方人的心理方面，理智的活動太強太盛，實為顯著之特點。在他所成就的文明上，辟創科學哲學，為人類其他任何民族于知識、思想二事所不能及其萬一者。不但知識思想的量數上無人及他，精細深奧上也無人及他。然而他們精神上也因此受了傷，生活上吃了苦，這是十九世紀以來暴露不可掩的事實!”［13］570

2.2 法律與理智的關系

就目前所掌握的資料來看，關于理智與法的關系，梁漱溟還沒有直接的論述，但梁漱溟說:“科學為理智所有事。”［17］這樣，從科學與法的關系中，也可探究理智與法的關系。而關于科學與法的關系，梁漱溟是有所論述的。在《東西文化及其哲學》中，梁漱溟說:“中國政治的尚人治，西方政治的尚法治，雖尚有別的來路，也就可以說是從這里流演出來的。申言之還是藝術化與科學化。”［12］356即在梁漱溟看來，中國人治是藝術化的，法治是科學化的。他還說:“西方人走上了科學的道，便事事都成了科學的。起首只是自然界的東西，其后種種的人事，上自國家大政，下至社會上瑣碎問題，都有許多許多專門的學問，為先事的研究。”［12］355從中可以推出，在西方，法律也科學化了。所謂法律科學化，可從多方面去理解，首先，將法律作為一門科學的學問，這在西方實證法學派中就表現得非常凸出。其次，科學對立法、司法、執法都將產生重大的影響。如隨著科學發展，出現了許多新的科技發展領域、經濟生活領域，對這些領域，就有必要用法律進行規制。而隨著科學的發展，司法領域也要進行變革，司法偵察、司法審判等領域中都越來越多利用最新的科學技術設備與手段就是證明。隨著科學發展，在執法中應用新技術新設備新成果，是大勢所趨。再次，隨著科學發展，法律思想觀念也要發生變化。原來以國為單位考慮問題，在有些領域，已不得不以“地球村”為單位來考慮問題。原來不視為“物”或利益的東西，隨著科學發展，也不得不視為“物”或利益，如電腦游戲中虛擬的游戲幣就是如此。最后，法律研究方法也發生改變，尤其是實證研究方法。原來一些很少或不用實證研究方法的領域，由于科學的發展，也有可能運用實證研究的方法了。這些科學與法律的關系，都應是理智與法律的關系的重要部分。

3 法律是理智與理性的結合

梁漱溟認為，“理性、理智為心思作用之兩面:知的一面曰理智，情的一面曰理性，二者本來密切相聯不離。譬如計算數目，計算之心是理智，而求正確之心理是理性。數目算錯了，不容自味，就是一極有力的感情，這一感情是無私的，不是為了什么生活問題。分析、計算、假設、推理……理智之用無窮，而獨不作主張，作主張的是理性。”［6］125-126“理智者人心之妙用;理性者人心之美德。”［14］614“理智為科學之本，理性為道德之本。”［14］768理性與理智兩者之間既有區別又有聯系。其區別體現在:“情理，離卻主觀好惡即無從認識;物理，則不離主觀好惡即無從認識”，“總起來兩種不同的理，分別出自兩種不同的認識:必須屏除感情而后其認識乃銳入者，是之謂理智;其不欺好惡而判別自然明切者，是之謂理性。”［6］288其聯系體現在:兩者是密切關聯，不可分離的，是一種體用關系。其中，理性為體，理智為用。

在指出理智、理性屬于心思的同時，梁漱溟也指出，法律與宗教、道德、禮俗等一樣，同是屬于心思這一面的。由此，梁漱溟指出，法律中包含有理智的因素，更包含有理性的因素。正如他所言:“尤其像法律、政治、經濟，一些應用的學問，處處離不了人的情感反應，理想要求，豈是單單客觀所能了當?這其間時時要視人如己，以己度人，多是理性之事，不徒為理智之事。”［6］268-269

［1］ 梁漱溟.中國民族自救運動之最后覺悟［M］∥中國文化書院學術委員會.梁漱溟全集:第五卷.濟南:山東人民出版社，2005.

［2］ 梁漱溟.與丹麥兩教授的談話［M］∥中國文化書院學術委員會.梁漱溟全集:第五卷.濟南:山東人民出版社，2005:576.

［3］ 梁漱溟.鄉村建設理論［M］∥中國文化書院學術委員會.梁漱溟全集:第二卷.濟南:山東人民出版社，2005.

［4］ 梁漱溟.答鄉村建設批判［M］∥中國文化書院學術委員會.梁漱溟全集:第二卷.濟南:山東人民出版社，2005:644.

［5］ 梁漱溟.理性與宗教之相違［M］∥中國文化書院學術委員會.梁漱溟全集:第六卷.濟南:山東人民出版社，2005.

［6］ 梁漱溟.中國文化要義［M］∥中國文化書院學術委員會.梁漱溟全集:第三卷.濟南:山東人民出版社，2005.

［7］ 梁漱溟.中國文化的特征在哪里?［M］∥中國文化書院學術委員會.梁漱溟全集:第五卷.濟南:山東人民出版社，2005.

［8］ 梁漱溟.《全國鄉村建設運動概況》:序［M］∥中國文化書院學術委員會.梁漱溟全集:第五卷.濟南:山東人民出版社，2005:786.

［9］ 梁漱溟.為北京《益世報》出版五千號紀念所寫贈詞［M］∥中國文化書院學術委員會.梁漱溟全集:第五卷.濟南:山東人民出版社，2005:202.

［10］ 梁漱溟.精神陶煉要旨［M］∥中國文化書院學術委員會.梁漱溟全集:第五卷.濟南:山東人民出版社，2005:504.

［11］ 梁漱溟.理性與理智之分別［M］∥中國文化書院學術委員會.梁漱溟全集:第六卷.濟南:山東人民出版社，2005:422-424.

［12］ 梁漱溟.東西文化及其哲學［M］∥中國文化書院學術委員會.梁漱溟全集:第一卷.濟南:山東人民出版社，2005.

［13］ 梁漱溟.鄉村建設理論講演錄［M］∥中國文化書院學術委員會.梁漱溟全集:第二卷.濟南:山東人民出版社，2005.

［14］ 梁漱溟.人心與人生［M］∥中國文化書院學術委員會.梁漱溟全集:第三卷.濟南:山東人民出版社，2005.

［15］ 梁漱溟.儒佛異同論［M］∥中國文化書院學術委員會.梁漱溟全集:第七卷.濟南:山東人民出版社，2005:167.

［16］ 梁漱溟.東西文化及其哲學講演錄［M］∥中國文化書院學術委員會.梁漱溟全集:第四卷.濟南:山東人民出版社，2005:626.

［17］ 梁漱溟.讀熊著各書書后［M］∥中國文化書院學術委員會.梁漱溟全集:第七卷.濟南:山東人民出版社，2005:754.