一個村莊里的民間信仰的民族志考察——以豫西L村為個案

高明雪

“信俗”、“廟會”看似封建迷信的殘留，但隨著2008年第二批國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄的公布，這些民間的中國人特有的信仰形式開始變成了非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，而在這些信仰活動背后的組織者也有了新的身份——“文化傳承人”。這個事件標志著民間信仰開始得到官方的認可，并獲得了合法的地位。隨之各地都興起了“民間信仰熱”，媒體、學術界、各級政府也都開始認真關注這早已有的民間信仰。中國民間信仰的適度復興趨勢是“文化中國”傳統(tǒng)復興的重要組成部分，并參與刺激了本土化的 “信仰自覺”意識和實踐。本文就是在此背景下，選擇豫西的L村進行實地考察，希望從中得出一些“地方性知識”，從而對社會科學、哲學等領域關于民間信仰的研究積累一些實證資料。

一、相關概念界定及田野概貌

關于民間信仰的界定，學術界尚無統(tǒng)一的說法，但核心問題就是圍繞民間信仰本質(zhì)上是不是宗教而展開的，一種觀點認為民間信仰本質(zhì)上不屬于宗教，因為其具備自發(fā)性、功利性、民俗性等特點，只是一種信仰狀態(tài)；而另一種觀點認為民間信仰就是宗教，是制度化宗教的擴散物和衍生品。由此對民間信仰的概念化也各不相同，學者鐘敬文指出民間信仰是“民眾中自發(fā)產(chǎn)生的一套神靈崇拜觀念、行為習慣和相應的儀式制度”［1］，而臺灣輔仁大學的鄭志明教授認為民間信仰是指 “民眾日常風俗習慣下的宗教傳統(tǒng)，是集體生活傳承而成的宗教規(guī)范與社會活動，是漢民族最為深層的文化結(jié)構”［2］。筆者認為中國的民間信仰與制度性宗教有著本質(zhì)上的差別，是一套柔和了儒釋道三家倫理思想的思維方式和行為模式，具體到本文中，民間信仰主要是鬼神信仰和祖先崇拜。

L村地處邙山山脈，氣候以溫帶大陸性季風氣候為主，小麥和玉米是主要的糧食作物，整個村落約有500戶農(nóng)業(yè)人口。L村雖然屬于多姓氏大雜居的自然村，但村中“郭”姓居多，根源上屬于同一宗族，宗族勢力和姓氏觀念依然存在。L村隸屬于歷史文化名鎮(zhèn)麻屯鎮(zhèn)，310國道傍境而過，連霍高速公路橫貫其中，由于具備地理區(qū)位優(yōu)勢，工業(yè)發(fā)展卓有成效。工業(yè)文明的繁榮勢必沖擊了傳統(tǒng)的農(nóng)耕文明，近十年來，L村逐漸變得原子化，村民也更加理性化，新形勢下鄉(xiāng)村治理中的矛盾和沖突不斷，而民間信仰對鄉(xiāng)村治理卻依舊發(fā)揮著正功能。

二、民間信仰發(fā)展的動力

民間信仰曾一度被認為是封建迷信，是被國家權力所打壓和斥責的。盡管如此，民間信仰卻從未消弭一直根植于中國的鄉(xiāng)土社會之中，因為它包含著各地農(nóng)民的生活習慣和規(guī)范，所以具備了強大的生命力和社會適應性。

（一）農(nóng)村社會的轉(zhuǎn)型

這里所說的農(nóng)村社會的轉(zhuǎn)型更多意義上指的是工業(yè)化和城市化沖擊下的被動轉(zhuǎn)型。隨著市場經(jīng)濟的發(fā)展，貧富差距的拉大，價值觀念的混亂，社會的失序和失穩(wěn)對農(nóng)村社會來說都是未知的風險，農(nóng)民群體有史以來就是“弱勢群體”，更何況身處這個風險社會之中，農(nóng)村社會在面對這個風險轉(zhuǎn)型期時勢必會產(chǎn)生陣痛，從而引起農(nóng)民群體思想觀念上的動蕩和精神信仰上的變化。列寧說“恐懼產(chǎn)生神”，所以說迷茫和無助的農(nóng)民就會求救于民間信仰［3］。L村得益于工業(yè)和商業(yè)的繁榮，大量的農(nóng)業(yè)用地被征用，致使村落原子化加劇；利益的驅(qū)使和基層權力的腐敗，致使功利主義至上，私德盛行，公德淪喪。在這種大環(huán)境之下，民間信仰就得到了生存和發(fā)展空間，根植于L村集體中群體記憶開始被人們所懷念。

（二）民間信仰精英的作用

民間信仰精英更通俗的講就是那些“巫師”、“神婆”或者“神漢”，他們是民間信仰活動的組織者和策劃者，他們在民間信仰的復興過程中起著至關重要的作用。在L村筆者訪談了一位當?shù)赜忻拿耖g信仰精英，每逢L村有各種祭祀活動，都是由她來主持，而且L村的龍王廟也是在她的主持下重建的。為何一個普通的女性能夠調(diào)動全村的力量去修建廟宇？筆者在此記錄下了與這個名叫LY（LY：女，65歲，L村2組村民。訪談時間為2011年2月間多次）的女人的一段訪談記錄。

LY：關于這個龍王廟，那是早些年我自己帶人修建的，那一年我們這邊旱了好久，莊稼都絕收了，因為我是老天爺所托付的人，有天晚上老天爺托夢跟我說現(xiàn)在有災害了，是因為我們村沒有廟，老天爺給派了條白龍來降雨，沒有地方住，所以就遲遲沒有下雨，要想消災免害，就得留住這條白龍，才能保證這個村風調(diào)雨順。第二天我召集了幾個信神的，把我的夢跟他們說了一邊，大家都決定去發(fā)動村民蓋廟來留住這條白龍。我們村本來就有廟，那是道光年間的廟，年代久了就破敗了，經(jīng)過老天爺那么一說，我就帶人又把廟修起來了，現(xiàn)在經(jīng)常去燒香，而且每年二月二龍?zhí)ь^的時候還有廟會。

可見民間信仰精英有著創(chuàng)造性的作用，在村民眼中他們是能夠讓“神上身”的人，具備了特殊本事的人，他們所具備的“巫術”也有著巨大的功能。根據(jù)人類學家馬林諾夫斯基文化功能主義的觀點，“巫術”一方面可以強化主體的自我價值，賦予主體力量，另一方面它可以有效地作用于社會生活的秩序。正是這些民間信仰精英，認為自己得到了神的眷顧，在信仰的驅(qū)使下喚醒了廣大民眾潛在的集體記憶，加上社會保護傘沒有照顧到這些弱勢群體，就更進一步強化了民族精英在社會秩序方面的影響力和作用力。

（三）社會力量的凝結(jié)

但是還應該看到，民間信仰的復興光憑這些民間信仰精英的作用是遠遠不夠的。筆者在L村調(diào)查的過程中，專門考察了重建后的白龍廟，在廟門口分別豎立著兩塊石碑，一塊是“重建白龍廟碑記”，上面清晰的刻著建碑的過程。另一塊石碑是“重建白龍王廟捐獻碑”，上面記錄了當時捐資捐物的詳細信息。經(jīng)筆者走訪調(diào)查，在石碑上排名靠前的人中，要么是村級領導，要么是村中的小企業(yè)主，而那些民間信仰精英并沒有排在顯著的位置。筆者認為原因二：第一，修建廟宇不是一個簡單的工程，需要政治、經(jīng)濟力量的支持，而這些資源的取得必須依靠村領導和村中富裕之士的支持；第二，這些民間信仰精英不具備強大的經(jīng)濟實力和政治資源，在修建廟宇的過程中，他們所擁有的只是一種信仰調(diào)動功能，更多的是一種軟實力。由此可見經(jīng)濟上的支持、政治上的許可，再加上民間信仰精英的動員才使得廟宇的修建成了可能。這就是財富、權力和聲望的結(jié)合，神靈才得以再現(xiàn)。

三、民間信仰的功能分析

（一）道德教化功能

民間信仰屬于一個文化模式，里面的文化叢和文化特質(zhì)包含了許多有約束性的規(guī)則和戒律，諸如中國傳統(tǒng)禮俗文化中的禮、義、廉、恥、忠、信、孝、悌等道德元素，這都是教化人們向善，最終達到和諧共處的目的，這些規(guī)矩雖然不是法律條文，但是其潛在的約束力時十分強大的，這在當今社會依然有著積極的作用。凡是那些知行善，懂忠孝的人，不僅會得到鄰里村民的稱頌，而且會得到祖先和神靈的庇佑。民間信仰的這種引導和感化功能維系著鄉(xiāng)土社會的社會秩序，塑造著鄉(xiāng)土社會中的成員，同時也豐富了農(nóng)村的文娛活動［4］。在中國傳統(tǒng)文化中，對祖先的崇拜和信仰是一件十分必要且重要的事情，民間信仰中也有尊敬祖先的規(guī)定，在L村亦是如此。筆者通過走訪發(fā)現(xiàn)，在L村如果要給新生兒取名字，必須要避諱祖先的名號，哪怕是其中的一個字。在L村曾經(jīng)發(fā)生過一戶人家因為給嬰兒取名，無意間重合了另一家人祖先的名字，致使兩家人發(fā)生矛盾，甚至起了嚴重的沖突。由此可見，民間信仰對人們的行為模式和思維方式產(chǎn)生著巨大的作用，有著精神慰藉和社會教化的功能。

（二）文化傳遞功能

民間信仰中的一些行為規(guī)范是中華民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的一部分，通過民間信仰的代際傳遞，這些行為模式也被一代代保存了下來，這也就保護了中華民族的傳統(tǒng)。隨著全球化的浪潮襲來，在西方工業(yè)文明的沖擊之下，雖然鄉(xiāng)土文明在逐漸凋敝，但是民間信仰卻能夠?qū)⒅腥A民族優(yōu)秀的文化傳遞下去。只有民族的才是世界的，而且最先能夠得到世界認可的就是中國的傳統(tǒng)文化。文化是一個民族的靈魂，真正的中國崛起勢必是中國文化的崛起。在當今社會中，除了法定的節(jié)假日之外，有誰還記得有其他中國傳統(tǒng)節(jié)日？禮俗文化在市場化的沖擊之下已經(jīng)節(jié)節(jié)敗退。但筆者經(jīng)調(diào)查發(fā)現(xiàn)，在L村如今過年依舊是傳統(tǒng)的味道。祭天、祭祖等儀式一個不差，“婦女初一早上不準起床”，“初一早上不準動刀”，“初一早上要盡早敞開大門”等習俗讓人愈發(fā)感到新奇。這都得益于民間信仰，使這些文化行為傳承了下來。

（三）社會整合功能

“民間信仰作為一種社會整合的力量，不僅可以起到縱向的歷史聯(lián)系，同時還可以將處于不同空間的社會成員聯(lián)系到一起”［5］。民間信仰的社會整合作用集中表現(xiàn)在民間信仰增進了村莊成員彼此間的互信程度和對集體的歸屬感、認同感，從而提升村莊內(nèi)群體之間的凝聚力、向心力和號召力。這樣在政治權力深入不到的地方，民間信仰產(chǎn)生了公共權威，具備了行為動員的力量，這樣就能夠提供公共服務，增進社會福利。民間信仰不僅培養(yǎng)了群體間的信任，也形成了群體間的規(guī)范，按照科爾曼的社會資本理論的觀點來看，這就使得村民有了一種社會資本，從而更容易達到行為者的目的。正如前文所提到的L村重建白龍廟的事件，就是民間信仰整合了社會各方資源，從而產(chǎn)生了巨大的行動力，能夠完成群體的目標。

四、民間信仰的未來走向

民間信仰的發(fā)展都隨著政治意識的轉(zhuǎn)變而定，應該看到其對農(nóng)村社會的積極作用，但是也不能否定有些地區(qū)的民間信仰背離了主流價值取向，走向了封建迷信的極端。所以民間信仰要走向未來，除了要取其精華去其糟粕，還必須從以下兩個方面著手。

第一，需求與新農(nóng)村文化建設和非物質(zhì)文化遺產(chǎn)建設的融合。

2005年國家提出的新農(nóng)村建設要求建設 “鄉(xiāng)風文明”的新農(nóng)村，民間信仰作為農(nóng)村原生態(tài)的文化，應該響應國家新農(nóng)村建設的號召，尋求與新農(nóng)村文化建設的融合之路。民間信仰的諸多活動和儀式在文娛生活匱乏的年代，都是農(nóng)村社會喜聞樂見的娛樂方式，具有極強的民族特色和民俗韻味，是普通民眾文化生活的一部分。民間信仰的這些功能在新時期應該積極轉(zhuǎn)型，突出其表演性和娛樂性，在這種雅俗共賞的氛圍中也能夠達到文化傳承的目的。同時，可以挖掘各地的本土資源，將多樣性的民間信仰做大做強，形成規(guī)模，諸如陜西周至縣的“廟會”，實際上都演變成了一種“廟會經(jīng)濟”，陜西的袁家村也是民俗文化生態(tài)村，是一個旅游熱點，拉動了當?shù)氐慕?jīng)濟發(fā)展。民間信仰在新農(nóng)村建設中應該發(fā)揮其豐富農(nóng)村社會文化、刺激農(nóng)村經(jīng)濟發(fā)展和維護農(nóng)村社會穩(wěn)定的功能。同時，民間信仰現(xiàn)在成為了非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，筆者認為應該趁這股東風，積極促使中國傳統(tǒng)的民間信仰文化走向世界。

第二，加強法制監(jiān)管，促進有序發(fā)展

雖然民間信仰的發(fā)展空間擴大了，生存環(huán)境放松了，但是還必須注意的是，民間信仰源自民間社會，有些鄉(xiāng)規(guī)民約是有違國家立法精神的，所以必須使民間信仰的發(fā)展符合主流價值觀的取向。一方面要保障這些具有愛國之心的信徒和香客的合法權益，不能損害其信仰感情；另一方面，堅決打擊破壞社會穩(wěn)定，損害普通民眾利益的邪教組織，保障民間信仰有序的發(fā)展。更重要的是堅持政治力量只作為監(jiān)管、輔助、協(xié)調(diào)的角色，而起主導作用的還應該是那些民間信仰精英和鄉(xiāng)規(guī)民約，這些來自民間社會的民間力量。

[1]鐘敬文.民俗學概論[M].上海：上海文藝出版社，1998：198.

[2]鄭志明.關于“民間信仰”、“民間宗教”與“新興宗教”之我見[J].文史哲，2006（1）.

[3]甘海濤.社會主義新農(nóng)村建設中的民間信仰問題研究[D].華中師范大學，2009.

[4]劉濤.民間信仰的圈層體系與村莊社會功能整合——基于豫中溝村的田野調(diào)查[J].周口師范學院學報，2011（7）.

[5]張祝平.論社會主義新農(nóng)村建設中的民間信仰問題[J].湖北社會科學，2008（3）.