淺析《禮記·樂記》的樂教理論

李曉東，王 杰

《禮記·樂記》（以下稱《樂記》）是中國古代重要的音樂美學著作，也是一部重要的文學理論著作，是儒家文藝思想的綱領性文獻。《律呂正義》評價道，“囊括古今言樂之道，精粗本末，覙縷無遺。”基于有著比較完備的樂教理論，《樂記》對后世歷代音樂教育都有著深遠影響。“歷代音樂理論，多不出《樂記》一書之范疇。”《樂記》的音樂美學思想與文學思想是完全相通的，而且直接對文學理論批評產生了影響。張少康先生在《中國文學理論批評史教程》一書中曾概述了三點影響：音樂本源論，音樂作用論，音樂的創作問題。而在《禮記·經解第二十六》開篇孔子曰：

入其國，其教可知也。其為人也；……廣博易良，《樂》教也；潔靜精微，《易》教也；恭儉莊敬，《禮》教也；……廣博易良而不奢，則深于《樂》者也；……恭儉莊敬而不煩，則深于《禮》者也……

可以看出，古人對樂的教化作用的重視程度。

《樂記》現有11篇，《禮記》和《史記》二書均有收錄（分別在《禮記》的卷十一和《史記》的卷二十四），根據《史記正義》的記載：

樂書者，猶樂記也，鄭玄云以其記樂之義也。此於別錄屬樂記，蓋十一篇合為一篇。……今雖合之，亦略有分焉。劉向校書，得樂書二十三篇，著於別錄。今樂記惟有十一篇，其名猶存也。

即可見，現存11篇的篇目名稱。通觀這11篇文章，可以看出，推行禮樂教化有一定的必要性，其產生的社會功用也是尤為重要的。《荀子》概括其為“論禮樂、正身行，廣教化，美風俗。”

一、音樂與人心的作用與反作用

這里首先就要提及音樂的本源問題，《樂本》篇曰：

凡音之起，由人心生也。……感于物而動，故形于聲。聲相應，故生變；變成方，謂之音；……樂者，音之所由生也，……六者非性也，感于物而后動。

音樂的本源在人心感物，樂的產生有著“物→心→聲→音→樂”的一個過程。音樂不是先天就存在于人的內心，是通過外物對人心的影響，使感情激動起來之后才產生的。換句話說，音樂是對人的內心情感的抒發，因為情感不同，由此產生的音樂也就不盡相同。音樂之所以能夠打動人，也正是因為音樂所流露出的，可以讓人感動的復雜情感。

音樂是人的一種精神創造，是一種反映人的內心世界中豐富情感的藝術，那么，有感于外界事物并能激起人內心情感活動的，都可以是音樂表現的對象，而音樂又能通過感性的形象直接揭示人的情感活動，《樂言》篇認為：

夫民有血氣心知之性，而無喜怒哀樂之常，應感起物而，然后心術形焉。

也就是說，每一個人都有自己的氣質、性格、心智，表現出來的哀、樂、喜、怒等情感變化也無規律可循。上文論及，音樂表現著人的內心情感，另一方面，音樂在表現不同情感的同時，也一定程度上在影響和改變人的品性，就像一面鏡子，讓人自覺地“正衣冠”。

這種“鏡子”作用說明，《樂記》不僅注意到“樂生于人心”，同時又“樂生人心”，換言之，就是音樂與人心是可以相互作用的。而這種相互作用，恰恰堅持了音樂創作的真實性原則。這種高度的真實性，來源于人內心世界自然流露出的真實情感。正如：

是故情深而文明，氣盛而化神和順積中而英華發外：唯樂不可以為偽。

音樂是不能作偽的，內心沒有真實情感就無法形之于音樂，只有“情深”方“文明”，能“和順積中”方有“英華發外”。我們探討的音樂教化作用，也正是通過這種情感的熏染去發揮作用。

《樂施》一篇曰：

教不時則傷世……事不節則無功。然則先王之為樂也，以法治也，善則行象德矣。

這種教化如同春風化雨，內化于心，去凈化人的心靈。音樂作為一種藝術，不管是抒發人的情感，還是表達人的內心體驗，都是其他藝術形式無法取代的。

二、音樂對社會和政治的功用

音樂和政治的關系是先秦樂論的重要組成部分。音樂與國家政治、社會生活息息相關，而又相互影響。歷史上，每一個朝代的更迭興起都必然伴隨“制禮作樂”，歷代王朝都將樂看作其文治武功的象征。一定程度上講，音樂能恰如其分地表現所處時代、所處地域的社會狀況、道德風貌，反映當時社會的時局變化和政治利弊。《樂本篇》言：

是故治世之音安以樂，其政和；亂世之音怨以怒，其政乖；亡國之音哀以思，其民困。聲音之道，與政通矣。

文中所闡發的是根據“物感”論來講述政治對聲音的影響。“治世”“亂世”“亡國”是三種不同的政治狀況，由此產生了所謂的“治世之音”、“亂世之音”、“亡國之音”，這是在不同時局政治狀況下，因為影響到人的生存狀態和心理狀態產生的音樂。“安以樂”、“怨以怒”、“哀以思”揭示了相應情況下的音樂狀態，反過來又對政治產生作用，即產生“其政和”、“其政乖”、“其民困”的不同結果。這段話，揭示了“聲→音→樂→心→物（社會政治）”的音樂作用論，也就是后來“文學→人心→治道”公式的由來。筆者以為，樂對政治的作用有二：

1.以禮樂代兵刑。《樂論篇》載：

大樂必易，大禮必簡。樂至則無怨，禮至則不在爭。揖讓而治天下者，禮樂之謂也。暴民不作，諸侯賓服，兵革不試，五刑不用，百姓無患，天子不怒，如此則樂達矣。合父子之親，明長幼之序，以敬四海之內，天子如此則禮行矣。

文中提及以禮治理天下，就是指實行禮樂。《樂本篇》曰：

先王慎所以感之者：故禮以道其志，樂以和其性，政以一其行，刑以防其奸。禮、樂、刑、政，其極一也，所以同民心而出治道也。

在儒家看來，樂同禮是相輔相成的關系，都可以用來作為統治者治國安邦的根本，用禮樂治天下也一直被視為儒家的政治理想。這種政治理想有其獨特性：以文代武，以禮樂代兵刑，以感化代專制。《樂記》很好地傳承和深化了先秦以來儒家提倡的通過禮樂教化民心的政治思想。它將禮、樂、刑、政統一起來，視為社會政治生活的幾個方面，用“禮”來引導民眾的思想和行為方式，用“樂”調和民眾的品性，用“政”來教化民眾行為，用“刑”去防止和懲處民眾的奸邪行為，唯有積極調動這四者發揮作用，才能實現“同民心”、“出治道”的政治理想和抱負，這就是通常所謂的“禮、樂、刑、政四達而不悖，則王道備矣”。

2.以禮樂促和諧。對于國家的統治者而言，秩序與和諧是維護長治久安的重要前提。沒有秩序，國家就會陷于無序混亂；沒有和諧，人與人就會疏遠，人心也會渙散，一旦出現這種狀況，統治就無法維持下去。《樂論篇》曰：

樂者天地之和也；禮者，天地之序也。……若夫禮樂之施于金石，越于聲音，用于宗廟社稷，事乎山川鬼神，則此所與民同也。

“禮”起源于原始的宗教祭祀，從周代開始，禮由“用于宗廟社稷，事乎山川鬼神”之事逐步轉化成一套等級制度，大到邦國建制、政法文教、朝拜祭祀等國家行為或政治活動，小到衣食住行、婚喪嫁娶、文化娛樂等民眾生活活動都規定了較為統一的、嚴格的、符合身份的儀式禮節，即流傳到后來的“周禮”。“樂”與“德”相連后，便成為和諧人際關系的道德準則和行為規范。古代的“樂”內涵十分豐富，包括人的情感特征、綜合的藝術表現形式以及“德”的內容三個方面，“樂”所表現出來的道德性可以看作“樂”最根本的特征。無論“禮”和“樂”都具有共同的道德屬性。

這種道德屬性是具有鮮明社會性的，“君子所知，仁義禮智根于心”，《禮記·聘義》有“君子比德于玉”一句，以玉的美質映現君子的十一種德行，即：仁、知、義、禮、樂、忠、信、天、地、德、道。而樂不管是從內容上，還是形式上，都是以弘揚這些德為中心的，它能使人通過音樂的審美教育,達到自身道德品格上的完善。統治者可以通過樂，實現“使親疏、貴賤、長幼、男女之理，皆形見于樂”，進而在已經形成的社會關系中起到調和的作用。正如《樂化》一篇載：

是故樂在宗廟之中，君臣上下同聽之，則莫不和敬……故樂者，審一以定和，比物以飾節，節奏合以成文，所以合和父子君臣，附余萬民也。是先王立樂之方也。

可見，樂能起到調和君臣、父子、兄弟、鄉族長少之間的關系，促進社會的和諧。

三、樂教思想的局限性

研究者往往關注到這樣一個問題，在眾多的藝術門類之中，儒家為何偏愛音樂，并把它作為安邦治國的手段？這或許與周代以來音樂的使用場合有很大關聯。因為使用音樂的場合，通常是在廟堂之上，用于禮儀、祭祀等重大國家事務，少有或者說并無純粹為怡情悅性的音樂。于是，音樂被上到帝王將相，下到黎民百姓普遍嚴肅地看待，被提升到很高的地位。儒家對音樂的看重，十分重視文藝的社會功用和價值，并不提倡為藝術而藝術。

一般認為，儒家的文藝有著強烈的理想色彩。它過分追求把情感納入理性的軌道，一方面受理性節制，另一方面要服務好政治。如《樂本》篇曰：

是故先王之制禮樂也，非以極口腹耳目之欲也，將以教民平好惡，而反人道之正也。

音樂不再單純是一門藝術，而成了統治者實現穩定統治的工具。通過音樂教育使“官序貴賤各得其宜”，要“示后世也有尊卑長幼之序”。“德成而上，藝成而下”則成了評價音樂的標準，過分強調“德”和“位”的音樂標準，這也就容易把中國的古代音樂引向庸俗化和勢利化。而將“樂”緊緊綁在“禮”的戰車上，過分強調“樂”要配合“禮”，則使“樂”逐漸失去了它的獨立性與創造性。

《樂記》反復在申說一個道理，禮和樂是治國安邦的支柱，但是卻忽略了一個不爭的事實：春秋戰國時代不僅“禮崩樂壞”，也是一個諸子百家爭鳴的時代，例如法家就極力主張用強制的手段（刑罰）來維護統治，這就與儒家的思想針鋒相對。另一方面，“樂由天作，禮以地制。過制則亂，過作則暴”要求統治者施行禮樂要適度，尊重規律，這種適度缺乏一個行之有效的標準，現實情況也瞬息萬變，這就給統治者提出了高難度的課題，據此可見，儒家的樂教思想在春秋戰國時代不受歡迎，恐怕絕非偶然。

[1]人民音樂出版社編輯部.樂記論辯[M].北京：人民音樂出版社，1983

[2]張少康.中國文學理論批評史教程[M].北京：北京大學出版社，1999

[3]四庫全書·史部·史記·卷二十四[EB/OL].http://www.guoxue.com/shibu/24shi/shiji/sj_024.htm

[4]中華經典藏書.安小蘭《荀子》譯注[M].北京:中華書局，2007

[5]田小軍.《樂記》樂教思想論略[J].西北民族大學學報（哲學社會科學版），2009，（3）

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[7]劉源.《禮記·樂記》文藝思想探討[J].北方論叢，2011，（1）

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[9]石磊.從《樂記》看儒家傳統思想中的禮樂關系.浙江社會科學.2010，（8）

[10]范小燁.淺談《樂記》的樂教思想.安徽文學，2009，（3）