再論道德的本質*

陳錦函

(文山學院 政史系，云南 文山 663000)

道德是倫理理論中最基本的概念。然而，不同歷史時期的思想家關于道德的本質及其所蘊涵的重要特征的看法卻一直存在分歧。古往今來，中國人對道德本質的理解就與西方人存在一定差異，但同時也要看到，二者之間的差異和分歧不是根本性的，也有共同之處。我們在將不同的觀點作比較的過程中對道德本質及其所蘊涵的重要特征進行再探討，希望人們能在追求自身發展和價值實現的過程中把促進道德的發展進步攝進自己的視野而加以重視，并在推進社會主義公民道德建設中發揮有益作用。

一、中西方對道德本質的理解之比較

在中國古代，思想家們理解和把握道德本質的范式是將道德看作社會之“道”與個人之“德”的統一體，這一理解范式一直延續到1949年新中國成立之前。新中國成立后，在很長一段歷史時期內，學界基本上都是在社會之“道”的意義上來理解道德的。如有學者將道德解釋為是社會意識形態之一，是人們共同生活及其行為的準則和規范;又有學者將道德看作是人類社會的一種特殊社會現象，是人與人之間，個人與集體、國家、社會之間的行為規范的總和;還有學者認為，道德是一種社會意識形態，是以善惡評價的方式調整人與人、個人與社會之間相互關系的標準、原則和規范的總和，也指那些與此相適應的行為、活動。這種理解較之前兩種觀點要全面一些，但基本傾向還是將道德歸之于社會之“道”。20世紀末以來，中國倫理學界開始改變將道德看作社會之“道”的理解范式，而把道德看成是社會之“道”與個人之“德”的統一體。認為“道德是人們在社會生活中形成的關于善與惡、公正與偏私、誠實與虛偽等觀念、情感和行為習慣以及與此相關的依靠社會輿論與內心信念來實現的調節人們之間相互關系的行為規范的總和。”［1］(P234)與此同時，也有一些倫理學家不主張在“道”與“德”的傳統結合方式上闡述道德的涵義及其本質。他們或者把道德歸結為“人類社會生活中特有的，由經濟關系決定的，以善惡標準評價的，依靠人們的內心、傳統習慣和社會輿論所維系的一類社會現象。”［2］(P112)或者認為“道德是人們依據人際關系的內在要求，制定出一系列的道德規范，以此來調節各自的行為和彼此的關系，從而表現出良好的道德品質，形成良好的道德風尚。”［3］(P4)或者不對道德作定義性和本質性的表述，只是強調“道德是人的一種特殊的社會規定性”、“道德是一種特殊的社會價值形態”。［4］(P213)可以說，中國人進入歷史發展新時期以來關于道德涵義及其本質的不同理解，是當代中國改革和發展的社會現實的生動體現，也是道德研究走向繁榮的一個標志。

在西方，道德的涵義及其本質一開始是作為與人的自然性、神性相對應的個人的“德性”提出來的。古希臘智者學派一反此前自然哲學的思考方法，把觀察世界的視線從關注“自然”轉向關注“人本”，提出了“人是萬物的尺度”的著名道德命題。普羅泰戈拉認為：“人是世間萬物的尺度，是一切存在的事物所以存在、一切非存在事物所以非存在的尺度。”［5］(P27)西方古典人文思想正是從這里起步的。在這種思考方式的變革中，“德性”第一次是作為人的“優秀性”被明確地提了出來的。普羅泰戈拉說，“德性”就是“齊家治國之道，能在公共場合發揮自己的優秀性”。智者學派所提出的關于道德的看法，有一點值得注意，“人”是單個人，“優秀性”指的是單個人的優秀品質，是單個人的品德、智慧與能力的結合體。由于“優秀性”的品質因個體的不同而異，缺乏共同本質和社會標準的說明，所以“優秀性”必然具有相對主義的特征。柏拉圖指出，智者學派的這種方法會給民主制國家帶來極大的危害，這是很有道理的。［6］(P62)

其實，蘇格拉底也是在個人品質的意義上闡發他對道德的理解的，但他的方法與智者學派不同。他指出，單個人的“優秀性”不具有普遍的意義，因此是不可信、不可靠的;思考人的“德性”應當看不同人的“德性”所具備的“形相”，因為眾多個人的“德性”含有一種屬于“是什么”的共同的“形相”，“一切的德性，因此而成為德性的一種共有的形相”。“形相”是內在的、本質的、普遍的東西，反映這種“形相”的認識就是“知識”，由此他提出了“美德即知識”這個著名的道德命題，丟棄了普羅泰戈拉智者學派的詭辯術。他認為，一個人再“優秀”，如果他不能把握“形相”，那也是“無知”;一個人欲追求善和幸福，就不能夸夸其談自己的“優秀性”，而要時刻警惕自己的“無知”，反省“自知其無知”，以達到“無知之自覺”的境界。正因為如此，蘇格拉底又提出了“認識你自己”的道德箴言，認為只有揭示和說明以不同形式存在的事物內在的普遍特性，才能賦予事物以特定的內涵，提出事物的概念。“共有的形相”——“美德即知識”——“認識你自己”，賦予了單個人的“德性”以“從眾”的內涵，從此具備了社會的普遍性，道德由此而形成。這是蘇格拉底對西方倫理思想發展史的一大杰出貢獻。他的思想經過柏拉圖的整理和闡發，提出了影響整個西方倫理思想發展史和社會道德生活的“四主德”即智慧、勇敢、節制和正義。

在西方倫理思想史上，亞里士多德繼承了智者學派開創的人文傳統和蘇格拉底、柏拉圖的方法，認為：“倫理德性是由風俗習慣熏陶出來的，而不是自然本性”［7］(P25)，“道德是一種在行動中造成正確選擇的習慣，并且，這種選擇乃是一種合理的欲望。”［8］(P331)強調道德是一種與“合理的欲望”相關聯的行為選擇“習慣”，形式上仍然是個體意義上的道德品質，內涵上則是社會的“合理”要求。也就是說，在西方人的學術視野里，道德的涵義及其本質是一種合乎社會要求的個人品德。這一傳統一直延續下來，今天的西方人仍然把道德看成是行為、舉止的正直和誠實。

概言之，中國人與西方人理解和把握道德的共同點，集中表現在都承認“德性”即個人之“德”的重要性及其與社會之“道”的聯系。其差別主要在于，中國人以闡明社會之“道”及其重要性為前提，清晰地建立起社會之“道”與個人之“德”的統一體聯系，而西方人則慣于在模糊的“社會理性”之下強調人的“欲望”和“習慣”的重要性。

二、正確揭示道德本質應重點把握的幾個問題

通過對中西方關于道德本質的理解之比較，本人認為，正確揭示道德本質應重點把握好以下幾個關鍵問題。

(一)要看到道德根源于一定社會的經濟關系，因而道德本質上是一種特殊的社會意識形態。恩格斯說：“人們自覺或不自覺地、歸根到底總是從他們階級地位所依據的實際關系中——從他們進行生產和交換的實際關系中，獲得自己的倫理觀念。”［9］(P434)因此，道德是一種特殊的社會意識形態，經濟關系發生變革道德必然會發生變化。中國改革開放以來出現了大量“道德失范”問題，其中除了“道德墮落”與“道德淪喪”外，尚有大量屬于道德進步范疇的因素存在，這種存在正是順應改革開放和發展社會主義市場經濟客觀要求的“新道德觀念”與傳統舊道德觀念之間發生沖突的反映，在一定意義上代表著中華民族道德發展進步的客觀方向，只是由于沒有得到倫理理論研究的適時提煉、梳理和加工而呈現一種“無序狀態”罷了。在社會處于變革的特殊時期，道德現象一般都會呈現一種“無序狀態”，隨著變革時期的相對結束，這種狀態也就隨之消失。

由于“每一個社會的經濟關系首先是作為利益表現出來的” ，所以，承認道德與一定經濟關系的內在聯系，就要同時看到道德的基礎和對象是利益關系，它說明和調節的對象是人們相互之間及個人與社會集體之間的利益關系。道德因利益關系而成為一種事實，也因利益關系而成為一種價值。因此，不能脫離利益關系研究和闡發道德問題，也不能脫離利益關系認識和推動道德建設。正因為如此，道德與利益關系是人類社會道德生活的永恒主題。道德所涉的利益關系，一是人與人之間的相互關系，二是個人與社會集體的關系，這兩種關系決定了道德是一種特殊的社會意識形態。

(二)要看到道德是知識體系與價值體系的統一體，是社會要求與個人素質的統一體，是精神活動與實踐活動的統一體。在中國倫理學界，過去在分析和闡述道德本質問題上都存在一個缺陷，那就是忽視了道德的“知識價值”。道德作為特殊的社會意識形態，首先應當是知識，或是關于道德的真理，即能夠科學說明“道德是什么”的知識體系，其次才是價值，即能夠正確回答“道德應當是什么”的價值體系。對道德的個體意識也應當作如是觀。面對特定的道德情境，人們在認識上首先要解決道德的必然性問題，即解決自己所面臨的“道德是什么”的思想認識問題，由此來決定自己的道德角色，次之才能作出正確的選擇，解決道德的必要性問題，實現“道德應當是什么”的價值目標。一個社會如果片面強調道德是一種價值或價值意識，就可能會忽視或忽略道德的真理性內核，超越現實社會發展客觀要求推行道德價值，這樣易于誘發虛假道德盛行，甚至使道德僅僅成為政治統治的工具，成為一些人沽名釣譽的招牌。一個人即使是出于真心追求道德價值，但如果不能適時地對自己的道德角色作出正確的、是非性的真理性認識和判斷，他實現道德價值的選擇就可能會引導其誤入歧途，使道德在其行為過程中不能真正展現道德的價值魅力。不論是社會還是個體，追求善必須以追求真為邏輯前提。道德作為一種真理與價值的統一體，需要經過一定的理論思維和社會實踐活動才能實現。理論思維活動的功用在于從理性的層面上把關于道德的真理與價值融合起來，并在此基礎上提出道德的行為準則體系，用以引導社會生活方向，指導人們的行動選擇。社會實踐活動的功用在于把內涵上的道德真理和價值的行動準則體系變為人們的實際行動，把道德行為準則的可能價值轉化為道德的事實價值形態。也正因為如此，我們強調道德應是精神活動與實踐活動的統一體。

道德作為一種真理與價值的統一體、精神活動與實踐活動的統一體，應當體現在社會要求和個人素質兩個方面。就是說，在每個歷史時代，社會道德結構的各個方面都應當體現真理與價值、精神活動與實踐活動相統一的特定要求;個人道德結構的各個方面，也都應當體現真理與價值、精神活動與實踐活動相統一的特定要求。道德作為一種價值不是憑空生成、發展和不斷走向進步的，它是適應特定歷史時代的社會發展需要的產物。在這里，需要特別指出的是，社會道德各方面的要求與個人素質各方面的要素，必須是互為邏輯前提、相輔相成的，不能離開應該達到的社會道德要求侈談個人的道德素質和水準，也不能離開個人實際所能達到的道德素質空談社會道德要求。因此，理解和把握道德的本質，需要把社會要求與個人素質統一起來。

(三)要看到道德在調節方式上有自己的特殊性。與法律和行政調節方式相比較，道德調節是一種“柔性”調節。法律和行政是強制性的“硬性”調節，不論是認可還是禁止，其命令方式都是“必須”。道德調節，由于依靠的是社會輿論、傳統習慣和內心信念，所以是一種“規勸性”的調節。但值得注意的是，道德的“柔性”調節并不等于說道德調節是軟弱無力的。實際上，“規勸”只是道德調節的形式，其實質內涵仍然是一種“強制”。人們在道德生活經歷中會漸漸感知和積累一定的道德經驗，產生維護人格尊嚴的自主意識，這使得人們對社會輿論和傳統習慣會產生某種敬畏心理和服從傾向，因此一般不會旁若無人地踐踏社會倡導的道德規范和價值標準。這正是道德調節的心理基礎，它經過系統的道德教育會升華為一種帶有自覺理性特質的心理調節機制，對主體的不良選擇和接受行為產生一種強制作用，避免違背道德的事情發生。這種帶有自覺理性特質的心理調節機制所產生的調節作用，是任何“硬性”調節所無法比擬的，它的作用和力量極大，起作用的范圍極廣，在一定意義上甚至比法律的力量還要大，這就是道德調節之于其它硬性調節所彰顯出來的極大威力。

通過以上分析可得出結論，道德在本質上是一種特殊的社會意識形態，一種特殊的社會價值體系，一種特殊的社會精神現象。對道德本質進行再探討，可以幫助人們在追求自身全面發展和價值實現的過程中把促進道德的發展進步攝進自己的視野并加以重視，對于推進社會主義道德建設具有十分重大的意義。

［1］魏英敏，金可溪．倫理學簡明教程［M］．北京：北京大學出版社，1987．

［2］羅國杰．倫理學名詞解釋［M］．北京：人民出版社，1984．

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［8］馬克思，恩格斯．馬克思恩格斯全集［M］．北京：人民出版社，2008．

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