試論“魏晉風度”與尼采“酒神精神”的共鳴

夏斯翔

（華中師范大學 文學院, 湖北 武漢 430079）

酒神狄奧尼索斯是西方神話中高居于奧林匹克山上的神祗，古希臘文明時期，人們往往通過縱情肆意地狂飲爛醉來祭祀酒神，尼采從中發(fā)掘出自由而慷慨的原始生命力量，并將其加以推廣和演化，在追尋生命自由力量的過程中努力活出自我本色的灑脫，此即“酒神精神”。在中國歷史上，存在著在內(nèi)涵上與“酒神精神”有著相似之處的文化思想，這正如陳炎先生所言：“就同酒神崇拜一樣，道家反對禮法對人的約束與控制，主張回到無知、無欲、無我的原始狀態(tài)。”[1]道家提倡“道法自然” “返璞歸真”的思想，并希冀借此來反對一切政治權(quán)力和禮法規(guī)則對人本性的束縛，在一定程度上道家思想正與“酒神精神”所崇尚的自由天性有著異曲同工之妙。但老子倡導(dǎo)道家思想，主要還是出于一種政治目的，他所致力探索的是一條以“無為”思想來實現(xiàn)天下大治的政治出路，這似乎讓其洋溢出的“酒神精神”蒙上了“不純”的羞辱。實質(zhì)上，中國魏晉時期士子文人在精神氣質(zhì)和生活理念上所展現(xiàn)出來的翩翩風度，更接近于“酒神精神”所象征的生命境界。

一、對生命此岸的悲劇性認識

尼采“酒神精神”的提出是基于對現(xiàn)實的不滿與對人生的悲觀態(tài)度，他的悲劇人生觀受到叔本華生存意志論的影響，繼承了欲望無邊卻無法滿足、生命的本質(zhì)就是痛苦這一思想。在他看來，世界是一個強力意志的輪回，在這個無止境的輪回世界里，此在的生命只是其中一個小小的輪回環(huán)節(jié)，而此生的所有事物似乎在永恒的生命循環(huán)面前都變得不再具有任何意義。在尼采的世界中，上帝死了，不存在宗教所詠嘆的生命彼岸，現(xiàn)實中的人最終都將走向死亡，人生就是作為一場永無止境的悲劇在不斷地上演。

同樣，在魏晉這個中國最動亂黑暗的時代里，政治腐朽，亂黨專政，戰(zhàn)火連連，人們連最起碼的生存保障都沒有。也正是在這樣一個現(xiàn)實無法把握、未來不可捉摸的時代里，中國古代文人的憂患意識和悲劇意識得到了最徹底的表現(xiàn)，他們發(fā)出了與尼采同樣的呼聲：究竟怎樣才能在這充斥著悲劇色彩的社會里找到自己的人生意義？究竟該以怎樣的精神面貌來對待這個似乎沒有出路的迷茫世界？

二、永恒生命悲劇之下的價值實現(xiàn)

尼采的回答是：“甚至在生命最異樣最艱難的問題上肯定生命，生命意志在生命最高類型的犧牲中為自身的不可窮盡而歡欣鼓舞——我稱之為酒神精神?！盵2]這里的“酒神精神”實質(zhì)上就是尼采的強力意志，其所提倡的是一種生命的內(nèi)在力量，所推崇的是生命力極其旺盛的人。這樣的人都肯定此在的生命，追求人性的升華，探尋無限的生存意義，這樣的人謂之“超人”。尼采贊揚古希臘人而鄙棄古羅馬人，因為古希臘人崇尚的是內(nèi)在生命的偉岸力量，而古羅馬人所追求的是外在政治軍事力量所帶來的征服感，而只有永恒的內(nèi)在的生命力量才是衡量一個人、一個民族是否強大的真正標準。在他看來，世界是悲劇性的，人生是痛苦的，但是生命的苦難并不是人生無意義的借口。相反，正是無數(shù)的痛苦交織出了生命的精彩?！耙塍w認一切存在之最大產(chǎn)生和最高享受的秘訣，就是去生活在危險中！將你的城市建立在維蘇威火山的山坡上！將你的船駛?cè)牒棋珶o涯的海域！要活在與你相匹敵的人物甚至在自己交戰(zhàn)之狀態(tài)中！”[3]生命的悲劇性并非給人類一個否定自我生命價值的借口，而是賦予人類挑戰(zhàn)自我、在激流中逆流而上、盡情展現(xiàn)自己蓬勃生命力量和追尋自由尊嚴的機會。大浪淘沙方顯真金，生命的價值之光只有在黑暗中才顯得光亮。

魏晉是儒道佛三家思想集大成時期，在融會貫通了前人的思想之后，士子文人們終于找到了一條生命的出路，即精妙的“玄學”使他們在超世的姿態(tài)中維持一顆入世的心。馮友蘭先生在概括魏晉名士風流的特點時首先提出了“玄心”，其實質(zhì)就是一種生命意志覺醒之后的超越：“超越是超過自我。超過自我，則可以無我。真風流底人必須無我。無我則個人的禍福成敗，以及生死，都不足以介其意。”[4]611超越即是曠達，是以一種積極的心態(tài)暢游于人間，生死都不介意了，如此，便能盡情地享受生命的恩賜。生亦何歡，死亦何懼，看破了生死，便能坦然地面對此生的一切。于是，士子文人們不再日日傷春悲秋，不再畏懼明日的未知，而是以慷慨激昂的態(tài)度去面對今天，力圖在有限的時間里活出一個生命氣息長存的真我。在無法改變的生死面前，一切物質(zhì)的東西都變得虛無縹緲，他們開始追尋自由的思想，開始憧憬獨立的人格，開始探索此生的價值。這便是生命意志的自覺。實質(zhì)上，這些人所追求的都是一種精神的寄托，一種生命力量的確證，只要在世間于最原始生命力量的驅(qū)動下?lián)]灑了汗水，嘯出了內(nèi)心最深處的高音，那么成敗結(jié)局都可忽略不計，因為人生已經(jīng)獲得了此在的意義。

三、立足于營構(gòu)內(nèi)在精神之美的自我完善

在明確了應(yīng)以積極的態(tài)度尋求生命價值的實現(xiàn)之后，尼采進一步提出了加強人的內(nèi)在修養(yǎng)的重要性。他認為自身的美的塑造是追求一切其他形式美的前提：“如果試圖離開人對人的愉悅?cè)ニ伎济溃蜁⒖淌ジ鶕?jù)和立足點?！栽谥馈兇馐且痪淇赵?，從來不是一個概念。在美之中，人把自身樹為完美的尺度；在精選的場合，他在美之中崇拜自己。一個物種舍此便不能自我肯定。它的至深本能，自我保存和自我繁衍的本能，在這樣的升華中依然發(fā)生作用……歸根到底，人把自己映照在事物里，他又把一切反映他的形象的事物認作美的?！盵5]這說明，人作為審美的主體，只有當自身的內(nèi)在精神達到了一定高度，從而有了發(fā)現(xiàn)美的眼光和衡量美的判斷力時，才能感受到世間萬事萬物所蘊涵的美好之處，才能拉動生命的馬車一步一步向美和幸福的國度靠攏。尼采的美丑標準并不在于事物外在的表象，而在于其內(nèi)在的精神。他認為世界上其實并沒有真正的美丑之別，若丑的外衣之下蘊藏著美好的精神內(nèi)涵，丑也可以成為一種美。同樣，人自身之美并不在于外貌的出眾，而在于內(nèi)在的精氣神。他認為藝術(shù)是以精神的方式存在的，因此藝術(shù)便是美的。而藝術(shù)家作為精神作品的孕育者，先天便具有常人身上所沒有的美，“藝術(shù)家屬于極健壯的種族。那些在我們身上表現(xiàn)有害、病態(tài)的東西，在他們那里則是天性”[6]509。

尼采所崇尚的內(nèi)在精神之美可以在魏晉士人所追求的“氣韻”中找到相似之處。魏晉是一個人物品藻極為盛行的年代。在對于人物的品評標準中，雖然也有類似于古人常使用的“長八尺有余，姿貌甚偉，面如凝脂，眼如點漆”等對于人物外在形貌的溢美之詞，但在形與神之間，更多的是強調(diào)后者。容貌再美麗再俊俏，也總會在歲月里變得干枯和黃瘦，而神是人內(nèi)在的精神氣質(zhì)，是在一個人不經(jīng)意間的舉手投足、談吐言辭中都能表現(xiàn)出來的風韻氣度。后天培養(yǎng)出來的人的神韻，也因其更具有恒久價值的特點而為悲嘆生死的魏晉文人們競相追捧?！翱傊?，不是人的外在的行為節(jié)操，而是人的內(nèi)在的精神性（亦即被看做是潛在的無限可能性），成了最高的標準和原則。完全適應(yīng)著門閥士族們的貴族氣派，講求脫俗的風度神貌成了一代美的理想。不是一般的、世俗的、表面的、外在的，而是要表達出某種內(nèi)在的、本質(zhì)的、特殊的、超脫的風貌姿容，才成為人們所欣賞、所評價、所議論、所鼓吹的對象?！盵7]這些各具姿態(tài)的內(nèi)在氣質(zhì)，都是每個魏晉名士在保持健康本性的前提下，在追求人格魅力的過程中所自然形成的，而這種精神氣質(zhì)的塑成，實質(zhì)就是人關(guān)注自身審美化的結(jié)果。

四、對審美化生存方式的向往

美與精神相關(guān)，與情感相聯(lián)系。尼采以哲學家和詩人狂熱的眼光將整個世界看成是一個藝術(shù)的世界，在這個世界里，有著完美精神力量的藝術(shù)家，在情感的支配下縱情地享受著詩意化的人生。他說：“一切藝術(shù)都有滋補強身之效，增強體力，激發(fā)快樂（也就是力感），激發(fā)一切更敏感的醉意記憶?！盵6]509這種對于藝術(shù)的無限崇拜所表現(xiàn)出來的就是一種迷狂沉醉的“酒神精神”。藝術(shù)家們享受著全身心投入到生活中的酣暢淋漓的感覺，自然萬物、社會百態(tài)、人生悲喜，一切的一切在藝術(shù)的國度里都不再具有價值意義上的高低之分。在這里，人們以一顆清純之心并用一雙朦朧的醉眼看待這個世界，在情感的跳動中，丑不再是丑，痛苦化為了喜悅，悲劇也能引發(fā)人含淚的笑聲?！暗見W尼索斯，他要圖剎那間的盡量的歡樂。在青蔥茂密的葡萄叢里，看蝶在翩翩地飛，蜂在嗡嗡地響，他不由自主地把自己投在生命的狂瀾里，放著嗓子狂歌，提著足尖亂舞……他的歌和天地間生氣相出息，他的舞和大自然的脈絡(luò)共起落，也是發(fā)泄，也是表現(xiàn)?！盵8]在酒神的世界里，天地自然都成為人盡情揮灑生命力量的場所，成為人本質(zhì)力量得以顯現(xiàn)的場地，人與外物似乎渾然一體，不再存在差別。

同樣，魏晉士子文人們的生活中也跳動著情感的節(jié)奏，閃耀著藝術(shù)的光輝，馮友蘭先生盛贊他們是“真正風流底人，有情而無我，他的情與萬物的情有一種共鳴。對于萬物，有一種深厚底同情”[4]615。這些“風流”之人追求的都是一種審美化的詩意人生，或是飲酒，或是服藥，或是形單形只地獨嘯于明月山崗，或是三五成群地煮酒于溪流之上；不再計較生活的得失，完全超脫了功利性，生活已變得藝術(shù)化。我們可以清晰地看到，魏晉文人的生活洋溢著繪畫、詩歌、音樂、書法等多種藝術(shù)元素的色彩，所以宗白華先生說：“晉人風神瀟灑不滯于物。這優(yōu)美的自由心靈找到了一種最適于表現(xiàn)他們自己的藝術(shù)，這就是書法中的行草。行草藝術(shù)純系一片神機，無法而有法，全在于下筆時點畫自如，一點一拂皆有情趣，從頭至尾，一氣呵成，如天馬行空，游行自在……這種超妙的藝術(shù)，只有晉人超脫的心靈，才能心手相應(yīng)，登峰造極?！盵9]藝術(shù)的追求實質(zhì)上就是對審美化生活的追求，藝術(shù)的特征即是審美化生活的特征。因此，洋洋灑灑的蘭亭草書里，蘊涵的是晉人所共有的對世間萬物的一往深情和超越了一切功利性的藝術(shù)心靈，映照出的是一個草長鶯飛、鳶飛魚躍的審美人生。

尼采的“酒神精神”是一種生命的哲學，而“魏晉風度”也同樣體現(xiàn)出生命的厚重感。二者雖有年代和地域的差距，卻在對生命和存在的思索中，同樣看到了人生的悲劇性，同樣在痛苦中尋求精神的解脫，并最終探尋出一條相似的審美化的人生道路。中西文明雖有差異，但對于生命的觀照并沒有時代和地域的區(qū)分，有關(guān)人最本質(zhì)問題的思索，千百年來在中西方無數(shù)賢人智者中從未間斷過，并不斷地被補充被豐富。“魏晉風度”和“酒神精神”所生存的年代已經(jīng)離我們很遠，卻并不妨礙我們對其進行進一步的對比和思索。

[1] 陳炎.儒家、道家與日神、酒神[N/OL].（2006-02-07）[2012-10-20].http：//www.gmw.cn/01gmrb/2006-02/07/content_369897.htm.

[2] 周國平.尼采：在世紀的轉(zhuǎn)折點上[M].上海：上海人民出版社，1986：60.

[3] 尼采.快樂的科學[M].于洪榮，譯.北京：中國和平出版社，1986：190.

[4] 馮友蘭.論風流[M]//三松堂學術(shù)文集.北京：北京大學出版社，1984.

[5] 尼采.查拉圖斯特拉如是說[M]//尼采文集.黃明嘉，譯.桂林：漓江出版社，2007：359.

[6] 尼采.權(quán)力意志[M].張念東，凌素心，譯.北京：商務(wù)印書館，1991.

[7] 李澤厚.美的歷程[M].天津：天津社會科學出版社，2001：155.

[8] 朱光潛.朱光潛全集：第8卷[M].合肥：安徽教育出版社，1996：308.

[9] 宗白華.意境[M].北京：北京大學出版社，1999：212.