中華傳統美德的現代詮釋和價值提升

陳大勇

遼寧師范大學，遼寧 大連 116029

中華民族經歷了幾千年的發展，創造了悠久燦爛的文化。優良的文化傳統支撐著華夏民族在歷史長河中滾滾向前、生生不息。特別是凝聚了民族智慧、德行與力量，集中體現了民族生機與活力的道德傳統，更是成為中華民族在幾千年歷史發展中的精神家園。然而，隨著近代西方文明的輸入，傳統的道德經歷了嚴峻考驗。特別是改革開放以來，在社會主義市場經濟逐步建立的同時，各種西方思潮也源源涌入，不斷沖擊著古老的華夏文化。金錢至上、精神空虛、道德滑坡等現象，嚴重阻礙了社會主義精神文明建設。在這種形勢下，挖掘和整理中華傳統文化，對中華傳統美德進行現代詮釋和價值提升，加強傳統美德的宣傳和教育，就成為建設中國特色社會主義一項非常緊迫而意義重大的任務。

一、“孝”——傳統美德的發端

孝道是一切美德善行的發端，反之，如果一個人不孝，他的德、行都將大為減損，甚至是無德無善。人若無德無善，對家庭、對社會將造成惡劣的破壞性影響，不僅影響當代的和諧穩定，還將影響到子孫后代的思想品格，還將給社會將帶來諸多不和諧、不安定因素。

1.孝親的人，才能敬長。《孝經·廣揚名》：“子曰：‘君子之事親孝，故忠可移于君。事兄悌，故順可移于長。居家理，故治可移于官。是以行成于內，而名立于后世矣。’”先圣先賢非常明確地告誡人民，一個人在家里能做到孝敬父母，他的由衷之誠敬就可以推移到他的領導者身上。即只有孝敬父母的人，才能由衷地尊敬他的官長。也只有治理家事有能力、有方法的人，才能會做好官。由于孝敬父母，必須避免使父母遭至不恭敬，那么自己首先要對他人恭敬，久而久之，形成了“溫、良、恭、儉、讓”的修養情操。到社會上，自然尊重君長，維護君長的正常權威。一旦為官，也會將孝敬父母的情懷延及所轄父老，同情老人、關愛老人，再擴展為關愛天下人。

2.孝親的人，才能“愛人”、“泛愛眾”。《孝經·天子章》孔子說：“愛親者，不敢惡于人。敬親者，不敢慢于人。愛敬盡于事親，而德教加于百姓，刑于四海。”愛親、敬親就是孝親。孝親的人對人們不怠慢，不得罪人，對人們努力作到愛、敬，以德敬民，以德化民，為人們作榜樣、楷模。孔子說：仁，就是愛人。孟子說：“仁者愛人。”凡仁者必須孝親為基礎。所以孝親的人，才能愛人，這實質是儒家思想的命題。

不孝親者，就是缺乏常人與生俱來的“仁、義、禮、和”四個善端。又由于缺乏教育，后天沒有教育的補充，使其繼缺乏善性。一般講缺失善性的人，就不能做官，就不能管理他人。古人說：“欲求忠臣，必于孝子”。國家欲求得忠心耿耿的優秀人才，就必須培養孝子，培養有情義，有事業心、責任感的人。有了這樣的富有親情友情、忠誠不茍之士，國家就不愁缺乏候選人才了。這樣的人，才能愛人親民，才能時時為人民的利益與情感著想。無論古今，凡愛人親民的仁人志士，無不是奉親至孝者。

3.孝親的人，才能“恭、寬、信、敏、惠”。《孝經·諸侯章》：孝親的人才能做到“在上不驕，高而不危;制節謹度，滿而不溢。高而不危，所以長守貴也。滿而不溢，所以長守富也。富貴不離其身，然后能保其社稷，而和其民人。蓋諸侯之孝也。《詩》云：‘戰戰兢兢，如臨深淵，如覆薄冰。’”有了地位尚不驕橫、傲慢，那么在下位的人，無地位的人當然就謙恭禮讓；深愛自己父母親的人，當然對雖人就寬和厚道。孝子無形中深知欲使父母一生中得到敬養，去世得到很好地安葬，又能持續地得到子孫的祭祀，這是子孫自己所不能達的，需借助眾人之力，眾人之情義，才能使孝親之事圓滿。所以孝子對群眾、對親友，總是自然而然地滿懷情感。寬和大度地對待別人，理解別人的小錯誤、小毛病。待人以寬和，其結果是得到各色人等的擁護、愛戴。一量需要，召之即來。孝子為孝親，為圓滿盡孝，以至使父母親的墳墓得到各色人等的維護，就必須待人以寬。

孝子最誠信，內不欺親，外不欺友，以至誠信奉官奉長，誠信待部下，待民眾。既寬且信、且惠，又聰敏智慧，才能保證盡孝盡忠。《史記·李將軍列傳》：“廣廉得賞賜，輒分其麾下，飲食與士共之。終廣之身，為二千石四十余年，家無余財，終不言家產事。……廣之將兵，乏絕之處，見水，士卒不盡飲，廣不近水，士卒不盡食，廣不嘗食。寬緩不苛，士以此愛樂為用。”李廣廉、寬、惠、恭，同備幾種美德，最主要的是寬、惠兩點。使部下“愛樂為用”，使匈奴稱之為“飛將軍”。這些優秀品德今日社會尤其重要，需要從家庭做起，培養孩童孝親敬長，各級學校與家庭應全面配合，嚴把孝親這一基本做人關口，這一關把得好，才會有成人后的“恭、寬、信、敏、惠”。

4.孝親的人，才能“明倫守分”。孝親的人最理解父母，最關愛父母，由此基本人性情懷，擴展開來就能夠理解他人，關愛他人。就能帶頭遵守社會各種禮儀、秩序。用今天的話講，真正的孝子，自然能奉公守法，各盡其職，各負其責，各守本分。利益當前，即刻想到合乎道義否？不合乎道義之利，再多也不能取。別人慫恿也不能收。這就叫“明倫守分”。“明人倫”也就是教育問題，中國古代教育家多數均認為教育就是“明人倫”。或者認為教育最主要的內容與目的就是“明人倫”。因為這是社會安定、和諧的基礎。

二、“仁”———傳統美德的價值核心

《論語》一書11705字，有109個仁字。以孔子思想結合以前關于仁的定義，歸納起來不外乎五個方面：

1.愛人。《論語·顏淵》：“樊遲問仁。子曰：‘愛人’。”《孟子·離婁下》：“仁者愛人”。孔子、孟子教育弟子要愛人、愛他人。人之所以為人就在于能夠與他人結合成群體，互相督促共同踐行人性，以至共同維護綱常倫理。孔子用“愛人”概況道德的最高境界“仁”。即孔子、孟子都認為仁就是愛人。

2.“己所不欲，勿施于人”。《論語·顏淵》：仲弓問仁。子曰：“出門如見大賓,使民如承大祭。己所不欲,勿施于人。在邦無怨,在家無怨。”《論語·衛靈公》：“子貢問曰：‘有一言而可以終身行之者乎？’子曰：‘其恕乎！己所不欲，勿施于人。’”恕道，就是仁道。《論語》一書兩處提到“己所不欲，勿施于人。”講的都是仁，即仁就是“己所不欲，勿施于人。”《禮記·中庸》記：“仁者人也。”人是具有善性的，這是人的本真，人的本真善性就是仁。這就能做到“己所不欲”不強加于人。

3.“以其所愛及其所不愛”。《孟子·盡心下》：“孟子曰：‘不仁哉，梁惠王也！仁者以其所愛及其所不愛，不仁者以其所不愛及其所愛。’”仁德的人，就是《孟子·梁惠王上》所說的：“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼。”而不是仁德的人，就是《孟子·盡心下》所說的，“梁惠王因土地的緣故，蹋他的人民去征戰，慘敗；還要再戰，怕打不勝，所以驅趕他的子弟去送死。”由于害人民，以至害到自己親人身上。這就是不仁。

4.“恭、寬、信、敏、惠”。《論語·陽貨》：“子張問仁于孔子，孔子曰：‘能行五者于天下仁矣。’‘請問之。’曰：‘恭、寬、信、敏、惠。恭則不侮，寬者得眾，信者人任焉，敏則有功，惠則足以使人。’”孔子認為，一個有理想有志向的人，要爭取做到“恭、寬、信、敏、惠”，這樣，才能達到仁的境界。這五個字與“溫、良、恭、儉、讓”有相同之處，也有不同之處。相同之處是都注重人的修養，特別都注重人的內在修養。不同之處在于“恭、寬、信、敏、惠”更注重外在的人際關系的處理，而“溫、良、恭、儉、讓”更注重內在自我約束。但二者都屬仁的內涵。

5.“克已復禮”。《論語·顏淵》：“：“顏淵問仁。子曰：‘克己復禮為仁。一日克己復禮,天下歸仁焉!為仁由己,而由人乎哉?’”顏淵曰：“請問其目。”子曰：“非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動。”顏淵曰：“回雖不敏，請事斯語矣。”仁，主要定義之一，就是“克已復禮”。非禮之事不做、非禮之事不想。在無人監督、無人追察的環境中也要嚴于律己，“慎獨”，在任何誘惑下，都能恪守操守，循禮而為，這就是仁。

三、“禮”——傳統美德的外在規范

仁，就是注重人的內在的道德修養，而禮，則是注重外在的行為規范。沒有內在的修養，外部行為自然不會規范，沒有外部規范的衡量與督責，內在修養的程度也無從考辨。所以一般認為仁內禮表，二者相輔相成，缺一不可。

1.禮是社會典章制度、名分等級等社會秩序。《周禮·天官冢宰第一》：“惟王建國，辨方正位，體國經野，設官分職，以為民極。”這五句話二十個字就把全書內容概括出來了，主要講周朝的典章制度，管理制度，各個等級的。各級官員安排好了，各稱其職，各負其責，老百姓也就各得其分了。《周禮》還規定了國家舉行什么盛大典禮、朝廷議事、外交往來以及祭奠活動，根據名分、等級的不同待遇，還包括用餐的樣式規格、等級制度。可見兩千多年前，中國在國家管理、社會管理、各行各業管理以及具體管理部門的管理與具體職業的管理中，就章法詳明，具體清晰。管理的分層次、分方域結合，始終重視天下一統的思想與方法，中華民族的先圣先賢的管理思想與管理水平真是精妙高超絕倫。

其他經書反映的名分等級制度與管理思想也很豐富。《左傳·昭公二十五年》說：“禮上下之紀。”《左傳·昭公三十年》說：“禮也者小事大，大字小之謂。”《左傳·僖公十一年》說：“禮不行則上下昏。”這三點進一步說明了禮是君臣上下治理天下、國家的大綱大法；禮是制度，規定了大、小、上、下的關系不是矛盾的，是互相盡責分的，小的事奉大的，下級要服從上級領導，大的要撫育小的，上級要關心下級。如果打破禮制，上下無統系，誰也不服從誰，誰也不為誰作表率，當然誰也管不好誰。這都強調禮制的重要性、必要性，上下都應一律遵行，則人民心和，行動規范；官員愛民，長治久安。

2.禮是社會和家族及個人活動的規范儀式。《儀禮·士相見禮第三》：“士相見之禮：摯，冬用雉，夏用腒。左頭奉之，曰：‘某也愿見，無由達。某子以命命某見。’主人對曰：‘某子命某見，吾子有辱。請吾子之就家也，某將走見。’賓對曰：‘某不足以辱命，請終賜見。’主人對曰：‘某不敢為儀，固請吾子之就家也，某將走見。’賓對曰：‘某不敢為儀，固以請。’主人對曰：‘某也固辭，不得命，將走見。聞吾子稱摯，敢辭摯。’賓對曰：‘某不以摯不敢見。’主人對曰：‘某不足以習禮，敢固辭。’賓對曰：‘某也不依于摯，不敢見，固以請。’主人對曰：‘某也固辭，不得命，敢不敬從！’出迎于門外，再拜。賓答再拜。主人揖入門右。賓奉摯入門左。主人再拜‘受，賓再拜’送摯，出。主人請見，賓反見，退。主人送于門外，再拜。”

這節文字把兩千多年前“士人”相互見面，以求互相了解、支持、幫助的禮節寫得活靈活現。由此我們可以看出，古代人與人之間來往的文化品位高；今天人與人之間的往來與兩千多年前《儀禮·士相見禮》的規矩又有相似之處。只不過今天比兩千多年前簡易得多，直截了當得多。所以，研究了《士相見禮》后有上述認識，就在于中華優秀傳統文化代代相傳，今天的文化仍是中華優秀傳統文化的繼續和發展。

3.禮是一切道德修養的外部規范。《禮記·曲禮上》：“敖（傲）不可長，欲不可從（縱），志不可滿，樂不可極。賢者狎而敬之，畏而愛之。愛而知其惡，憎而知其善。積而能散，安安而能遷。臨財毋茍得，臨難毋茍免。很毋求勝，分毋求多。”“禮不踰節，不侵侮，不好狎。修身踐言，謂之善行。行修言道，禮之質地。”“道德仁義，非禮不成；教訓正俗，非禮不備；分爭辨訟，非禮不決；君臣、上下、父子、兄弟，非禮不定；宦學事師，非禮不親；班朝治軍，蒞官行法，非禮威嚴不行；禱祠祭祀、供給鬼神，非禮不誠不莊。是以君子恭敬撙節、退讓以明禮。”

以上文字清楚地表明“禮”是人們道德修養的外部規范。其實質是禮要求人，“驕傲不可以滋長，欲望不可以放縱；追求不可太飽滿，快樂不可無限度；對賢達之士既要親近，又要尊敬；愛一個人要知道他的缺點、毛病，恨一個人要知道人家的優長之處；積累財富要發散給大家，處于安逸環境能夠里斷離開；遇到財物，不要茍且貪求，遇上禑難不要茍且躲避；與人爭斗，不要求必勝，分配利益，千萬別貪多。”“禮規定不踰越規章制度，不侵犯侮慢他人，不耍戲他人。修養身心踐行善言，叫做善行；行為修養合乎道，這是禮的根本。”“道德仁義，如沒有禮就不會成功；教訓百姓端正習俗，沒有禮就不會完備；大家有爭論，甚至去告狀，沒有禮就辨別不了是非；君臣上下之位，父子兄弟的情義，沒有禮就定不下來；游學求師，沒有禮就不親切；正定朝廷儀式、治理軍隊，當官執法，沒有禮威嚴就行不通；祈禱祭祀，給鬼神上供，沒有禮的約束就不莊重、不誠敬。所以，君子們恭恭敬敬地，謙遜謹慎地展示禮的規范，按禮節遂行一切活動。”

四、忠信——傳統美德的根本

忠，衷也，盡心盡力謂之忠，忠于國事，忠于人民，忠于上級；盡心盡力地對待自己的崗位和工作，就是忠。《說文·心部》：“忠，敬也，盡心曰忠。”《廣韻·東韻》：“忠，無私也。”《論語·子路》篇孔子說，要“與人忠”。《論語·學而》篇曾子說：“為人謀而不忠乎？”《論語·八佾》篇孔子說：“君使臣以禮，臣事君以忠。”這三處“忠”基礎代表了儒家“忠”的思想。一是與人相交、相處要恪守忠；二是為人辦事、辦差一定要“忠”，唯恐不忠，經常反省自己在這方面有無缺憾；三是上下級之間，上應以禮待下，下應以忠對上。原始儒家思想探討君臣、父子之間關系時，尚能考慮矛盾雙方的感情、利益的辯證關系。

信，誠實不欺。《說文·言部》：“信，誠也。”《字匯·人部》：“信，愨實也。”誠信，守信，講信譽，重然諾。《論語·子張》：“子夏曰：‘君子信而后勞其民；未信，則以為厲己也。信而后諫；未信，則以為謗己也。’”《論語·為政》：“子曰：‘人而無信，不知其可也。大車無輗，小車無軏，其何以行之哉？’”

孔子認為，做君子，必須堅持忠信。《論語·學而》篇孔子說：“主忠信，無友不如己者，過則勿憚改。”不要與不忠信之人交往，自己有了不中行之處需要改正。《論語·學而》篇：孔子要求弟子做到“謹而信，泛愛眾，而親仁，行有余力，則以學文。”《論語·學而》篇子夏說：“與朋友交，言而有信。”忠和信是孔子師生提倡并踐行信譽高尚的原則。《史記·吳太伯世家》載，“季札之初使，北過徐君。徐君好季札劍，口弗敢言。季札心知之，為使上國，未獻。還至徐，徐君已死。于是乃解其寶劍，系之徐君冢樹而去。從者曰：‘徐君已死，尚誰予乎？’季子曰：‘不然。始吾心已許之，豈以死倍吾心哉！’”中國古人重信譽，絕不食言。為什么那么重視信，就因為尊重別人，尤其尊重別人的情義、情感。因為心諾，就得以實際行動兌現。無論有人知道不知道，察覺不察覺，自己的良知、良心認為應該怎么做，就怎么做。也就是說中華民族的賢人君子能獨善其身地講誠信。這樣的高尚操守于今日大有弘揚的必要，大有借鑒的深厚價值。誠、信，都是每個人內在修養達到純真的體現；也是對他人尊重與否的體現。不講信譽，就是不尊重人，這是不可辯駁的。任何情況下，任何時代，都不要忘了忠信是做人的根本。

對傳統美德詮釋的目的不是停留于傳統，而是彰顯優良傳統的精神價值；不是要求現代人抱守傳統而故步自封，而是為現代人從傳統中尋找前行的精神動力。為現代社會的人們提供一些既有理論含量，又具有大眾化、普適性的的傳統文化啟發，幫助其正確認識傳統文化和傳統美德，對促進公民道德建設和社會主義核心價值體系建設意義重大。

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