論顧炎武的宗法社會模式——讀《裴村記》有感

盧 寧

（河南商業(yè)高等專科學校 文化傳播系，河南 鄭州 450044）

顧炎武，字寧人，學者尊為亭林先生，是明末清初的思想家、文學家、史學家。他學問淵博，對國家典制、郡邑掌故、天文儀象、河漕、兵農(nóng)以及經(jīng)史百家、音韻訓詁之學，都很有研究。他一生的著作很多，主要著作有《日知錄》、《天下郡國利病書》、《音學五書》、《亭林詩文集》等。

《裴村記》是顧炎武于康熙二年（1663年）所寫的一篇雜記文，收錄于《亭林文集》中。這篇文章主要根據(jù)作者在山西聞喜縣裴村的所見所聞，記述了其地裴氏宗族與唐存亡的情況，說明了“氏族之有關于人國”的道理。因此，通過分析《裴村記》來對宗族制度的作用進行探討是有一定意義的。

一、《裴村記》及其相關知識

（一）《裴村記》的內(nèi)容

《裴村記》類似于一篇社會人類學的田野調(diào)查報告。在文章開頭顧炎武先擺出了觀點：“自治道愈下而國無強宗，無強宗，是以無立國，無立國，是以內(nèi)潰外畔而卒至于亡。”然后從實際調(diào)查所得與歷史記載兩方面加以論述。由于山西聞喜縣裴村的豪強大族對于國家的作用表現(xiàn)得最為典型，因此，作者在文章中以聞喜縣之裴氏為中心，拓展到解縣之柳氏、汾陰之薛氏、猗氏之樊氏和王氏，來說明氏族在封建時代保家衛(wèi)國中的重要作用。另外，作者還以親眼所見加以證明：“予嘗歷覽山東、河北，自兵興以來，州縣之能不至于殘破者，多得之豪家大姓之力，而不盡恃乎其長吏。”而這些調(diào)查，作者又都以史實相佐證。例如，距作者最近，而又令其最痛心者當屬明末李建泰欲以氏族衛(wèi)國而又未遂的故事。

與此同時，顧炎武還在文章中肯定唐天子“寓封建之意于士大夫”思想的基礎上，提出了“夫不能復封建之治，而欲藉士大夫之勢以立其國者，其在重氏族”的主張。因此，我們可以認為《裴村記》反映了顧炎武的氏族宗法社會思想。

（二）歷史背景和思想淵源

17世紀，中國封建社會走向衰老階段，封建社會內(nèi)部的矛盾日益尖銳，面對日益尖銳的社會矛盾，皇帝進一步加強了中央集權，加強君主專制。然而，愈是加強專制政權，社會弊端就愈加突出。這似乎成了封建制度永遠走不出去的“怪圈”，標志著封建制度的行將滅亡。明代中央集權的程度超過了以往任何朝代，顧炎武深諳明史，對明代中央集權的危害十分清楚。因此，他提出了“寓封建之意于郡縣之中”的思想。

而如果要將這一思想理念真正貫徹到底的話，勢必要將目光注視到社會的最基層組織，這在傳統(tǒng)中國來說，也就是鄉(xiāng)村地方組織。為更好地實現(xiàn)基層社會自治，顧炎武認為最好的辦法莫過于提倡傳統(tǒng)的宗法制度。

另外，自清順治十四年至康熙二十一年（1657~1682），為顧炎武棄家北游期，他足跡遍及齊、魯、燕、趙和秦、晉地區(qū)，考察古跡，體察民風，并從事過許多帶有政治性的學術活動和人際交往，寫出了大量極有價值的學術著作和詩文。并且，隨著全國的抗清斗爭的日漸低落乃至最終歸于沉寂，他對社會問題的思考，亦由注重政治問題而越來越關注倫理問題了，以其“目擊世趨,方知治亂之關必在人心風俗”也。

因為倫理主體的確立必須依賴于宗法之立，所以顧炎武主張“立宗法”以推行“眾治”，其實質(zhì)在于欲務政治之本以求“轉(zhuǎn)移人心，整頓風俗”，達到倫理上的“風俗之醇”，實現(xiàn)政治上的“科條之簡”。

二、宗法社會理想

（一）宗族制度

宗族制度是中國古代以家長制為核心、以血緣關系為紐帶的特殊社會體制。它寄身于傳統(tǒng)的農(nóng)業(yè)經(jīng)濟體系之中、依托于農(nóng)耕生產(chǎn)方式而存在，同時又構成了傳統(tǒng)社會正統(tǒng)價值體系、政治制度的基礎。中國傳統(tǒng)社會中最重要的幾方面要素，包括儒家學說、倫理觀念等思想因素，以及外在的專制體制、社會等級制度，無不與宗族觀念、宗族制度密切相關。顧炎武曾描述說：“先王之于民，其生也，為之九族之紀，大宗小宗之屬以聯(lián)之”。

宗族制度是由原始氏族社會父系家長制演變而成，至西周臻于成熟。其核心是嫡長繼承制。周王自稱天子，王位由嫡長子繼承，稱為天下的大宗；天子的庶子有的分封為諸侯，對天子而言為小宗，在本國為大宗，其職位亦由嫡長子繼承；諸侯的庶子有的分封為卿大夫，對諸侯而言為小宗，在本家為大宗，其職位亦由嫡長子繼承；卿大夫分封其諸子為士；士對卿大夫為小宗，在本家為大宗，其爵位仍由嫡長子繼承。這樣，大宗率小宗，小宗率群弟，自天子、諸侯、卿大夫、士，形成一個嚴密的金字塔的家族統(tǒng)治網(wǎng)。

在中國數(shù)千年歷史長河中，宗族制度、宗族關系因時勢的不同而有不同的力量、呈現(xiàn)出不同的形態(tài)。一般認為，中國的宗族制度經(jīng)歷了四個不同的發(fā)展階段，包括原始社會末期的父系家長制式的宗族、殷商時期的宗法式宗族、魏晉以降到唐代的世家大族式宗族和宋以后到清末的近代封建宗族組織。它在經(jīng)歷了民國時期的衰落和變異后，在20世紀50年代的土地革命中基本被消滅。

（二）宗族制度的功能

由于宗族制度是以同宗血緣關系作為維系宗族的紐帶，以父權、族權作為宗族的權力核心，以封建禮制、家法族規(guī)維護宗族的統(tǒng)治，所以在顧炎武看來，宗族制度的功能有以下幾方面：

首先，宗族自治是地方自治的起點，所謂“一家之中，父兄治之；一族之中，宗子治之。其有不善之萌，莫不白化于閨門之內(nèi)。”（《日知錄·愛百姓故刑罰中》）這也就是說，通過宗子對家族的權威，一方面可以協(xié)調(diào)家族成員之間的關系，另一方面則可以將一些可能的“不善”的萌芽消滅于家族之內(nèi)，這樣，一般的社會問題與社會矛盾就不需要訴諸政府的法律刑政，而是在家族內(nèi)部得到了有效的解決。因此，他主張?zhí)熳优c宗子同治天下。

其次，強宗大族又是社會安定的保障。顧炎武十分重視宗族在一代興亡中的重要性，說：“自古帝王為治之道，莫先于親親。”（《日知錄·宗室》）并且總結(jié)歷史經(jīng)驗，認為重用宗室是長治久安的保證；同時，他又慨嘆明代在這方面做得不夠，“然則自古以來，待宗人之失，未有如有明者也。”（《亭林文集·朱子斗詩序》）因此，他認為不重視宗族也是明滅亡的原因之一。

再次，在顧炎武的理想社會中，宗法組織還能發(fā)揮貧富相助的社會保障功能。他認為，社會所以出現(xiàn)不穩(wěn)定，就是因為貧富差別太大所致，貧者不能生存，而富著又十分吝嗇，就必然造成相互爭奪以及社會秩序混亂。

（三）宗族社會理想模式

在顧炎武的心目中，一個氏族宗法組織就是一個農(nóng)村公社，社會上的任何人都有其氏族，各氏族宗法組織之內(nèi)的富者與貧者相睦相恤，本氏族內(nèi)的事情，即是本氏族各成員自己的事情。人們自私其氏族土地，即可體現(xiàn)為氏族內(nèi)成員的互相幫助，由這樣的一個個農(nóng)村公社構成的社會，自然是和睦而無爭奪，均而無貧和財用足的社會了。

因此，顧炎武極其關注作為基本行政單位“縣”之下的社會基層組織。他說道：

“人聚于鄉(xiāng)而治，聚于城而亂。聚于鄉(xiāng)則地土辟，田野治，欲民之無恒心，不可得也；聚于城則徭役繁，獄訟多，欲民之有恒心，不可得也。”（《日知錄·人聚》）

又說：小官多者其世盛，大官多者其世衰。（《日知錄·鄉(xiāng)亭之職》）

所謂“小官”，指的是縣令長之下的鄉(xiāng)村官吏，其實也就是鄉(xiāng)村各級的地方自治之首長，大體上如鄉(xiāng)村中的族長、鄉(xiāng)紳之流。在顧炎武看來，后世人才遠不如古人，而要以“縣令一人之身而坐理數(shù)萬戶口賦稅”，大都不太可能很好勝任，更何況要有效管理轄區(qū)內(nèi)社會生活的方方面面，由此看來，如果沒有鄉(xiāng)族等地方自治制度以佐令丞，實有廢治之虞。因此，顧炎武認為，最好的辦法莫過于效仿秦漢古制，建立鄉(xiāng)、亭各級地方自治組織，“大率十里一亭，亭有長，十亭一鄉(xiāng)，鄉(xiāng)有三老，有秩、嗇夫、游徼。三老掌教化，嗇夫職聽訟，游徼循禁盜賊。”（《日知錄·鄉(xiāng)亭之職》）

如此，則“以縣治鄉(xiāng)，以鄉(xiāng)治保，以保治甲。”（《日知錄·里甲》）從而從下至上形成了一個相當有系統(tǒng)的基層社會管理體系，能夠更加有效地加強基層社會的管理，從而從根本上保證社會的安定與有序。

總而言之，顧炎武所描述的鄉(xiāng)族自治，在某種意義上說是相當符合中國傳統(tǒng)社會結(jié)構的。即使是其重宗法的主張，雖然顯得有些迂腐而不知世變，但考慮到宗族在傳統(tǒng)中國社會中的地位與作用，則這一學說在當時而言未嘗沒有它的合理性。

三、現(xiàn)代宗族制度的作用

從西周開始，經(jīng)歷代倡導，宗族勢力在農(nóng)村逐漸成長為一種自在的秩序，宗族的等級序列就和國家政治統(tǒng)治的行政序列合二為一。統(tǒng)治者以政權控制王朝政治，以族權控制社會基礎。宗族成為僅次于官僚行政組織的社會集團，并作為封建國家的細胞和社會基礎，對維護封建秩序起著重要作用。因此，封建統(tǒng)治者歷來十分重視宗族制，使宗族成為地方的組織力量，發(fā)揮著控制地方的社會功能。可以說，一部中國封建統(tǒng)治史，就是一部宗法制度特殊發(fā)展的歷史。

（一）宗族制度的發(fā)展

中國傳統(tǒng)鄉(xiāng)村社會的族權大致形成于明代后期，在清代時則進一步強化。與西歐封建社會宗法組織與皇權相對抗不同的是，中國傳統(tǒng)鄉(xiāng)村社會的族權從來就是依附于皇權，是皇權的一種表現(xiàn)形式，特別是在清代與保甲制度緊密的聯(lián)系在一起，宗族組織成為了國家實施鄉(xiāng)村自治的基礎。從以上可以看出，在治理古代鄉(xiāng)村的權力體系中，宗族組織和士紳統(tǒng)治以及保甲制度一起構成了系統(tǒng)的治理制度體系。

新中國建立以后，國家通過土地改革、合作化和集體化運動，運用法律力量沒收了宗族活動的寺廟、祠堂、族田的財產(chǎn)，摧毀了宗族活動的物質(zhì)設施，并用階級劃分割斷了人們的宗族聯(lián)系，徹底的動搖了鄉(xiāng)村宗族勢力的基礎。最終在人民公社組織框架下，家庭作為宗族活動的基礎的社會功能被取消，家庭以及宗族開始退出中國鄉(xiāng)村治理分析的視野范圍。改革開放以后，隨著家庭聯(lián)產(chǎn)承包責任制的實行，家庭的經(jīng)濟利益開始國家法律的保護和肯定。于是，家庭開始成為鄉(xiāng)村治理結(jié)構的基礎，鄉(xiāng)村的政治生態(tài)發(fā)生了根本性的變化，人民公社體制開始讓位于以國家行政權力和鄉(xiāng)村自治相分離為基礎的 “鄉(xiāng)政村治”體制，村黨支部和村委會（以下簡稱兩委）成為村級權力組織的核心。

（二）宗族的負面作用

宗族的發(fā)展具有一定的合理性，對農(nóng)業(yè)現(xiàn)代化和經(jīng)濟社會發(fā)展具有一定程度的積極作用。但是宗族勢力由于其固有的思維方式，干預社會經(jīng)濟政治文化事務會與黨的政策、國家法令不相吻合甚至相對抗的情況，我們要對宗族現(xiàn)象應該有一個清醒的認識。

1.宗族建構的原則是血緣而不是利益同一性，宗族意識是建立在血緣認同的基礎上，通過修祠祭祖、續(xù)譜游神等一系列的宗族活動加以強化和發(fā)展的。宗族具有盲目排外性，缺乏公正而合理的是非標準。因此，宗族的結(jié)構方式及其價值取向決定了宗族的思維方式是與社會主義公平效率觀念、是非善惡觀念相矛盾的。

2.當本族利益、個人利益與國家利益發(fā)生矛盾的時候，一些人在狂熱的宗族意識的驅(qū)使下，對抗國家政策、法令，拒不履行法定義務，甚至發(fā)展到?jīng)_擊國家黨政機關，嚴重危害安定團結(jié)的政治局面。廣東省湛江市公安局在調(diào)查中發(fā)現(xiàn)，不少鄉(xiāng)鎮(zhèn)基層能夠當村委會主任或村長的，其中家族大、兄弟多是一個重要原因。

3.宗族排外性很容易被利用來組織大規(guī)模械斗，造成人身傷亡以及財產(chǎn)損失的突發(fā)性事件。例如，廣東湛江市自改革開放至1987年，共發(fā)生宗族械斗等1300多次。一些宗族為了備戰(zhàn)以后械斗，集資非法購買槍支彈藥，嚴重威脅到社會治安的穩(wěn)定。

4.宗族實踐不僅包括修祠續(xù)譜，而且還包括游神耍族龍這些極富攻擊性的活動，這使得各個宗族競相建立自己的武館，培養(yǎng)一些不分清紅皂白、只問姓什宗誰的宗族人才。這股勢力極易發(fā)展蛻變成危及一方的黑惡勢力。

縱觀宗族歷史發(fā)展的各個階段，有三個特點十分明顯：一是宗族制度的演變總趨勢是逐漸削弱，二是向平民化發(fā)展，即由貴族為主發(fā)展到以平民為主的組織，三是宗族的政治功能下降，社會功能逐漸加強。

目前，宗族制度盡管隨著封建社會的解體而瓦解了，但是，宗法觀念對中國廣大農(nóng)村的影響遠未消除，怎樣正確處理幾千年封建歷史遺留下來的這個沉重包袱，是中國現(xiàn)代化建設中必須面臨的問題。我們在從總體上批判、否定宗族制度的時候，也應看到其中又有一些反映中華民族優(yōu)良精神、傳統(tǒng)的因素，對此又應該有區(qū)別地對待。歷史上封建社會治理和宗族治理的成功經(jīng)驗也給我們許多啟示：依法治國，建設社會主義法治國家，達到真正的法治社會秩序，在重視國家制定法的同時，還應當輔之以其它的社會行為規(guī)范。充分注意到廣大民間社會自生的習慣法，以補充國家制定法的不足，會收到更好的效果。

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