《荀子·仲尼篇》校釋訂補

王天海 宋漢瑞

（1. 貴州民族大學 文學院；2. 貴州亞泰職業學院，貴州 貴陽 550025）

【原文】1

仲尼之門人，五尺之豎子，言羞稱乎五伯。是何也。曰：然。彼誠可羞稱也①。齊桓，五伯之盛者也，前事則殺兄而爭國；內行則姑姊妹之不嫁者七人，閨門之內，般樂奢汰，以齊之分奉之而不足；外事則詐邾、襲莒，并國三十五②。其事行也若是，其險污淫汰也如彼，固曷足稱乎大君子之門哉③。若是而不亡，乃霸，何也。曰：於乎！夫齊桓公有天下之大節焉，夫孰能亡之。倓然見管仲之能足以托國也，是天下之大知也。安忘其怒，出忘其讎，遂立以為仲父，是天下之大決也④。立以為仲父，而貴戚莫之敢妬也；與之高、國之位，而本朝之臣莫之敢惡也；與之書社三百，而富人莫之敢距也⑤。貴賤長少秩秩焉，莫不從桓公而貴敬之，是天下之大節也。諸侯有一節如是，則莫之能亡也；桓公兼此數節者而盡有之，夫又何可亡也。其霸也，宜哉！非幸也，數也⑥。

【校釋訂補】①

王念孫曰：“仲尼之門人”，“人”字后人所加也（下文同）。下文兩言“曷足稱乎大君子之門”，皆與此“門”字相應，則無“人”字明矣。《春秋繁露·對膠西王篇》：“仲尼之門，五尺之童子言羞稱五伯，為其詐以成功，茍為而已也，故不足稱于大君子之門。”（《漢書·董仲舒傳》同）《風俗通義·窮通篇》：“孫卿小五伯，以為仲尼之門羞稱其功”，語皆本于《荀子》而亦無“人”字。《文選·陳情事表》注、《解嘲》注兩引《荀子》，皆無“人”字。〔1〕

冢田虎曰：此與《孟子》所謂“仲尼之徒無道桓、文之事者”同意焉。然仲尼猶稱齊桓、晉文、秦穆等者，往往有焉，而門人小子寧可謂“羞稱”之乎。且至乎齊桓，乃盛稱其九合一匡之功，何以為“羞稱”也。〔2〕

鍾泰曰：“然”，猶則也，屬下為句，不得讀斷。下文“然彼非平政教也”同。〔3〕

劉師培曰：《治要》引同。《文選·陳情表》注并引“稱”作“言”，無上“言”字。劉向《書錄》亦云“皆羞稱五霸”，無“言”字。〔4〕

筆者按：《治要》所錄《荀子》已有“人”字。且“門人”指生徒，“豎子”指僮仆，于義無隔。從王說刪“人”字者未妥。又，戰國時一尺合今0.231 米，“五尺”即今1.155 米。“五尺之豎子”，泛指未成年之人。

“言”字，《荀子》各本皆有。“言羞稱乎五伯”，指言談時羞于提及五伯，“言”字當有，不應以他文律此。“五伯”，即五霸。《荀子·王霸篇》楊倞注稱：齊桓公、晉文公、楚莊王、吳闔閭、越勾踐。

《論語·憲問》：“子曰：晉文公譎而不正，齊桓公正而不譎。”“子曰：桓公九合諸侯，不以兵車，管仲之力也。如其仁，如其仁。”“子曰：管仲相桓公，霸諸侯，一匡天下，民到于今受其賜。微管仲，吾其披發左衽矣。”《論語》此篇中孔子有五次提及齊桓公并言及晉文公，且對桓公與管仲贊賞有加。此文乃荀子自設辯難之詞，對齊桓公先抑后揚，由下文可知。

“然”字，于此作應對副詞，猶唯也，諾也，理當讀斷，不得與下文連讀。說見楊樹達《詞詮》、王引之《釋詞》。鍾說非是。

【校釋訂補】②

楊倞注：言盛者猶如此，況其下乎。“伯”，讀為霸。或曰：伯，長也，為諸侯之長。《春秋傳》曰：“王命內史叔興父策命晉侯為侯伯也”。兄，子糾也。“般”，亦樂也。“汰”，侈也，音太；下同。“分”，半也，用賦稅之半也。《公羊傳》曰：“師喪分焉。”“詐邾”，未聞；“襲莒”，謂桓公與管仲謀伐莒，未發，為東郭牙先知之，是也；“并國三十五”，謂滅譚、滅遂、滅項之類，其余所未盡聞也。

久保愛曰：莊子曰：“桓公小白，殺兄入嫂。”〔5〕

于省吾曰：注說非是。“分”，應讀今字去聲，謂分際。春秋時齊處海岱之間，最稱富饒，言以齊之分際奉之而猶不足也。若云用賦稅之半，則望文演訓矣。〔6〕

魯實先曰：“詐邾”事無考，邾蓋邢之訛。《韓非子·說林上》云：“晉人伐邢，齊桓公將救之，鮑叔曰：‘待邢亡而復存之，其名實美。’桓公乃弗救。”此蓋伐邢之事也。〔7〕

筆者按：“齊桓”，即齊桓公，姓姜，名小白，公元前六八五年，即齊桓公元年，齊敗魯師于乾時，迫魯殺公子糾，交出管仲。后經鮑叔牙舉薦，任管仲為卿。齊桓公七年，會諸侯于鄄，始稱霸。齊桓公之兄名糾，史稱公子糾，與桓公皆僖公之子，襄公之弟。

《管子》、《呂氏春秋》、《賈子新語·無為篇》、《說苑·尊賢篇》、《論衡·書虛篇》等，皆言及桓公淫其姑姊妹之事。又，久保愛所引，見《莊子·盜跖篇》載滿茍得對子張之言。“內行”，即內事，宮室內之生活行事。《呂氏春秋·下賢》：“世多舉桓公之內行，內行雖不修，霸亦可矣。”

“般（pán）樂”，盛大之樂。《孟子·盡心下》：“般樂飲酒，驅騁田獵。”趙注：“般，大也，大作樂而飲酒。”

“分”，半也。《公羊傳·莊公四年》：“師喪分焉。”何休注：“分，半也。師喪其半。”《列子·周穆王》：“人生百年，晝夜各分。”張湛注：“分，半也。”“以齊之分奉之”，猶言以齊國一半財富奉之。楊注不誤，于說較為迂遠也。

“詐邾、襲莒，并國三十五”，據史書載，魯莊公九年，齊桓公元年，敗魯師，殺公子糾、獲管仲；魯莊公十年，齊桓公二年，滅譚；魯莊公十三年，齊桓公五年，齊與宋、陳、蔡、邾會盟于北杏，滅遂；魯莊公十五年，齊桓公七年，與宋、陳、衛、鄭會盟于鄄，齊桓公始稱霸。《左傳·莊公三十年》，《史記》齊、燕二《世家》，《賈子新書·春秋篇》，《說苑·貴德篇》皆載齊桓公二十三年伐山戎。《韓非子·有度》曰：“齊桓公并國三十，啟地三千里”。白壽彝《中國通史》說：“據統計，齊桓公在位的四十余年間，齊會盟諸侯二十六次，用兵二十八次。”又，《管子·小問》、《韓詩外傳·卷四》、《呂氏·重言》、《說苑·權謀》等皆載齊桓公“謀衛伐莒”之事，而《繹史》云：“謀衛伐莒，事于傳未聞”，屈守元亦稱：“此皆傳聞之詞，不必以實錄視之也”。

【校釋訂補】③

楊倞注：事險而行污也。行，下孟反。

物雙松曰：“大君子”，始見。〔8〕

王念孫曰：呂、錢本“險污淫汏也”下有“如彼”二字，元刻無“如”字，以“彼”字屬下讀，元刻是也。下文云“彼固曷足稱乎大君子之門哉”，正與此句相應，則“彼”字屬下讀明矣。呂、錢本“彼”上衍“如”字，則以“如彼”與“若是”對文，與楊注不合矣。

朝川鼎曰：“彼”上多一“如”字，恐非。“彼”字指桓公而言，屬下句讀，與下文同例。〔9〕

筆者按：巾箱本、題注本、遞修本皆作“行事若是，是其險污淫汰也”，“彼”字屬下句讀；明世本、四庫本作“其行事也若是其險污淫汰也”，“彼”字仍屬下句讀；此文與宋浙本、錢佃本同，且楊倞注文皆在“如彼”二字下。此二句乃互文見義，總言其“前事、內行、外事”諸行事皆險污淫汰也，故“彼”字不當屬下句讀。雖下文有“彼固曷足稱乎大君子之門哉”之句，然其自承上之二“彼”字，專指“小人之杰”而言，不得與此文同例。故朝、王二說非是。

“固”，猶故；“曷”，同何；下文同此。“大君子”，此尊稱孔子，下同。

【校釋訂補】④

楊倞注：“於乎”，讀為“嗚呼”，嘆美之聲。“大節”，謂大節義也。“倓”，安也，安然不疑也。“大知”，謂知人之大也。“倓”，他坎反。楊倞注：安，猶內也；出，猶外也。言內忘忿恚之怒，外忘射鉤之讎。仲者，夷吾之字，父者，事之如父，故號為仲父。大決，謂斷決之大也。

久保愛曰：“大節”，“大節是也，小節是也”之大節。“能”，才能也。“知”，音智。“安”，語詞也；“出”字衍。“仲父”，猶言伯父、叔父也，本注非。

王念孫曰：“安”，語詞。“忘其怒，忘其讎，遂立以為仲父”三句，文義甚明，則“忘其讎”上不當有“出”字，蓋衍文也。楊注不得其解而為之詞。

朝川鼎曰：先君曰：“大節，謂大節目也。”《昭元年左傳》“國之大節”，即與此同義。先君曰：“倓然，明斷貌。”

俞樾曰：《說文》：“覢，暫見也。”“睒，暫視貌。”二字音義俱近，“倓”即其叚字也。“倓然”，暫見之謂。暫見而即知其足以托國，是以謂之“大知”。楊注失之。〔10〕

于省吾曰：按注及王說并非。蓋“安”與“出”均指桓公當時與公子糾爭國脫險而言。安則忘其危急之怒，出則忘其困厄之讎。古書有本義甚明，因改而誤者，此類是也。如王說《荀子》書通以“安、案”二字為語詞，豈因此而無平安之義訓乎？

劉如瑛曰：按《說文·人部》：“倓，或從剡。”“倓”即“剡”的通假字。《楚辭·離騷》：“皇剡剡其揚靈兮。”王逸注：“剡剡，光貌。”《玉篇·刀部》同。“倓然”，猶灼然。齊桓公灼然地看到管仲之才可以托付國事。楊注：“倓，安也。”乃據《說文》本義，不切。俞樾以為“倓”是“覢、睒”的假字，義為暫見，亦不切。因齊桓公托管仲以國事之前，相識已非一日，并不如俞所說“暫見而即知其足以托國”。〔11〕

楊柳橋曰：高誘《淮南子》注：“節，策也。”“出其讎”，本作“出忘其讎”，“忘”字系涉上句而衍。“安”，為語辭，二句對文。高誘《呂氏春秋》注：“出，去也。”又：“出，罷也。”謂棄去射鉤之讎。〔12〕

筆者按：“大節”，多指重大的節操與品質，此指安定國家，亦下文所言“大知”、“大決”之類。《論語·泰伯》：“臨大節而不可奪也”，何晏集解：“大節，安國家定社稷”，是也。倓，《說文》：“倓，安也，從人，炎聲。讀若談。倓，或從剡。”是倓能與剡通。《爾雅·釋詁》：“剡，利也。”《廣雅·釋詁》：“剡，銳也。”故“倓（tán）然見管仲之能”，即敏銳地發現管仲的才能。楊注未切，俞、朝、劉三說亦非是。“大知”，即大智，楊注非是。

“安忘其怒，出忘其讎”句當作“安忘其怒，出其讎”。安，乃也，語詞；出，去也。楊柳橋說“出”下“忘”字涉上而衍，甚是。

“仲父”，父之次弟。《釋名·釋親屬》：“父之弟曰仲父，仲父之弟曰叔父。”因管仲非齊桓公父之弟，故“立以為仲父”。若因其字仲，事之如父，號為仲父即可，又何須“立以為仲父”？楊注非是。“大決”，謂重大決斷。

【校釋訂補】⑤

楊倞注：不敢妬其親密。“高子、國子”，世為齊上卿，今以其位與之。“本朝之臣”，謂舊臣也。《春秋傳》：“管仲曰：有天子之二守，國、高在。”“書社”，謂以社之戶口書于版圖。《周禮》：“二十五家為社”。距與拒同，敵也。言齊之富人莫有敢敵管仲者也。

久保愛曰：本者，對末之言。天下以天子之朝為本朝，以諸侯之朝為末。一國以公朝為本朝，以都邑之朝為末。《漢書·蕭望之傳》云：“以望之為平原太守，望之雅意在本朝，遠為郡守，內不自得。”又見《李尋及匡衡傳》。

盧文弨曰：案注所引《周禮》出《說文》，乃古周禮說也。距，古字；拒，俗字。《論語》石經殘字：“其不可者距之”。〔13〕

郝懿行曰：《論語》：“奪伯氏駢邑三百，飯疏食，沒齒無怨言”，朱熹集注援此說之。〔14〕

包遵信曰：“本朝”猶朝庭也。《孟子·萬章下》：“立乎人之本朝，而道不行，恥也。”又本書《儒效》：“儒者在本朝則美政，在下位則美俗。”皆當朝庭講，楊注非。〔15〕

筆者按：“本朝”，朝廷是立國之本，故稱本朝。此指齊國之朝廷。又“與之”之“之”，巾箱本、題注本、遞修本皆脫。“莫之敢妬”，即“莫敢妬之”，下“莫之”二句同此。“書社”，古制二十五家立社，將社內人名登錄在冊，名書社。《左傳·哀十五年》：“書社五百”，杜預注：“二十五家為一社，籍書而致之。”“距”，巾箱本作“拒”。

【校釋訂補】⑥

楊倞注：“秩秩”，順敘之貌。其術數可霸，非為幸遇也。

安積信曰：“數”，是理數之數。〔16〕

鍾泰曰：言數，猶言理，言勢，非術數之謂。注誤。

梁啟雄曰：《管子·法法》注：“數，理也。”〔17〕

熊公哲曰：“數”，法也，謂治國得其法。〔18〕

筆者按：“貴賤長少秩秩焉，莫不從桓公而貴敬之”，二句，巾箱本、題注本、遞修本、明世本、四庫本、增注本皆作“貴賤長少莫不秩秩焉，從桓公而貴敬之”。“幸”，幸運、僥幸。“數”，道數也。《呂氏春秋·壅塞》：“世之直士，其寡不勝眾，數也。”高誘注：“數，道數也。”道數，即道之精理。

【原文】2

然而仲尼之門人①，五尺之豎子，言羞稱乎五伯，是何也。曰：然。彼非本政教也，非致隆高也，非綦文理也，非服人之心也②。鄉方略、審勞佚，畜積修斗，而能顛倒其敵者也，詐心以勝矣。彼以讓飾爭，依乎仁而蹈利者也③，小人之杰也！彼固曷足稱乎大君子之門哉！

彼王者則不然，致賢而能以救不肖，致強而能以寬弱；戰必能殆之，而羞與之斗；委然成文，以示之天下，而暴國安自化矣；有災繆者，然后誅之④。故圣王之誅也，綦省矣。文王誅四，武王誅二，周公卒業，至于成王，則安以無誅矣⑤。故道豈不行矣哉！文王載百里地而天下一，桀、紂舍之，厚于有天下之勢，而不得以匹夫老。故善用之，則百里之國足以獨立矣；不善用之，則楚六千里而為讎人役。故人主不務得道而廣有其埶，是其所以危也⑥。

【校釋訂補】①

筆者按：“然而”二字，巾箱本、題注本、遞修本、明世本、四庫本皆無，《治要》錄《荀子》亦無。

【校釋訂補】②

楊倞注：“致”，至極也。非極有文章條理也。非以義服之也。

王引之曰：五伯亦有政教，不得言五伯非本政教。“本”，當為“平”，字之誤也。《致士篇》曰：“刑政平而百姓歸之”。《孟子·離婁篇》曰：“君子平其政”。《昭二十年左傳》曰：“是以政平而不干”。《周南芣序箋》曰：“天下和，政教平。”五伯猶未能平其政教，故曰“非平政教也”。“平政教”三字，本篇一見，《王制篇》兩見，《王霸篇》兩見，其誤為“本政教”者四，唯《王制篇》之一未誤，今據以訂正。〔19〕

潘重規曰：《議兵篇》曰：“齊桓、晉文、楚莊、吳闔閭、越勾踐，是皆和齊之兵也，可謂入其域矣，然而未有本統也。故可霸而不可以王。”未有本統，即非本政教，說自可通。王氏欲盡改荀書中“本政教”之語，未免近于臆斷矣。

龍宇純曰：“本政教”，是自所賴以致治之本源言；“平政教”，則是由勘驗推行政教之結果為說，兩者根本相異。今據下文“非致隆高也，非綦文理也”言其不以禮義、文理為尚，則此原作“非本政教”，不作“非平政教”甚明；下文又云“鄉方略”，明言其所操持之術，與本政教之取徑相反，亦“本”字不誤之證。〔20〕

久保愛曰：“隆高”，謂禮也。本注“至”字似剩。

北大組曰：“隆高”，指推崇禮義。“綦”，極。“文理”，指禮義制度完備。〔21〕

筆者按：“本政教”，即以政教為本。其意自通，而王氏以為“平”字之誤，非也。且《治要》錄此文正作“本政教”，亦不誤之證。“非服人之心也”中“之”字，巾箱本、題注本、遞修本、明世本、四庫本皆無，《治要》引此文亦無，故“之”字疑衍。“文理”，荀書中共十六見，多指禮文儀節。“非綦文理”，猶言非極盡禮文儀節。楊注非。

【校釋訂補】③

楊倞注：“鄉”，讀為向，趨也。“審勞佚”，審知使人之勞佚也。“畜積修斗”，畜積倉廩，修戰斗之術，而能傾覆其敵也。為讓所以飾爭，非真讓也；行仁所以蹈利，非真仁也。前章言五霸救時，故褒美之；此章明王者之政，故言其失。孟子曰：“五霸者，三王之罪人也。”

王引之曰：“修斗”二字，殊為不詞，楊注加數字以解之，其失也迂矣。《王霸篇》作“鄉方略，審勞佚，謹畜積，修戰備”，疑此亦本作“謹畜積，修斗備”，而傳寫有脫文也。此篇及《王霸篇》自“鄉方略”以下，皆以三字為句，以是明之。

朝川鼎曰：先君曰“鄉，當作總。”《非十二子篇》“總方略，齊言行。”

于省吾曰：按王說殊不可據。“畜積修斗”四字，語意甚明，古人自有簡語耳，豈可一一比齊而改之也？《王制篇》“是以厭然畜積修飾而物用之足也”，與此句例相仿。

熊公哲曰：“方略”有二義，如《非十二子篇》“總方略”謂道術也。此云“鄉方略”，謂策略也。

楊柳橋曰：《廣雅》“趨，行也。”“向方略”，謂行方略也。

筆者按：“鄉方略”，《治要》引此作“向方略”。鄉，通饗；饗，用也。“鄉方略”，即用方略。又“非本政教也”至“審勞佚”之文又見《王霸篇》，文全同。“畜積”，同“蓄積”。荀書用“畜積”者五見，用“蓄積”者二見。“修斗”，即修戰備，其義本明，不得以《王霸篇》之文律此也。“詐心以勝”之“以”，《治要》引作“已”。“依乎仁”，依傍、借用仁的名義。“蹈利”，謀利、求利。

【校釋訂補】④

楊倞注：必以義服，不力服也。“委然”，俯就之貌。言俯就人，使成文理，以示天下。有災怪繆戾者，然后誅之，非顛倒其敵也。

物雙松曰：言戰必能使其危亡也。“委然”，《爾雅》“委委佗佗，美也。”又，文章有委曲意。

久保愛曰：徐鉉曰“委，曲也。從禾垂穗，委曲之貌。”

王引之曰：楊說迂回而不可通。竊謂“委然”，文貌也。委，讀如“冠緌”之“緌”。《儒效篇》“綏綏兮其有文章也”，楊彼注云：“綏，或為葳蕤之蕤。”蕤與緌同音，此云“委然成文”，即所謂“綏綏（音蕤）有文章”也。《禮記》多以“綏”為“緌”，而《說文》“饑餧”字，經典多作“餒”，是從委從妥之字，古多相通。

劉師培曰：案二“致”皆當作“至”，至與極同。言己雖極賢，復能救不肖，己雖極強，復能寬弱。即《非十二子篇》所謂“聰明圣知不以窮人，剛毅勇敢不以傷人”也。楊注云“以示天下”，似“示”下不當有“之”字，《治要》所引無“而暴國安”四字，則以“天下”屬下讀，與楊不同。竊以“而”字當在“天”字上，“天、而”，形近，故傳寫倒乙，《荀子》舊文蓋作“委然成文以示之，而天下暴國，安自化矣。”《治要》所引省四字，句讀固弗訛也。

梁啟雄曰：“寬”是動詞，《詩·淇奧》傳：“寬，能容眾。”“殆之”，言我勝敵，使敵危殆也。

筆者按：“王者”下，巾箱本、題注本、遞修本皆無‘則’字，《治要》引此文亦無。“致賢而能以救不肖”，“能”字原誤在“賢”下，現據《治要》、諸本及下句文例徑改。二“致”與“至”通，極也。《禮記·禮器》：“禮也者，物之致也。”鄭玄注：“致之言至也，極也。”《國語·吳語》：“飲食不致味，聽樂不盡聲。”韋昭注：“致，極也。”“寬弱”，寬待弱者。“委”，曲也；曲，周徧也。“委然成文”，猶言周詳地制成禮義文典。若訓“委然”為文采之貌，則與下文“暴國安自化矣”文意不切。楊注固非，他說亦未中。又，《治要》引此文作“委然成文以示之，天下自化矣”，無“而暴國安”四字。“暴國”，殘暴之國。“安”，語詞，“乃”也。“自化”，自動接受教化。“災繆者”，指制造禍害與錯亂的人。繆，通“謬”，乖錯、逆亂。

【校釋訂補】⑤

楊倞注：“省”，少也，所景反。“誅四”，謂密也、阮也、共也、崇也。《詩》曰：“密人不恭，敢距大邦，侵阮徂共。”《春秋》傳曰：“文王聞崇德亂而伐之，因壘而降。”《史記》亦說文王征伐，與此小異。誅者，討伐殺戮之通名。《史記》云：“武王斬紂與妲己”。《尸子》曰：“武王親射惡來之口，親斫殷紂之頸，手污于血，不溫而食。當此之時，猶猛獸者也。”周公終王業，亦時有小征伐，謂三監、淮夷、商奄也。言其化行，刑措也。以此言之，道豈不行，人自不行耳，故又以下事明之。

久保愛曰：古屋鬲曰“誅四，本注以密、阮、共、崇當之，然阮與共是密人之所侵，非文王所誅。”案《竹書紀年》“殷紂十七年，西伯伐翟，三十二年伐密，三十四年伐崇，三十六年伐昆夷。”古屋鬲曰“誅二，謂伐黎、伐紂也。本注‘溫’字當作‘盥’。”《呂氏春秋》曰：“文王造之而未遂，武王遂之而未成，周公且抱少主而成之，故曰成王。”

王念孫曰：“安”下本無“以”字，此后人不知“安”為語詞而誤以為“安定”之安，故妄加“以”字耳。《大略篇》“至成、康則案無誅已”，“案”下無“以”字，是其明證。

俞樾曰：楊注所引，皆不足以為二。所謂“誅二”者，殆即《孟子》所稱“誅紂、伐奄”與？

筆者按：“綦”，同極。《王霸篇》：“夫人之情，目欲綦色，耳欲綦聲……”楊倞注“綦，極也，或為甚。”《治要》引此文，“綦”作“甚”，亦與“極”意近。

“卒業”，終于完成統一天下的大業。“安”，安定，不作語詞。如作語詞，即與“則”字義復。“以”，猶而也。“安以無誅”，即安定而不誅，王說非也。

【校釋訂補】⑥

楊倞注：所載之地不過百里而天下一，以有道也。桀、紂舍道，雖有天下厚重之勢，而不得如庶人壽終。“善用”，謂善用道也。“讎人”，秦也。楚懷王死于秦，其子襄王又為秦所制而役使之也。

物雙松曰：《伊訓》“朕哉自亳”，《詩》“春日載陽”，載、哉通，始也。

顧千里曰：“載”下當有“之”字。“載之”，“舍之”對文，二“之”字皆指道也。《富國篇》“以國載之”，是其證。楊注“載”下已脫“之”字。〔22〕

朝川鼎曰：先君曰“廣，當作厚。”上文云“厚于有天下之勢”。

包遵信曰：“廣”，乃“曠”字之假。曠可訓遠、訓大，由大而遠，遂有空曠之義，故亦可訓空。

筆者按：“載”，行也，施為也。《爾雅·釋詁》：“載，偽也。”《周禮·春官·大宗伯》：“大賓客，則攝而載果。”鄭玄注：“載，為也。果，讀為裸。”《小爾雅·廣言》：“載，行也。”《書·皋陶謨》：“亦言其人有德，乃言曰，載采采。”孔傳：“載，行；采，事也。”孔穎達疏：“載者，運行之義，故為行也。”“載百里地”，猶言行道百里地。“道”字已承上文而省，不必以“之”字出之。楊注雖未釋“載”字，然其“行之”之義已隱含其中。顧氏以《富國篇》“以國載之”律此，非。“厚”，廣也。此對文王百里地而言。《左傳·隱公元年》：“厚將得眾”。杜預注：“厚，謂土地廣大。”下文“人主不務得道，而廣有其埶”，是其證。楊倞以“重”訓“厚”，非也。“廣有其勢”，廣，厚也。此承上文“厚于有天下之勢”而言，互文而見義。本篇言王霸之道至此而止。

【原文】3

持寵處位，終身不厭之術。主尊貴之，則恭敬而僔；主信愛之，則謹慎而嗛；主專任之，則拘守而詳；主安近之，則慎比而不邪；主遠之，則全一而不倍；主損絀之，則恐懼而不怨①。貴而不為夸，信而不忘處謙，任重而不敢專，財利至則言“善而不及”也，必將盡辭讓之義然后受。福事至則和而理，禍事至則靜而理②。富則施廣，貧則用節。可貴可賤也，可富可貧也，可殺而不可使為奸也。是持寵處位，終身不厭之術也。雖在貧窮徒處之埶，亦取象于是矣，夫是之謂吉人。《詩》曰：“媚茲一人，應侯順德。永言孝思，昭哉嗣服。”此之謂也③。

【校釋訂補】①

楊倞注：論人臣處位，可終身行之之術。僔與撙同，卑退也。嗛與歉同，不足也，言不敢自滿也。按《春秋谷梁傳》曰：“一谷不升謂之嗛”。謹守職事，詳明法度。謹慎親比于上，而不回邪諂佞。不以疏遠而懷離二之心。

久保愛曰：“拘守而詳”，《修身篇》所解是也。“慎”，讀為順。《大雅·皇矣》詩曰“克順克比”。“全”、“純”，互通用。《投壺禮》“二算為純”，純音全，注：“純，全也。”

王引之曰：嗛與謙同。《周易釋文》曰：“謙，子夏作嗛。”故與“謹慎”連文。“慎比”即“順比”。言雖順比于君，而不諂諛也。楊分“慎比”為二義，失之。

劉師培曰：案“詳”與下句“不邪”對文，則“詳”當作“祥”。古代“詳、祥”通用，如《逸周書》作“威不詳”，《左傳·成十六年》“德刑詳”，義均當作祥，是也。《爾雅》：“祥，善也。”善與邪，字相反，“拘守而祥”，猶言恭敬而慈詳也。

李中生曰：“詳明法度”與被“專任”，缺少邏輯聯系，楊注非。“詳”字之義，當指細心處理事務。《說文》：“詳，審議也。”《公羊傳·宣公十二年》“不赦不詳”，何休注：“善用心曰詳”。《修身篇》“拘守而詳”，楊倞注：“詳，謂審于事也。”此注可取。〔23〕

筆者按：“不厭”，不棄也。首二句為本節之小標題。“撙”，謙抑也。《管子·五輔》：“整齊撙絀，以辟刑僇。”注：“撙，節也，言自節而卑屈也。”“嗛”，同謙。下文“信而不忘處謙”，正應此而言。楊倞此注與彼注皆未塙。“拘守”，謹嚴自守。“詳”，細心審慎。《書·蔡仲之命》“詳乃視聽”，孔傳“詳審汝視聽”。“主專任之則拘守而詳”，與下文“任重而不敢專”相呼應，非與下“不邪”句對文。楊注未當，劉說亦非是，李說是也。“安近之”，樂近之也。《商君書·開塞》：“天下不安無君，而樂勝其法。”朱師轍解詁：“安，樂也。”《孟子·梁惠王上》“寡人愿安承教”，《戰國策·楚策》“士卒安難樂死”，此上“安”，并訓“樂”也。“慎”，當讀為順。順、慎古通。下文“則慎行此道也”，楊注“慎，讀為順”，是其證。“慎比”，猶順比，即柔順親附也。荀書《王制》、《議兵》、《禮論》，“順比”一詞凡三見，故此“慎比”亦“順比”也。楊注非，王說是。“全一”，猶言全心全意。倍，通背，背叛。“損絀”，猶貶黜也。

【校釋訂補】②

楊倞注：夸，奢侈也。謙，讀為嫌。得信于主，不處嫌疑間，使人疑其作威福也。“善而不及”，而，如也。言己之善寡，如不合當此財利也。理，謂不失其道。和而理，謂不充屈。靜而理，謂不隕獲也。

盧文弨曰：各本無“忘”字，惟宋本有，作“不忘處謙下”解，未嘗不可，但注讀謙為嫌，云“不處嫌疑間”，則“忘”字衍，當去之。

王念孫曰：宋呂本如是，錢及各本俱無“忘”字。元刻無“言”字，是也。據楊注云“善而不及，而，如也”，則“善”上無“言”字明矣。注又云“言己之善寡，如不合當此財利也”，此“言”字乃申明正文之詞，非正文所有也。宋本有“言”字，即涉注文而衍。

久保愛曰：善，疑當作“義”。論語曰“義然后取”。謂不以憂喜害其理也。本注非。

朝川鼎曰：謙，如字。上文“主信愛之，則謹慎而嗛；主專任之，則拘守而詳”，與此同義。善，即義。《孟子·盡心上篇》：“欲知舜與跖之分，無他，利與善之間也。”亦言義也。君子見利思義，故言義而不及財利。而，如字。

李中生曰：“信而不處謙”，當從盧校作“信而不忘處謙”。“不為夸”、“不忘處謙”，都是辭讓之舉，所以下文說：“財利至則善而不及也，必將盡辭讓之義然后受。”“信而不處謙”，文不成義，楊倞所見本脫“忘”字，故曲為之解。

筆者按：夸，炫耀也。“信而不忘處謙”，宋浙本、韓本皆有“忘”字，而他本無。上文“不為夸”，下文“不敢專”，皆三字，疑此當作“不忘謙”，衍“處”字。且上文云“主信愛之，則謹慎而嗛”，此云“信而不忘謙”，正相呼應。楊倞上注“嗛”為“歉”，此注“謙”為“嫌”，皆不通義理之失。“言”字，宋浙本、韓本皆有，巾箱本、題注本、遞修本俱無。增注本從宋本，集解本從王校刪之。然無此“言”字，則上下文意阻隔，楊注首句未及“言”字，而下文補之，正明其原文“言”字不可無。王氏據元刻而曲為之說，非也。《廣雅·釋詁》：“理，順也。”和而理，即和而順；靜而理，即靜而順。言其憂喜皆順其事理，臨禍福而不亂也。楊注非。

【校釋訂補】③

楊倞注：君雖寵榮屈辱之，終不可使為奸也。“徒處”，徒行。或曰，獨處也。雖貧賤，其所立志亦取法于此也。《詩·大雅·下武之篇》。“一人”，謂君也。應，當。侯，維。服，事也。鄭云：“媚，愛。茲，此也。可愛乎武王，能當此順德，謂能成其祖考之功也。”“服，事也。明哉武王之嗣行祖考之事，謂伐紂定天下”也。引此者，明臣事君，亦猶武王之繼祖考也。

冢田虎曰：孔子曰“事君可貴可賤，可富可貧，可生可殺，而不可使為亂。”今《荀子》引此詩意與詩傳不同，以為雖為君所媚愛，而應此順德之義，以成持寵處位之意而已。倞注以鄭箋解者，失之。

朝川鼎曰：徒處者，處而不仕也。古之引詩，斷章取義，不必與本義相同。此言雖為君所媚愛，而應此順德，永言孝思，則明能嗣服于君，以持寵位，終身不厭也。

筆者按：“位、終”’二字原無，應據巾箱本、題注本、遞修本與本節首句文例補之。“徒處”，猶獨居也。《儒效篇》：“故君子窮處而榮，獨居而樂。”徒、獨雙聲，古多通用。故徒處與獨處同。楊注引或說是。“取象”，取之作榜樣。《莊子·天道》：“天地之行也，故圣人取象焉。”“吉人”，善人、賢人。《易·系辭下》：“吉人之辭寡。”《詩·大雅·卷阿》：“藹藹王多吉人。”楊注未切。“一人”，此指周武王。“順德”，遵循周文王之德。此文引詩見《詩·大雅·下武》，原為贊美周武王而作，此借以說明臣子雖為君主寵愛，但應循德盡忠。

【原文】4

求善處大重，理任大事，擅寵于萬乘之國，必無后患之術。莫若好同之，援賢、博施、除怨，而無妨害人①。能耐任之，則慎行此道也；能而不耐任，且恐失寵，則莫若早同之，推賢讓能而安隨其后。如是，有寵則必榮，失寵則必無罪，是事君者之寶，而必無后患之術也②。

故知者之舉事也，滿則慮嗛，平則慮險，安則慮危，曲重其豫，猶恐及其③，是以百舉而不陷也。孔子曰：“巧而好度必節，勇而好同必勝，知而好謙必賢。”此之謂也。愚者反是。處重擅權，則好專事而妬賢能，抑有功而擠有罪，志驕盈而輕舊怨④。以吝嗇而不行施道乎上，為重招權于下，以妨害人，雖欲無危，得乎哉⑤！是以位尊則必危，任重則必廢，擅寵則必辱。可立而待也，可炊而傹也。是行也，則墮之者眾而持之者寡矣⑥。

【校釋訂補】①

楊倞注：“大重”，謂大位也。“好同之”，好賢人與之同者也。“除怨”，除怨不念舊惡。

盧文弨曰：正文“人”字，元刻作“之”。

物雙松曰：“求”下二十二字長句。“大重”，謂大權也。注以為“大位”，非。

冢田虎曰：“求”字系于“無后患”則通焉，然疑是衍也。“大重”，謂重任也，下文曰“處重擅權”，可以見也。“理”，必有誤，當作“能”與？茂卿曰“大重，謂大權”，亦非也。“好同之”，言同于眾之所好而不敢悖焉。下文“莫若早同之”，亦然也。注不是也。

俞樾曰：“理”字衍文。“處大重，任大事”相對，皆蒙“善”字為義。楊注不釋“理”字之義，知楊氏作注時尚無“理”字也。“理”字，蓋即“重”字之誤而衍者。

朝川鼎曰：下文云“位尊則必危，任重則必廢，擅權則必辱”，所謂危、廢、辱，三者即后患。先君曰：“大重，兼位權而言。《漢書·霍光傳》：“察羣臣，唯光任大重可屬社稷。”“援賢”則不念舊怨，“博施”則無妨害人。

王先謙曰：“求善處之術”二十二字為句，與下“必無后患之術也”相應，與前后“持寵處位終身不厭之術”、“天下之行術”一律，楊失其讀。〔24〕

徐復曰：按楊注以“大重”為大位，于古訓無征。俞謂“理”即“重”字之誤而衍者，亦嫌專輒。余按此處文義，疑本作“善處重任，理大事”，為二對句。上句“大”字，即涉下句“大事”而衍。又“理任”二字，寫者誤倒耳。下文云“處重擅權”，處重即處重任之省文。《王霸篇》云：“故國者，重任也。”又“重任”二字連文之證矣。〔25〕

陶鴻慶曰：“好同”，猶言不敢立異。下文云：“能而不耐任……而安隨其后。”言君不能任我，則推賢讓能，所以同于君意也。此文義亦當同。〔26〕

包遵信曰：訓“大重”為大位，古無此例也。此“重”當讀如《禮記·祭統》“而又以重其國也”之“重”，注：“猶尊也。”大尊，指其所處之位言，下文“是以位尊則必危”。大尊，即位尊。

筆者按：“求善處大重”，巾箱本、題注本、遞修本無“重”字。“大重”，權大位重。楊注可從。《史記·燕召公世家》：“燕王因屬國于子之，子之大重。”司馬貞索隱：“大重，謂尊貴也。”“理任大事”，猶言順任大事。“理任”與“善處”相對為文。理，猶順也。《易·說卦》：“和順于道德而理于義。”理于義，即順于義。《孟子·盡心下》：“稽大不理于口。”楊伯峻注：“理，順也。”故知此“理”字既非衍文，亦非字誤，諸說皆未得也。“好同之”與下文“早同之”義相通，同者，上同于君，下同于眾，故須“好”、須“早”，“是事君者之寶，而必無后患之術也。”“援賢、博施、除怨，而無妨害人”，此言引賢能、廣施惠，皆不記舊怨且無害于人。“人”字，巾箱本、題注本、遞修本、明世本、四庫本皆作“之”，字誤也。

【校釋訂補】②

楊倞注：“耐”，忍也。“慎”，讀為順。言人有賢能者，雖不欲用，必忍而用之，則順己所行之道。耐，乃代反。有能者不忍急用之。或曰：荀子非王道之書，其言駁雜，今此又言以術事君。曰：不然。夫荀卿生于衰世，意在濟時，故或論王道，或論霸道，或論強國，在時君所擇，同歸于治者也。若高言堯、舜，則道不必合，何以拯斯民于涂炭乎！故反經合義，曲成其道。若得行其志，治平之后，則亦堯、舜之道也。又荀卿門人多仕于大國，故戒其保身推賢之術，與《大雅》“既明且哲”豈云異哉！

盧文弨曰：正文“也”字，元刻在“寶”字下。案推賢讓能，人臣之正道也。以此為固寵之術，亦不善于持說矣。注曲為之解，非是。

物雙松曰：言其人之材能堪任事也。

冢田虎曰：“能”，謂己之才能也。“耐”，堪也。言己之才能堪任大事，則慎行此道；若己之才能不堪其任，且恐失其寵，則莫若早舍己同眾也。注非也。

久保愛曰：“慎”，如字。“安隨其后”，隨賢者之后也。“安”，語詞。荀卿作《臣道篇》，分態臣、篡臣、功臣、圣臣，以論其賢不肖焉。而今以如是術為寶而事君者，我不知可以名何臣也！士君子之事君，豈可擅寵而恐失之乎哉！用舍行藏，唯道之與進退，何更求持寵之術焉？楊倞曰：“荀卿生于衰世，意在濟時。”寧有濟時之志者，可欲擅寵而阿同焉哉！是不能使學者無疑之術也。

王念孫曰：“能耐任之”、“能而不耐任”，兩“能”字皆衍文。“耐”，即“能”字也。今作“能耐任之”者，后人記“能”字于“耐”字之旁，而傳寫者因誤合之也。“而不耐任”云云者，而讀為如，言如不能任其事，則莫若推賢讓能也。今作“能而不耐任”者，傳寫者既“能”、“耐”并錄，而“能”字又誤在“而不”二字之上也。楊氏不得其解，故曲為之詞。

朝川鼎曰：能者，才能之能；耐，勝也。言其才能勝任上文之事，則慎行好同之道也。

鍾泰曰：兩“能”字皆非衍文。能、耐，字亦不復。能者，其才能，實字也；耐者，可以堪耐，虛字也。“而”，亦當以本字讀之，不讀為如。

筆者按：楊注、王說“能耐”皆非，諸說是也。“慎”，讀為順，楊注是，謂順行好同之道也，久說“慎，如字”，非。“能而不耐任”句“而”字，巾箱本、題注本、遞修本皆無。“安”，樂也。“安隨其后”，即樂隨其后也。說參前文“主安近之”之注。正文“也”字，巾箱本、題注本、遞修本皆無，然“寶”字下有‘也’字。

【校釋訂補】③

楊倞注：“嗛”，不足也。當其盈滿，則思其后不足之時而先防之。委曲重多而備豫之，猶恐及其。與禍同。

冢田虎曰：“曲重其豫”，重，直用反。言委曲以不輕其備豫也。

安積信曰：“嗛”，謙通。以下孔子之言可知矣。“曲重”，猶言丁寧也。謂丁寧戒慎其備豫之道也，注不允。

龍宇純曰：“曲”當作“申”，字之誤也。《爾雅·釋詁》：“申，重也。”本書《富國》、《王霸》二篇，正以“申重”連用。“申重其豫，猶恐及其”，言再三謀慮，猶恐及也。“申”誤為“曲”者，蓋先是“申”壞為“由”，“由”字行書與漢隸“曲”形近，“由”又誤為“曲”。〔27〕

筆者按：“故知兵者之舉事也”，巾箱本、題注本、明世本、四庫本皆無“兵”字。《說苑·權謀篇》：“夫知者舉事也，滿則慮謙。”此文非論兵也，故據諸本及《說苑》刪之。”“嗛”，同謙。說參前文“謹慎而嗛”之注。龍說“曲”乃“申”字之誤，可從。其說“申”壞為“由”，是也，《說苑·權謀》正作：“由重其豫”，亦“申”字之壞而訛“由”之證也。漢隸“由”、“曲”形近，故“由”再訛為“曲”。“曲重”不辭，而“申重”一詞荀書凡四見。如下文“疾力以申重之”，楊注：“申重，猶再三也。”故“曲重”必為“申重”之誤。楊注之誤，蓋由所見之本“申”字已訛為“曲”字矣。

【校釋訂補】④

楊倞注：巧者多作淫靡，故好法度者必得其節。勇者多陵物，故好與人同者必勝之也。“擠”，排也，言重傷之也。“輕舊怨”，謂輕報舊怨。

王念孫曰：“輕”，謂輕忽也。楊云“輕報舊怨”，于“輕”下加“報”字，失之。

冢田虎曰：擠排有罪，固其所也，不可以為愚者之事也。按“擠”一訓“推”，此與“抑”對，則推舉之意也。又與“濟”通用乎？“輕舊怨”，君子不思舊怨，愚者輕慢之也。

郭嵩燾曰：“勝”，當讀為職蒸切。《說文》：“勝，任也。”言勇而好同，能盡人之力，則可以任天下之大事。〔28〕

鍾泰曰：“勝”，讀如字。勝負者，勇者之所爭，勉之以好同。故曰“勇而好同必勝”，郭說非。

朝川鼎曰：《文子·道自然篇》亦云：“智而好問者圣，勇而好同者勝。”

筆者按：《說苑·雜言篇》引孔子有此三語，“節”，作“工”；“謙”作“謀”，“賢”作“成”。楊注“擠”、“輕”皆非。冢說“輕”為輕慢，是也；說“擠”為推舉、與“濟”通，于古訓無征。竊以為“好專事而妬賢能”為一事，“抑有功而擠有罪”亦為一事。擠，乃排斥，陷害之意，即壓抑有功者并陷之于罪。冢氏以“有罪”與“有功”相對為二事，非也。《莊子·人間世》：“故其君因其修而擠之，是好名者也。”《釋文》：“司馬云：擠，毒也。一云：陷也。”是為證。

【校釋訂補】⑤

楊倞注：“施道”，施惠之道。欲重其威福，故招權使歸于己。

鍾泰曰：當以“吝嗇而不行施”，“施”字句絕。上言“援賢博施”，此言“不行施”，文正一例。“道乎上為重”句，道與謟同。“道上以為重”，與“招權于下以妨害人”對句，或“為重”上脫一“以”字。楊注不辭，亦失句讀。

楊樹達曰：“道”，讀為導，此謂以嗇不施之行倡導于上。楊以“施道”連讀，非是。〔29〕

劉師培曰：此數語句讀未明。蓋“以嗇而不行施道”為句，“乎上為重”為句，“招權于下”另為句。以者，用也。以與不行對文，然用嗇而不行施道也。上文言“富則施廣”，又言“援賢博施，除怨而無妨害人”。此文“不行施道”，正與“博施”相反，是猶妬賢與援賢相反，輕舊怨與除怨相反，妨害人與無妨害人相反也。施道，即施與之道。若“乎上為重”，“乎”系“平”字之訛，“平上”者，言處重控權之時，其權勢與君匹敵，即《左傳》所謂“偶國”也。蓋威擬人君，復挾威自重，以招權于下，此荀子所由稱為危道也。自“平”誤為“乎”，而其義不可解矣！

安積信曰：“為重”二字難解，楊注亦不妥。愚謂“為重者”，為威福之重也。

梁啟雄曰：“道乎上為重”，謂愚者處重擅權，他的言行都托稱“依上之恉”來自重。即俗語所謂“狐假虎威”之意。

駱瑞鶴曰：楊倞于“道”字下讀斷，謂施道為施惠之道，實不可易。今據以正其讀云“以吝嗇而不行施道，乎上為重，招權于下，以妨害人。”上“以”字，義與“用”同。“乎”，古“呼”字，金文“招呼”字作“乎”。荀子此處“乎”即“呼”，義為稱引。〔30〕

筆者按：楊注“施道”及句讀不誤，然釋“重”字則非是，且未明“乎上”之句讀，故諸說歧出，至今猶疑。今試為讀之：“以吝嗇而不行施道乎上，為重招權于下，以妨害人。”上“以”字，由也，因也，不當作“用”解。“施道”，如楊注，乃承上文“富則施廣”、“援賢博施”之道而言。“乎”，與“于”同。高誘注《呂氏春秋·貴信篇》曰：“乎，于也。”荀書以“乎”作“于”處比比皆是，不煩列舉。“乎上”，即“于上”，正與下句“于下”相對，且略變其詞耳！《富國篇》“三德者誠乎上”，《臣道篇》“善取寵乎上”，《儒效篇》“忠信愛利形乎下”，《解蔽篇》“湛濁動乎下”，以上“乎上”、“乎下”皆與“于上”、“于下”同，是此“乎上”為“于上”之證。“為重招權”，即以重位攬權。為，猶“以”也。說見王引之《釋詞》。“在上因吝嗇而不行施惠之道，在下以重位而攬權，并以此妨害人。”其義昭然無疑。

【校釋訂補】⑥

楊倞注：“炊”，與吹同。“傹”，當為僵。言可以氣吹之而僵仆。“傹”，音竟。“墮”，許規反。

盧文弨曰：“傹”，元刻作“音僵”。

久保愛曰：“持”，扶持也。

郭慶藩曰：字書無“傹”字，“傹”，當讀為竟。《說文》：“樂曲盡為竟。”引申之，凡終盡之義皆謂之竟。“炊而竟”，猶言終食之閑，謂時不久也。〔31〕

帆足萬里曰：“傹”，竟同，終也。言可一炊之閑待其終也。〔32〕

安積信曰：“炊”，如字。猶言一炊之頃。謂其僵之速也。注恐非。

王先謙曰：“墮”，毀也。“持”，扶助也。《解蔽篇》云“鮑叔、寧戚、隰朋能持管仲，召公、呂望能持周公”也。

筆者按：“是行也”，巾箱本、題注本、遞修本又作“是何也”，于義似長。

“可炊而傹”，可吹而倒也。“炊”，通“吹”《莊子·在宥》：“從容無為而萬物炊累焉”，陸德明《釋文》：“炊，本或作吹。”。“傹”，《說文》無此字，見《篇海類編》：“傹，亦作“兢”；又見《集韻·去聲映第四十三》：“倞（傹），《說文》：‘彊也，或從竟。’”考《說文》：“倞，彊也。從人，京聲。”段玉裁注：“渠竟切，古音在十部，亦作傹”。故知“傹”與“倞”同。倞，彊也。“彊”與“僵”一聲之轉，故得通。僵，仆也；倒地之謂。由此可知楊注不可易，元刻注音可從。他說皆不塙也。

【原文】5

天下之行術：以事君則必通，以為仁則必圣，立隆而勿貳也①。然后恭敬以先之，忠信以統之，慎謹以行之，端愨以守之，頓窮則從之，疾力以申重之②。君雖不知，無怨疾之心；功雖甚大，無伐德之色。省求多功，愛敬不倦，如是則常無不順矣。以事君則必通，以為仁則必圣，夫是之謂天下之行術③。

少事長，賤事貴，不肖事賢，是天下之通義也。有人也，埶不在人上而羞為人下，是奸人之心也。志不免乎奸心，行不免乎奸道，而求有君子、圣人之名，辟之是猶伏而咶天，救經而引其足也！說必不行矣，俞務而俞遠。故君子時詘則詘，時伸則伸也④。

【校釋訂補】①

楊倞注：可以行于天下之術。“仁”，謂仁人。“圣”，亦通也。以事君則必通達，以為仁則必有圣知之名者，在于所立敦厚而專一也。此謂可行天下之術也。

章詩同曰：“行術”，通行之術。〔33〕

楊柳橋曰：高誘《呂氏春秋》注：“行，通也。”’

冢田虎曰：“隆”，尊高也。言建立所尊敬而無貳心也。《致仕篇》曰“君者，國之隆也；父者，家之隆也；隆一而治，二而亂”，是也。注失之。荀子善用“隆”字，皆尊高之意。

久保愛曰：“隆”，謂禮也。

俞樾曰：“仁”，當作“人”。言以事君則必通達，以為人則必圣知也。楊注曰“仁，仁人”，失之矣。

帆足萬里曰：“隆”，后世所謂國，是也。

朝川鼎曰：“通”，達也。“為仁”，猶言行仁也。

王先謙曰：“以事君”二句上屬為義，言行天下之術如此也。“立隆”句下屬為義。“隆”，猶中也。立中道而無貳心，然后從而行之，是乃行術也。楊注似未晰。“仁、人”古通，俞說是。

鍾泰曰：“為仁”，“仁”字不誤。“為仁”，孔門自有其說，觀《論語》可見，俞說非也。

梁啟雄曰：此文“為仁”謂修為仁德。《論語》：“克己復禮為仁，為仁由己。”《周禮》注：“為，作也。”均謂用己力作為仁德。

龍宇純曰：王以“事君”二句上屬，“立隆”句下屬，此最能得荀子之意。此下云：“以事君則必通，以為仁則必圣，夫是之謂天下之行術。”是此文“圣”下終句之明證。

筆者按：“為仁”，猶行仁道；“圣”，圣明。“事君”，立身之道；“為仁”，處世之道；立身必通達，處世必圣明，故為天下通行之術。“立隆”，樹立事君、行仁的崇高地位。“勿貳”，行此術專一不變也。楊注未切，俞說亦非是。“立隆”句乃針對“事君”、“為仁”通行之術所抱之態度而言，不當下屬為義。下文不再重復“立隆”句者，乃重申“事君”、“為仁”之行術，故無須以“立隆而勿貳”之要求連文。王、龍二說皆非。

【校釋訂補】②

楊倞注：以敦厚不貳為本，然后輔之以恭敬之屬。“頓”，謂困躓也。“疾力”，勤力也。困厄之時，則尤加勤力而不敢怠惰。“申重”，猶再三也。

冢田虎曰：“窮”、急音通。“頓窮”，蓋敏速之謂與？“則”，當作“以”，否則不應乎上下文勢。一本無“從之”二字，然猶于文不穩。上文未曰泰寧之時，而卒曰困危之時乎！

久保愛曰：舊本“則”下有“從之”二字，今據元本、孫礦標注本除之。蓋考本注，古無之必矣。

朝川鼎曰：“頓”，讀作“委頓”之頓。《富國篇》有“勞苦頓萃”，與此義同。桃源藏曰“頓窮，困苦也。‘則’，當作‘以’。唐刻一本無‘從之’二字。”今案：倞注楊氏本，蓋無“從之”二字，故誤解耳。“從之”與“先之”相應，當以有“從之”二字者為正。

鍾泰曰：“疾力”連文，疾亦力也。

筆者按：“頓窮則從之”，錢佃稱諸本無“從之”二字，巾箱本、題注本、遞修本、四庫本亦無。然宋浙本、明世本皆有，盧謝本、集解本從之。據文意，有“從之”二字于義為長，朝說是。“疾力”，猶言加倍努力。《榮辱篇》：“孝弟愿愨，軥錄疾力，以敦比其事業而不敢怠傲。”與此文義同，故當以彼注為是。

【校釋訂補】③

楊倞注：“省”，少也。少所求即多立功勞。省，所景反。

物雙松曰：“省求多功”，言其所請求者少，而其成功者多也。

梁啟雄曰：言所求之名利少，而所建樹之功多。

北大組曰：“伐德之色”，自夸功勞的表情。

筆者按：“愛敬不倦”，巾箱本、題注本、遞修本作“愛敬如不倦”。“而羞為人下”，巾箱本、題注本、遞修本作“而羞為人之下”。“伐德”，自夸其德。《正名篇》：“有兼覆之厚，而無伐德之色”，義與此同。“夫是之謂天下之行術”，明世本、四庫本“術”上無“行”字。

【校釋訂補】④

楊倞注：“辟”，讀為譬。“咶”與舐同。“經”，縊也。伏而舐天，愈益遠也；救經而引其足，愈益急也。經，音徑。埶在上則為上，在下則為下，必當其分。安有埶不在上而羞為下之心哉。“俞”，讀為愈。

俞樾曰：“舐天”二字，甚為無誼。人豈有能舐天者乎？以此為喻，近于戲矣。疑《荀子》原文作“眂天”，“眂”即古“視”字也。伏而視天，則不可見，故曰“說必不行”也。“眂”誤為“舐”，傳寫者又改為“咶”耳。

王先謙曰：《漢書》云：“湯夢咶天而王”，《后漢·和熹鄧后紀》：“湯夢及天而咶之”，古有是語，故《荀子》引以為喻，俞說非。《強國篇》亦有此二語。

劉師培曰：案《說苑·臣道篇》引孫卿語與此略同，惟“有人”二句彼作“貴而不能為人上，賤而羞為人下”，與此不同。疑此文“埶不在人上”句有捝字，舊文之義當與《說苑》所引同，“而”上亦捝“賤”字。

安積信曰：“咶”，音忝，與餂同。《孟子集注》云：“今人以舌取物曰餂。”

筆者按：《說苑·臣術篇》引孫卿曰：“身不離奸心，而行不離奸道，然而求見譽于眾，不亦難乎。”與此文略異。“伏而咶天”，即伏地而舐天，乃夸張、譏諷之喻，不得視為戲言。且“咶”字與“眂”字之形相去甚遠，無由傳寫致誤，楊注是，俞說非。“詘”，讀為屈。《不茍篇》：“與時屈伸，柔從若蒲葦，非懾怯也。”與此義同。

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（說明：因文中各種標注符號太多，為避免混亂，文后參考文獻的序號不在文中引文后標注。）