論麻陽盤瓠形象及其文化淵源

田文秀

(貴州大學人文學院,貴州貴陽550025)

一、麻陽縣盤瓠的由來

麻陽境內保留下來的盤瓠廟及遺址有18處之多,保留完好尚有8處,其中高村鎮漫水 “龍王廟”、蘭里鎮新營“祖神殿”、郭公坪鄉陳家坡“三座大王廟” 最為完整[1]61。其中修建最早的是錦和鎮同天寺盤瓠廟,可惜已經拆除,僅留遺址。[2]71,184高村漫水的龍王廟修建于明朝永樂二年(1404),是遺留下來的完整廟宇。2000年6月,漫水村被湖南省苗學學會命名為 “盤瓠文化研究基地”。本文根據麻陽流傳的《麻陽祖傳盤瓠龍歌》和麻陽民間故事分析麻陽民間盤瓠神話的由來、形象的演變和其中的文化因素。《麻陽祖傳盤瓠龍歌》 包括 《開神門歌》、《根源歌》、《祭龍酒》、《請神上船歌 (一)》、 《請神上船歌 (二)》、 《請神上船歌(二)》、《趕瘟歌》、《敬壽歌》、《謝茶歌》、《求子謝茶歌》、《病茶歌》、《請神回廟歌》。

盤瓠神話歷來都被認為是五溪蠻的祖先神話。《水經注》:“武陵有五溪:雄溪、溪、酉溪、辰溪、夾溪,悉蠻所居此,謂五溪蠻。其始祖盤瓠,好五色衣,織績木皮,染草以成。其族滋蔓,是曰蠻。武陵郡彝,即盤瓠種落也,武彝石壁至今有盤瓠跡云。”[3]255可知,五溪地區是盤瓠的活動中心。

最早記載盤瓠神話的書籍,據說是東漢應劭的《風俗通義》,但此書佚失。南朝宋范曄在 《后漢書·南蠻西南夷列傳》轉引了此條神話。據此書,盤瓠在幫助高辛氏取得犬戎吳將軍之首級,與帝女結為夫妻之后,進入南山生活,繁衍后代。盤瓠之子孫由于父親有功,且母親為帝女,于是世代子孫免服徭役、免交租稅。他們也被稱為 “蠻夷”,“今長沙武陵蠻是也”[4]2380。武陵郡,“戰國楚威王時置。秦昭王三十年(公元前277年),秦攻取楚黔中郡、巫郡及江南地重置黔中郡。西漢高帝五年 (公元前202年)改名為武陵郡。王莽曰建平。東漢復名武陵。治臨沅縣,即今湖南常德市。”[5]《湖南通志》地理卷之常德府志中也有武陵山上有盤瓠石像遺跡的記載。武陵處于沅水的上游,正屬五溪地區。由此可知,盤瓠一族在武陵地區有過頻繁活動。

瑤族也是有著濃厚的盤瓠信仰,其保存的《過山榜》記載了盤瓠神話的源流。《過山榜》中記載的是帝王不再是高辛氏,而是評王。盤瓠立功娶妻之后,為獎賞盤瓠,“評王券牒發天下三十一省,萬頃山河地名,開具:會稽山、中南山、鵝(峨)眉山、清涼山、南山、岳山……桃源洞……”[6]14。其中 “南山” 一地,與 《后漢書》 記載相符。《后漢書》記載盤瓠遷往南山之后,繁衍成了 “長沙武陵蠻”。《過山榜》中記載盤瓠離開評王之后,遷往青山會稽山七賢洞青竹林中白雪山,成了之后的瑤族。

那么麻陽的盤瓠神話來源于何處呢?《根源歌》(又名路程記,此根源歌為明朝永樂本)[7]記錄了盤瓠一族在辰水畔的遷徙路線。“大王原在神州府,沅陵縣內有家門。廟殿豎在木官上,赫赫威靈多顯位。沅陵已居數百載,神心一動往上行。”根據這首根源歌,盤瓠原本在沅陵已經居住數百年了,后來沿著沅江由北向南進入辰水流域,由東往西朝辰水上游進入麻陽,經過新營、麻伊、袁郊、巖角坪幾個地方之后,最后落腳在漫水村。根據麻陽現存的遺址來看,辰水上游的郭公坪鄉也有盤瓠廟遺址,可知,還有部分盤瓠族人并沒有停留在漫水村,而是一直向西遷往辰水上游,在今麻陽郭公坪鄉停留。

由上可知,盤瓠一族確實曾經在武陵地區(今常德)活動過,后來沿著沅江向南遷徙到了沅陵。在沅陵居住了數百年之后,由于某些原因,盤瓠一族被迫離開沅陵,并且沿著辰水河畔輾轉遷移至麻陽地區。那么盤瓠神話理所應當也是隨著盤瓠族之遷移而流傳進入麻陽的。

二、盤瓠故事內容

在文字還未出現之時,神話故事一直活躍于人們的嘴邊。文字出現后,神話載入史冊后,故事情節開始逐漸定型穩定下來。而在民間口頭傳承的神話故事卻會隨著時間的流逝而有所發展或改變。麻陽民間故事基本沿襲了 《后漢書·南蠻西南夷列傳》中的基本情節:盤瓠成功退敵后,為迎娶帝女化身成人,成婚后隱居山中繁衍子孫,成為一族始祖。另外,在故事添加了盤瓠由一只狗變成人的故事情節。

(一)盤瓠故事

《盤瓠大王》[8]基本與傳世文獻所載故事的主體情節相似。帝嚳與犬戎大戰于黃河,并且雙方僵持年余。后來,帝嚳得知敵人將在冰凍時節攻打過來,于是憂心成疾,發布口諭:能退敵者,無論貴賤,皆以高辛公主婚配。這時,帝嚳身邊的龍頭犬神,名盤瓠,也聽到了帝嚳的口諭。第二天盤瓠滿身冰凌口銜敵酋首級而回。然而帝嚳未履行口諭,盤瓠抑郁寡歡,三天三夜都不吃不喝。帝嚳封盤瓠為“龍膘大將軍”和廣闊的領地,盤瓠都未予理睬。高辛公主情愿履行口諭,帝嚳無奈答應。盤瓠為變成人身,要公主把自己放進大蒸籠里猛火蒸煮七天七夜。在第七個晚上,公主擔心丈夫死在蒸籠里而打開了籠蓋,這時,盤瓠已變成了美男子,但是,頭頂還有一塊狗毛。公主后悔莫及,只好找了塊長絲帕盤在丈夫的頭上來遮蓋狗毛。但是,旁人經常拿盤瓠頭上的絲帕開玩笑。盤瓠受不了這屈辱,便帶著妻子南遷深山中,生下了六男六女,并繁衍成了苗、瑤、畬等族。盤瓠因此成為苗、瑤、畬等族的始祖,被尊稱為“盤瓠大王”。

從盤瓠變人后的相貌看,《盤瓠大王》的盤瓠用絲帕蓋住了頭頂狗毛的形象,解釋了盤瓠后人——苗族人裹頭巾的由來。在麻陽本地也流傳著人能入蒸籠褪皮脫胎換骨變年輕的傳聞。[8]2

《盤瓠的故事》[8]4中,盤瓠不再是高辛氏蓄養的神犬。從前平王和吳王之間經常發生戰爭,后來平王出榜文許諾:取得吳王首級者,以三公主相許。這時,有一只狗揭了榜文。狗在兩軍交戰之時,暗地里跟著吳王,并趁著吳王出恭之時咬下了吳王的頭顱。但是平王不愿意履行承諾,最后三公主請命下嫁給狗。在新婚前,狗要平王造一口金鐘,把它罩在金鐘之內七天七夜就可以變成人。三公主由于愛夫心切,擔心狗會被餓死,在第六天的時候,打開了金鐘一看,狗變成人身。但是,七天未滿,狗頭還沒有變成人頭。這只狗就是盤瓠。三公主和盤瓠成婚后生下六男六女,一代一代繁衍,就有了吳、龍、麻、石、田、廖、雷、滕、楊、陳、滿、李十二姓,稱盤瓠為 “爸狗”,稱三公主為 “奶變”。

在這則故事當中,首先,盤瓠的故事不再是發生在高辛氏時的事,而是從前的平王和吳王時,故事發生的時間被模糊化。其次,補充了盤瓠獲取吳王首級的情節,是趁著吳王出恭之時咬下他的頭顱的。再次,還解釋了盤瓠人身狗頭的原因,本來用金鐘罩七天七夜就會變成人,但是金鐘被提前打開了,只變成了人身,狗頭還沒有變成人頭,所以盤瓠就是人身狗頭的樣子。最后,還解釋了十二姓氏的來源,說明了十二姓氏的同宗同源。

相較這兩則故事中盤瓠的形象,《盤瓠的故事》中人身狗頭的形象似乎更符合遠古人們的思維方式。觀看 《山海經》中所記載的神的外貌如燭陰是人首蛇身,祝融則是獸身人面,句芒是鳥身人面,開明獸 “身大類虎而九首,皆人面”,非“人面而獸身”,陵魚 “人面,手足,魚身”,雷神“龍身而人頭”,韓流 “擢首、謹耳、人面、豕喙、麟身、渠股、豚止” 等等[9],都是人與動物的結合體。在上古人們的觀念之中,物我不分,人和動植物在遠古人的眼中都是一樣的,都是自然的一部分,都具有靈性。另外,出于對一些猛獸的恐懼或者喜愛,遠古人會對這些獸類加以崇拜,他們在幻想之間祖先神靈的形象時候,就會不自覺會將他們崇敬的動物身上的一部分添加到祖先神靈的形象上去,借此以顯示祖先的威嚴。

《麻陽龍船節的來歷》[8]6中,主要是講述了麻陽龍船節的來歷,以及苗民殺牛祭祖習俗的來源。盤瓠攜帶妻子進入南山后,捕捉水牛耕種稻田。而水牛對盤瓠產生了仇恨,它欺騙盤瓠子女錯殺了盤瓠并將尸體投入了江中。后來盤瓠子女醒悟,去打撈盤瓠的尸首,卻怎么也找不到了。于是盤瓠子女就殺了水牛來祭奠盤瓠。麻陽的龍船節就是為了紀念盤瓠。

(二)盤瓠故事體系的擴展

麻陽的盤瓠神話在流傳時還增添了新的內容,這些新的傳說故事充實壯大了盤瓠故事體系,成為麻陽盤瓠神話體系中的重要部分。盤瓠在《根源歌》里也提到 “三座大王”,即指 “盤瓠大王”、“四官大王”、“新息大王”,這三位大王同在盤瓠廟中為人們供奉。

“四官大王”是指苗民的寨主四官佬。苗民起義后被圍困在苗寨中,在危急時刻,四官佬深夜泅水渡河去暗殺官兵將軍。但是,四官佬被發現而被射死。就是因為四官佬有著與祖先神——盤瓠一樣不畏死亡、犧牲小我征求大家的英勇精神,而被尊為“四官大王”供奉在盤瓠廟里。

“新息大王”即東漢大將軍馬援。馬援因征蠻有功,被漢光武帝封為“新息侯”。東漢建武二十三年(47年),盤瓠后裔相單程在今沅陵一帶率族眾起義。馬援奉命征討 “五溪蠻”。兩軍在壺頭山僵持不下時,漢軍多患疫病,時值高齡的馬援身染重病,依然對將士關愛有加。平蠻之后,也有很多漢軍留守在蠻地,并與當地居民融和。而馬援的英勇精神和英雄氣概受到了蠻子的尊敬,被尊奉為“新息大王”供奉在盤瓠廟里。[8]8

三、盤瓠形象

在傳世文獻記載的盤瓠神話中,盤瓠的形象是具有神性的英雄,是以“神格”為中樞,即魯迅所說“神話大抵以一`神格'為中樞”[10]17。神話故事在民間流傳,時常存在人們的嘴邊,最具有活力和生命力。也正因為具有較強活力和生命力,發生變異也是必然結果。

在麻陽的民間故事中,盤瓠的形象更加趨向人性發展,無論外形和品質都慢慢地趨向于人,它的形象越來越豐滿。人性的出現,降低了盤瓠身上的神性,盤瓠的形象更富于生活氣息。這樣,盤瓠的神話故事開始轉變為傳說。“迨神話演進,則為中樞者漸進于人性,凡所敘述,今謂之傳說。”[10]10

《盤瓠的故事》中,也不再只是一只狗,而是狗頭人身的模樣。盤瓠在獵取吳王首級時,是偷偷地跟在吳王后面,趁著吳王出恭警惕放松時,一口咬下吳王的頭。這充分地表現了盤瓠的機智、智謀、神力。

《盤瓠大王》的故事中,盤瓠由一只狗變成了一個頭頂由絲帕蓋住狗毛的美男子,外貌上基本已經是人了。盤瓠“善解人意”,聽到帝嚳的口諭 “躁動不安”躍躍欲試;當帝嚳戲言承諾時,它 “歡躍跪伏,又長嘯三聲出營而去”[8];當帝嚳沒有履行自己的承諾時,它 “趴在帳中,抑郁寡歡,三天三夜不吃不喝”;當別人取笑它頭上的絲帕時,它不愿忍受屈辱而攜妻子過隱居的生活。這些無一不是盤瓠身上人性的體現,它有了憤怒、歡樂、抑郁、傷心等情緒。在冬日寒冷時節,盤瓠游過冰河,滿身冰凌的叼回了敵酋首級,表現出了盤瓠勇敢、不畏艱苦。在這個故事當中,盤瓠身上的人性表現得更為突出。

在《盤瓠龍船節的來歷》中更是表現了盤瓠勤勞的品質,它更是成為開創農田耕種祖先。盤瓠攜妻子到南山后,食物難找,為了不委屈妻子,他想起老輩人說深山里有一種叫“稻子” 的草能生產出大米,于是不辭勞苦找到了稻種,還捕捉了一頭水牛耕種。這樣,盤瓠的后人就都學會了耕種水稻。

我們再看 《麻陽祖傳盤瓠龍歌》中的 《求子謝茶歌》[7]。

……

尊親接神為求子,大王送你龍子孫。

龍子龍孫送尊親,長大國家棟梁臣。

一保國家和人民,二來尊親接香燈。

尊親兒子好人才,祖宗光榮好名聲。

……

這首就是人們向盤瓠求子的祈愿歌,希望為自己求得龍子龍孫。可見,盤瓠在人們的心目中,除了是祖先之外,還是一位主管生育之神。

由此可見,在麻陽民間故事中,盤瓠不僅是祖先神,還是農田耕種神和主生育的送子神,并且擁有機智、勇敢、勤勞、不畏艱苦的美好品質。盤瓠的形象實現了由以 “神格”為中樞向以“人性”為中樞的轉變。

四、麻陽縣盤瓠文化的楚文化和蚩尤文化

麻陽盤瓠崇拜保存得較為古樸。現今漫水龍王廟 (即盤瓠廟)內的上枋還保留一塊呈扇形的清代木刻浮雕圖案。其主體是龍頭 (無角)、狗耳、牛身 (前后大腿根部有水渦紋)、狗尾(上翹),身體朝右,向左回頭,立在巖石之上,呈顧盼狀,周圍則圍繞著四只“蝙蝠”。這是一幅反映農耕生殖意識的“盤瓠圖騰”。[1]55這也是研究者們公認的典型的盤瓠圖騰。

在當前可見的盤瓠神話和傳說當中,都將盤瓠講述為一只神犬,并且傳承這些神話的民族也都將盤瓠作為祖先崇拜和祭祀,也都有相關的犬圖騰禁忌。因此國內盤瓠文化研究者普遍認為,盤瓠文化屬于遠古一個以犬為圖騰的部落,該部落以犬為其祖先而供奉,而后盤瓠部落又分化出了苗、瑤、畬等族。因此,盤瓠部落的圖騰是犬,這是很容易理解的。假如一個民族無法保留其完整的民族信仰和文化時,那么它將必定會被其他民族的文化所滲透或同化。麻陽漫水的盤瓠圖騰中,其主體除去帶有狗的明顯特征——狗耳之外,還有龍頭、牛身、蝙蝠的部分,這個圖騰就充分地說明了麻陽盤瓠文化已經不純粹。另外,《麻陽苗族盤瓠崇拜概述》中也有對雕刻圖案的描述:“大門上方刻著龍犬圖案,圖案呈扇形。上面刻著一對水牛角,周圍有起飛的雀鳥,中間站立著一只龍犬,四面以云勾為邊”[2]。雖然兩者在描述上略有差異,但是,同樣都說明了麻陽的盤瓠圖騰已經和其他文化發生了融合。

(一)楚文化對麻陽盤瓠文化的影響

在先秦之時,麻陽便是楚國的領土。“《禹貢》曰:荊及衡陽惟荊州。…蓋蠻夷之國,瓠之種。(昔高辛氏有畜犬曰瓠,帝妻以少女,其子孫滋蔓,號曰蠻夷,今長沙武陵蠻是也。)詩人所謂蠻荊也。…春秋至戰國時并為楚地,其在天文翼軫則楚之分野。…兼得韓秦指教。秦平天下置郡,此為南郡…黔中(今武陵、澧陽、黔中、盧溪…等郡地皆是也。漢改秦黔中郡為武陵郡,即今武陵郡縣)……”“盧溪郡:…領縣五:沅陵、溆浦、辰溪、盧溪、麻陽。”[11]

“麻陽,楚之邊域也。”[3]麻陽古銅礦遺址以及馬欄發掘出的數十座戰國時的墓葬,證實了麻陽在春秋戰國時已納入楚國版圖之中。[12]由此可見,麻陽在先秦時期就屬于楚國領地。

在當時,楚國作為一種強勢文化,必然會滲透到麻陽原有文化之中。

楚文化強勢進入了五溪地區,五溪地區的文化自然會將本地文化和外來的楚文化進行融合。楚人先民不但崇拜鳳鳥,而且也崇拜龍。因此,麻陽在接受楚文化后,就將楚人也崇拜的龍和鳳鳥一同糅合進了盤瓠的形象之中。麻陽苗民稱盤瓠大王為 “龍王”,祭祀盤瓠大王習慣上叫 “接龍”、“參神”。[12]25而麻陽將祖傳的盤瓠歌稱為 “龍歌”。《根源歌》中“廟灣豎起龍王殿”、“袁郊建修龍王”。《祭龍酒》中 “一杯酒來祭龍神”。《請神上船歌(二)》中:“別人劃船端陽節,漫水劃船祭龍神”。因此,在盤瓠圖騰逐漸演變成了龍頭,并且增添了四只蝙蝠(古時人們認為蝙蝠是鳥類,且諧音“福”),這就很明顯地說明了麻陽盤瓠文化中帶有很濃厚的楚文化特征。

《漢書·地理志》:“楚人信巫鬼,重淫祀。” “淫” 就是“過分、過多”的意思,過多而繁瑣的祭祀則是 “淫祀”。麻陽在端午節祭祀盤瓠時,祭祀時間之長久,祭祀場面之盛大,都是罕見的。《根源歌》:“時至五月端陽節,五月初一開神門。十一劃到十七止,年年如此祭祖神。”祭祀祖神一直從農歷五月初一開始直到十七,整整十七天,可見時間之長。這就是“淫祀”的一種體現。

楚人的浪漫情懷使得他們極富想象力,創作出了瑰麗奇絕的楚文化。在麻陽民間故事中,受到楚文化的影響,人們運用他們那無限的想象力為盤瓠編造了一個由狗變成人的奇特方法:罩在金鐘里和放在蒸籠里蒸。也正是由于擁有了這種想象力,他們為苗民殺牛祭祖編造了一個情節曲折的故事和一個十分符合情理的緣由。

(二)麻陽盤瓠文化中融合了牛圖騰文化

據筆者考察,麻陽漫水保存的那幅木刻浮雕圖案中,還出現了牛身。但是譚子美、李宜仁、段虞彪三人合著的《麻陽苗族盤瓠崇拜概述》中描述則不是牛身,而是一對水牛角。盡管,關于那幅木刻浮雕圖案出現了不同的描述,但是,都說明了麻陽盤瓠文化中還融入了牛圖騰文化。關于牛圖騰氏族,眾說紛紜。根據劉毓慶的《圖騰神話與中國傳統人生》 一書,神農、蚩尤、窮奇、窳、夔、伯牛等都曾以牛為圖騰。蚩尤部落曾經與黃帝部落大戰失敗后,一部分成員就逃離到了西南荒野之地,其他絕大部分成員則融入了黃帝集團中去了。因此,在西南之地流傳有蚩尤文化是可信的。而蚩尤部落崇拜牛,以牛為圖騰。因此,麻陽地區的盤瓠文化中,蚩尤文化在隱藏其中。

[1]黃軍.蚩尤余脈盤瓠故都——麻陽盤瓠文化探源 [A].中國民俗學會,花垣縣人民政府編:魂牽蚩尤.全國蚩尤文化討論會(湖南·花垣)論文資料匯編 [C].北京:民族出版社,2010.

[2]譚子美,李宜仁.麻陽苗族盤瓠崇拜概述 [A].貴州苗學研究會:苗學研究[C].貴陽:貴州民族出版社,1989.

[3]江西古籍出版社編選.中國地方志集成·湖南府縣志輯65·同治新修麻陽縣志[M].江蘇:江蘇古籍出版社,2002.

[4][南朝·宋]范曄.[唐]李賢,等注.后漢書 [M].北京:中華書局,1965.

[5]章惠康,易孟醇.后漢書今注今譯[M].長沙:岳麓書社,1998:2808.

[6]過山榜編輯組.瑤族《過山榜》選編 [M].長沙:湖南人民出版社,1984.

[7]麻陽縣文化館.麻陽盤瓠文化口傳,文史資料匯編[Z].內部資料,2012.

[8]政協麻陽苗族自治縣文員會學習文史委編.麻陽民間故事(麻陽文史資料第九輯)[Z].內部資料,2012.

[9]王學典編譯.山海經[M].哈爾濱:哈爾濱出版社,2007.

[10]魯迅.神話與傳說 [A].苑利:二十世紀中國民俗學經典·神話卷 [C].北京:社會科學文獻出版社,2002.

[12]麻陽苗族自治縣概況編寫組.麻陽苗族自治縣概況 (修訂本)[Z].北京:民族出版社,2008:37.