《莊子》：與眾不同的養生觀（二）

[作者簡介]林中鵬，中醫文化學者。現任全國中醫人體學研究專業委員會主任；世界醫學氣功學會副主席兼學術委員會主委；北京國際公益互助協會副會長。

（三）

清學者魏源（1794～1857）著《老子本義》對老、孔、莊、釋之間的哲學思想作了進一步比較。指出各家學術的獨立性。對“援老入儒”，特別是“援老入佛”的觀點，頗不以為然。對此，魏源評說道：“種黍生稗，尊老誣老，援佛謗佛。合之兩傷， 何如離之兩美乎！”對于老與莊，魏源態度雖沒有如此激烈，但對兩者的差別還是作了明確的表述。其一，“莊周無欲矣，而不知其用之柔也。”批評莊子將老子的“無欲”觀僵化了，缺乏彈性。其二，“莊子《天下篇》自命天人，而處真人、至人之上；韓非《解老》又斥恬憺之學、恍惚之學為無用之教，豈斤斤老氏學者哉？”魏源認為：莊子在《天下》中將自己置身于“造物者”之列，韓非在《解老》中批評《老子》的恬憺、恍惚為“無用之教”，因此、莊、韓二人都算不上純純正正的老子學派的人物。其三，魏源認為，真正得老子之傳的是關尹，但關尹影響微弱。“傳之列御寇、楊朱、莊周，為‘虛無之學、為‘為我之學、為‘放曠之學。” 列、楊、莊三人均為戰國時諸子之皎皎者，一般都認為他們都屬于“道家”。對列、楊二人之學魏源均有評述，這里不贅。至于莊子，魏源說：“莊子放蕩，宗自然也。豈‘自然不可治身？無為不可治天下哉”，批評莊子將崇尚“自然”同“治身”、“治天下”對立起來。魏源之論未必都公允，但所論老、莊的差別倒是可以作為研究‘獨立不倚的莊子之學的線索。

十八世紀《莊子因》在日本再版。日本學者尾張秦志鉉（名鼎）撰《補義莊子因序》（1797年）。指出：“郭子玄解莊也，晉時清言家之莊，而非古莊也。宋、明諸家解莊也，宋、明諸家之莊，非古莊也。”敘述自己年輕時讀《莊子》時的困惑，大有難見廬山真面目之嘆。他說：“然則‘莊其不可見乎？匡廬之山右，望之為峰；左面望之，為巒。而其為廬山則固在焉。則莊豈不可見乎？”表現出作者對晉以來解莊諸家的失望。及至讀《莊子因》之后，才感到豁然開朗。對《莊子因》的評價極高。

山東大學的廖群先生認為莊子汲取了《老子》的某些概念，但在多方面有所超越。結論是莊子是位獨立不倚的思想家（廖群：“莊子與老子的新審視”《理論學刊》2005年11期）。現代主流哲學家任繼愈先生也認為：“老子的哲學，到了戰國時期，向左右兩個方面分化。繼承它的唯物主義傳統的有宋尹、荀子、韓非等人，從老子哲學體系中的某些缺點向唯心主義發展的即莊子的哲學思想”（任繼愈《中國哲學史》人民出版社 1966年）。也就是說，任先生認為莊子之說是老子哲學“向右”的發展。不管“向左”還是“向右”，畢竟不同于原先老子的哲學。這也是莊子作為獨立不倚的偉大思想家的重要依據。這樣的，古往今來各家的還有一些，這里不贅。需要指出的是，前人指明莊子的這些不同于《老子》哲學思想的依據均出自《莊子·內篇》。而司馬遷認定《莊子》不過是“詆訛孔子之徒”、“剽剝儒墨”、“歸于老子之言”的五篇《莊子》引文中沒有一篇看法是來自《內篇》的。司馬遷為什么這么做，已經不得而知。我們無意在這篇短文中全面分析莊子哲學體系，這不是本書的任務。

第三，莊子是位非常有成就的修煉專家，對養生之道有深刻的研究。這是本文的興趣所在。

（四）

作為修煉，通常認為大概有兩層目的：一種是“養形”，也就是為了祛病延年，莊子說：“吹呴呼吸，吐故納新，熊經鳥伸，為壽而已矣”“此導引之士，養形之人，彭祖壽考者之所好也”（《莊子·刻意》）。莊子幾乎把那個時代為了長壽所采取的養生之術全部包括在里面了。“熊經鳥伸”，乃導引術所常見，后世之“五禽戲”即為其中的代表；“吹呴呼吸”，今之“六字訣”即其中的一種；“吐故納新”，簡稱“吐納”，后世以“調息”為內容的養生之術都可稱之為“吐納”。說明莊子對養生之道相當熟悉，然而，注意到“為壽而已矣”和“彭祖壽考者之所好也”兩句中的“而已矣”和“所好也”。表達了莊子或者莊子學派對以彭祖為代表的單純追求長壽者并不以為然。在這里，莊子并非否定養形之術可以長壽的作用，而是批評刻意追求長壽者，可能會妨礙對修道的更高的目標——純素之道的追求。何謂純素之道？莊子說“純素之道，唯神是守；守而不失，與神為一；一之精通，合于天倫。”這是說：純真古樸的道理關鍵在“守神”，而且是緊緊地守住；這樣，神和形（身體）就能合而為一，而神形之合達到不可分的程度，這才符合天道。這是莊子對導引學發展的劃時代的貢獻。要知道，莊子時代的“導引”，并非今天所知的“導引”。古時的導引，純為“身軀之曲折”（參看葛洪《抱樸子·內篇》），幾乎沒有與意識的運用結合在一起，可以說與今日的“體操”相近。

戰國時“導引術”我們僅能從《內經素問》知其大概。但是，從漢初入土的張家山247號墓的竹簡《引書》我們卻能清清楚楚看到當時的導引術的確只是純粹的肢體運動，在此書展現的110式的導引術中，無一例外。然而經過莊子的倡導，“純素之道”由《淮南子》的繼承與發揚，演繹成完善的理論體系：“神者生之制也，形者生之舍也，氣者生之充也。一失位三者俱傷。”（《淮南子·原道訓》）在這一理論體系指導下，經過數百年的演變，導引術的內涵也有很大的提高。對比公元610年，《諸病源候》所推出的213種導引術就可看出，其中單純的肢體運動僅占了29%，而70%以上的導引術式，或多或少都表現為神、形、氣三者兼顧的水平較高的模式。晚近出現的水平較高的氣功鍛煉術式幾乎全都涵括了協調身心的因素。應該說導引術的這種發展，莊子“純素之道”的倡導，功不可沒。可見《莊子》所批評的“導引”和“養形”只是當時盛行的初級水平的導引術，而非今日所見之導引。

（未完待續）