◎李坤霞
(保定學院,河北 保定 071000)
我國非物質文化遺產中最主要的類別就是傳統戲劇,它是中華民族傳統文化的寶貴記憶,更是當今不可缺少的文化建設元素。在國務院公布的國家非物質文化遺產中,傳統戲劇被保護的劇種就達210個,充分證明了傳統戲劇在非物質文化遺產中的重要地位。在因為戲劇得到保護而喜悅的同時,不要忘了昔日繁華的戲曲藝術在現如今的文化市場上的瀕臨消亡的現狀,它現在仍處于弱勢。戲曲與那些以固定形式傳承的文化不同,它是一種口傳心授的形式,而這種形式更不容易保護,一旦丟失便無法恢復。所以,如何能更好地傳承這些戲曲文化,是一項迫切的任務,需要我們認真、實地去進行考察,并在此基礎上進行合理研究,做出科學的論述,提出具有建設性的方法和意見,以指導保護非物質文化遺產工作有效合理地進行和實施。
要想保護戲曲文化遺產,首先就要充分地了解它的過去和現在的發展情況,認識它頑強的生命力和獨特性。活態性、民間性、傳承性和生態性都是非物質文化遺產具有的特點,而戲曲也不例外,但戲曲又有自己的獨特性。它是結合音樂、美術、舞蹈、曲藝、雜技和文學等多項非物質文化遺產內容的綜合藝術,以此形成一種綜合藝術系統。戲曲與民間的美術、文學、手工技藝不同,不是固定的、靜態的,而是動態的舞臺展示,是一種可以與觀眾進行面對面感情互動交流的表演形式,卻又因地域、民族和時代的不同呈現出了多樣的、豐富的戲曲。在戲曲大家族中,那些各地方的戲曲相當于大家族中的一個分支,保留了母體的特性和屬性的同時,在發展的過程中融合當地的經濟、政治、社會習俗、文化和民眾的特點,形成了各自的特色,也就有了一定的變異,形成獨樹一幟的地域特色。
在戲曲不斷發展的過程中,戲曲一直是一門綜合藝術,不斷地整理、吸收不同的文化因素,更有許多優秀的藝術形態在推動著戲劇文化的形成和發展。在相關藝術類別的刺激和觸動下,每個戲曲都有著很大的突破和發展,然后達到發展的高潮。而這些藝術形態就好比戲曲生命的各種細胞,在某種程度上決定著戲曲的結構和代謝功能,這些個體又是相互融合、相互依存、相互促進的。所以,從戲曲藝術形態和特征方面看,保護、傳承戲曲文化都與相關藝術系統綜合保護有關聯。其中具體包括編、造、演、舞、音、美各種藝術形態,都要對這些人才資源進行造就和保護。
戲曲的保存和發展離不開這些相關藝術形態的發展,更與外部環境息息相關,主要是人文環境和社會環境。戲曲能否生存、發展主要取決于當地的經濟發展狀況,而這就是社會環境。20世紀初期,戲曲在上海突飛發展,全國各地的戲曲劇種齊聚上海,主要是因為上海的經濟繁榮昌盛、移民社會的形成。從人文環境來分析,人們的欣賞心態、接受程度、消費習慣都決定著戲曲能否立足于當地。今天的戲曲面臨著群眾的失落,與年輕人對傳統文化的疏遠不無關系,現在的年輕人都追求新興文化。民俗、鄉音、民風、鄉調等這些地方本土文化都面臨著流失的問題,有的甚至是失傳,給傳承本土戲曲增加了更大的困難,更有的是用方言來表演戲曲,以上都讓后繼者面臨無聊、乏人的窘境,更不用提振興和發展了。因此,在傳承和發展戲曲文化的同時,不能只注重保護劇種的本身,更要在其生存的社會環境和人文環境下進行整體保護,讓其不再游離在文化生態外的范圍內,受到良好的保護,不再成為無源之水。
音樂、美術、舞蹈、雜技、競技、曲藝和手工技藝等藝術門類都被國家和地區公布為非物質文化遺產,而這些非物質文化遺產都處在同一條生物鏈上,即使不同,但都相互依存,應把它們作為一個整體系統來進行全面的保護與發展,這樣對戲曲的綜合體新鮮保持有著重要作用。戲曲在創造至演出的整個過程中都是由不同的環節構成的,主要包括人才、技術、資源、中介、觀眾等多方面內容,只有共同建設這些不同體系,完善各個環節并使其參與,才能讓戲曲進行完整的演出,保證戲曲的順利進行,讓戲曲的生存和發展在一個良性循環的軌道上。所以,戲曲的保護是一項巨大的系統工程,包含著對資源、人才、中介等內容的構建。除此之外,保護傳統文化、地域文化或地區方言主要是增加人們對戲曲藝術的認同感,讓人們體會到不同文化形式的相互融合、相互依存、相互促進的文化形式,其次是為了增強城市文化的創新動力,感受文化的內涵,然后借助媒體或時尚等手段來增加對非物質文化遺產的宣傳,還有更多與之相關的保護措施需要我們提出并實施。要想真正地保護好、傳承好戲曲這項非物質文化遺產,就要進行全方位、多層次的保護,保護要以整體性為原則,優化戲曲文化的存在環境,才能達到良好的效果。
保護和開發戲曲這項非物質文化遺產是一項復雜而艱巨的系統工程,在全方位了解并掌握各個劇種的基本生存環境、現狀以及主要面臨的問題后,制定合理、有效的實施方案或對策,再借助政府、社會以及各方的力量共同努力,才能使戲曲文化的生命得到延續,并在傳承和發展中煥發出新的生機,在繼承傳統優秀古老特點時,不斷結合社會的發展創新,讓戲曲成為建設現代文化和群眾文化不可或缺的重要部分。