◎謝欲曉
(貴州省貴定縣文化館,貴州 貴定 551300)
非物質文化遺產是否可以進行生產性保護和怎樣進行生產保護已成為當前“非遺”保護、傳承與發展過程中面臨和思考的問題,
所謂生產性保護,筆者理解為即是一種帶有生產性質的保護手段。與博物館式、檔案式的保護以及其他的保護方式相比較,對于非物質文化遺產傳統手工技藝的保護而言,生產性保護無疑是其最為合適的保護手段。
歷史上,傳統手工技藝曾經在人們的家居生活和社會生活之中發揮了極大的作用,在生產社會財富的同時,也豐富了人們的生活。從衣、食、住、行方面滿足著人們日常生活中多方面的需求,給人們的家居生活和社會生活帶來了諸種便利。
我國非物質文化遺產資源十分豐富,如何對非物質文化遺產進行加強保護、合理開發與利用不僅關系到非物質文化遺產自身的生存與發展,而且還與文化產業的健康、有序的發展息息相關?,F在很多人認為非物質文化遺產保護屬于文化事業范疇,是一種單純的“消費性”活動,這是一種片面的認識。其實非物質文化遺產既有意識形態屬性,又有商品屬性。非物質文化遺產真正的價值在于其所蘊含的豐富的精神文化,這些文化可以通過生產、流通、銷售等方式轉化成為體現獨特的民族風格和地方特色的優秀文化產品,使之重新融入現實社會,走進人們的日常生活,這種對非物質文化遺產的生產性保護是最具文化延續性的保護。
筆者在從事本地區非遺名錄保護工作過程中,認為建立在生產性保護基礎之上的“非遺”是非常可行的。但怎樣進行保護必須正確地對待。
首先,非物質文化遺產生產性保護必須牢牢抓住“保護”這一核心,在嚴格遵守非物質文化遺產保護基本原則的基礎上進行。保護非物質文化遺產與利用非物質文化遺產所蘊含的文化資源及發展文化產業是相輔相成的,如果在非物質文化遺產的開發利用中,因為經濟利益的驅動破壞了非物質文化遺產的活態性、生態性、傳承性等特征,偏離了非物質文化遺產保護所應遵循的真實原則、生態原則、人本原則,讓這些非物質文化遺產失去了本色,這不僅會在不同程度上造成對非物質文化遺產的損害,而且也會危害到文化產業健康、有序的發展。
其次,非物質文化遺產生產性保護必須深入挖掘其獨特的文化內涵,將文化資源轉變成文化資本。非物質文化遺產的原創性決定了其具有獨特性和稀缺性,而恰恰是非物質文化遺產的這種獨特性與稀缺性使其具有了經濟價值的增值性,成為最能體現文化差異性的文化資源,并具備了進入文化產業,成為文化資本的潛質。因此,發展非物質文化遺產產業,就必須以傳統文化、傳統技法為核心,通過合理的開發和利用從中開發出更多適合于現代人需求的產品,讓非物質文化遺產得到更多消費者的認可,從而實現了文化保護與經濟的開發。
在當代社會避而不談“非遺”經濟價值是不切實際的。充分發揮其作為文化資源的經濟價值,不僅能帶來經濟效益,也能使它得到傳承與保護。首先,對于具備參與市場交換、轉化為經濟效益的項目,可以復興其原有功能,實現價值,或者通過轉化功能,提升價值。筆者所處地區的布依族有一種中草藥秘方就已對其進行保護性生產,并取得了經濟效益。
反之,一味實行“檔案式”和“博物館式”的保護模式,進而將保護“非遺”的文化屬性與挖掘其經濟價值和市場功能對立起來,長久而言會因為無止境的公共管理造成財政壓力,最后流于形式。單純給“非遺”項目代表性傳承人資金補助、興建“非遺”展覽館等,則容易割裂與民眾日常生活和文化消費需求的天然聯系,遠離生產實踐,進而也就失去了“非遺”傳承與發展的命脈。
隨著越來越多的“非遺”項目走向市場,有的甚至成為當地支柱性行業,“非遺”資源的經濟價值挖掘和文化品牌再造日益得到關注。
近些年來,隨著政府實施非物質文化遺產保護工程,與其他的民族民間文化樣式一樣,傳統手工藝項目被納入非物質文化遺產保護體系,受到一定程度的保護。有著悠久歷史的傳統手工藝的經驗和技術屬于不見諸于文字的民間知識體系,其傳承主要是通過父子、婆媳、師徒以及鄰里等傳授方式進行。傳授方式保守,并因某種原因會失傳,但作為非物質文化遺產的傳統手工藝,在今天依然有其存在的必要,其中蘊含的多方面的價值也需要重新認識和發掘利用,因此,對傳統手工藝實施多種方式的有效保護有特別重要的意義。所以,在對傳統手工技藝進行保護時,需要進行具體而深入的研究和分析,提出符合實際的保護措施。對非物質文化遺產的傳統手工藝進行保護,必須注意和研究其生產的性質,如何既保持傳統技藝的獨特性又不與生活脫節,如何利用傳統技藝的原始性,結合手工藝規律特點進行技藝創新,但又不走唯經濟利益論的發展道路,這些理論與實踐問題有待我們非遺工作者深入探討。
非物質文化遺產來源于人民群眾的生產、生活實踐,也只有回到人民群眾的生產和生活中才能充滿生機和活力,只有對非物質文化遺產的傳統技藝進行合理的生產性保護,使非物質文化遺產得到有效的傳承和發展,真正實現文化保護的社會效益和文化產業經濟效益的良性互動雙贏,才能促進經濟文化的協調健康發展。