20世紀60年代以來西方學界廣西民族研究動態與趨勢*

江田祥

今廣西境內共有12個世居民族:壯族、漢族、瑤族、苗族、回族、侗族、彝族、京族、仫佬族、毛南族、水族、仡佬族，壯族是境內人口最多的少數民族，瑤族其次。自20世紀60年代以來，西方學界專門探討廣西境內某一個民族的專著屈指可數，有關廣西民族的研究論著雖算不上很豐富，但中國學者很有必要了解這些成果:一方面，這是及時掌握西方學界在這一領域研究動態的需要;另一方面，理解中外學術研究差異與爭論所在，可以走出廣西民族研究“獨白”的困境，并與國外學界進行平等對話。本文首先按廣西境內民族類別進行介紹評述，再論及廣西民族與國內西南民族、跨境民族比較的一些成果，最后討論幾個問題。雖然筆者已盡可能地全面收集相關研究成果，但因筆者學力有限，加之語言、資料積累等多種客觀條件的限制，如有不盡之處，敬請方家指正。

一、壯族研究

19世紀后半葉，為適應殖民擴張的需要，不少西方學者對東南亞民族和中國南方少數民族進行了實地考察與初步研究，出版了不少考察報告及著作，其中通常多用“泰族”指代今天的“壯族”。1885年，倫敦大學學院印度—中國哲學教授特里恩·德·拉古伯里 (Terrien De Lacouperie)《撣族的搖籃》(The Cradle of The Shan Race)一文最早論及壯族，該文探討了中國南方苗族、瑤族等少數民族的起源及其南遷的歷史過程，提出撣族起源于川北、陜南山谷間這一觀點［1］。但遲至20世紀60年代，西方學者仍然將壯族置于泰族類型中予以研究分析，他們認為壯族深受漢族影響，因此很長時間內未對壯族進行專門研究［2］169－172。1954年，赫羅爾德·韋恩斯 (Herold Wiens)《中國向熱帶進軍》一書，強調漢人移民在中國南方的殖民化進程中不斷同化土著民族，故泰(壯)族深受漢文化影響［3］。1964年，美國三位學者F.M.萊巴 (F.M.Lebar)、杰拉爾德·C·希基 (Gerald C.Hickey)與約翰·K·馬斯格雷夫 (John K.Musgrave)合著的《東南亞大陸的族群》，對廣西壯族與東南亞其他泰族群體進行了研究［4］。1968年，美國加州大學伯克利分校的德裔漢學家艾博華 (Eberhard Wolfram)出版《中國南方與東部的地方文化》一書，詳細地介紹了中國南方的瑤、泰、僚、越文化［5］。

20世紀70年代，情況發生了一些轉變。1973年，喬治·莫斯利 (George V.H.Moseley)《華南邊疆的穩固》一書研究了新中國建立初期政府為鞏固廣西、云南兩省而實行的少數民族政策，盡管作者認為壯族認同意識比較薄弱，但仍然將壯族看作是在生計方式、文化上都明顯區別于漢族的南方土著民族。［6］

20世紀80年代以來，西方學界涌現出了不少以壯族為題名的論著，其中以美國太平洋大學亞洲研究中心的杰弗里·巴洛 (Jeffrey G.Barlow)為代表。他先后發表了幾篇重要的壯族研究論文:《宋代中越邊境的壯族》［7］、 《明代的壯族》［8］、 《中越邊境的文化、族群認同與早期武器體制》［9］1－15等文章。他認為宋代是壯族歷史的轉折時期，明代是壯族歷史文化向現代文化轉變的一個關鍵時期。到21世紀初，他完成了一部近千頁的壯族歷史與文化的書稿，但因其秉持“原生論”的觀點與市場前景等原因而遲遲未有出版社愿意出版，故他轉而發表在太平洋大學亞洲研究的網站上，近年才譯成中文出版:《壯族:他們的歷史文化與民族性》［10］。

早在1960年，就有一位西方學者直率地認為壯族純粹是中國共產黨人為建構出來的［11］。但直到2000年，這一觀點才隨著美國學者白荷婷 (Katherine Palmer Kaup)《創造壯族:中國的族群政治》一書的出版而受到廣泛關注。該書主要觀點認為壯族原既無共同文化和歷史淵源，亦無整體上的認同，壯族是共產黨創造的“政治性民族”［12］。此書引起國內外學者截然相反的評論，也激起一些國內學者的批評與思考:在理論上認為是族群情境論或工具論在壯族研究的反映，其所運用的“中心—邊緣”、“國家—精英”等二元對立的理論框架忽視了壯族所具有的能動性和多元選擇的可能性;在研究時段與史料方面，它缺乏對壯族歷史的縱深研究與地方史志的充分運用，以及“民族”定義與術語的使用含糊不清，等等［13］。

壯族本土宗教信仰及其與道教或梅山教的關系，是近來歷史學、人類學與宗教學界都較為關注的主題。澳大利亞墨爾本大學亞洲研究院的賀大衛 (David Holm)教授是當前西方壯族研究的集大成者。他幾十年來在廣西很多地方進行過較深入的田野調查，收集不少一手資料，翻譯與系統研究壯族《布洛陀經詩》、師公經文等文書，還曾計劃推動一個較為龐大的師公儀式劇調查計劃［14］。他從事壯族宗教傳統、儀式與戲劇、語言學等多個領域的研究，先后出版了3本著作:《殺牛祭祖:中國西南壯族創世文本研究》［15］、 《招魂:華南廣西臺語支的創世文本—— 〈布洛陀經詩〉》［16］、《編繪傳統方塊壯字:中國南方的本土書寫體系》［17］;發表論文多篇: 《廣西柳州的儀式與劇場》［18］、《上林縣的起誓還愿》［19］、《道在壯中:壯族儀式的外來因素與本土因素［20］、《廣西、貴州儀式表演中孝子的原型與董永的終結》［21］、 《東蘭壯族的＜造天地經＞》［22］、 《華南泰族的移動性》［23］，等等。與白荷婷觀點不同，賀大衛認為“壯族”并不是新近的創造，而是宋以降就有的族稱;鑒于壯族在文化、語言及基因上的連續性存在了多個世紀，應該視之為一個“系統單元”(“phylogenetic unit”)。同時，深入挖掘和解析壯族古老文本，探尋中國南方土著歷史與文化變遷，也是他的學術旨趣之一。此外，出身于西方的臺灣“清華大學”人類學研究所的魏捷茲 (James Wilkerson)長期關注壯族道教的研究，他曾在廣西靖西縣做田野調查，發表了《與道教協商地方傳統:壯族宗教中的女性儀式專家》一文［24］。

儂智高是壯族歷史研究中的聚焦點之一。2007年，美國學者詹姆士·安德森 (James Anderson)《儂智高叛亂之地:中越邊境的忠誠與認同》［25］一書出版。該書旨在分析11世紀中越藩貢關系如何形塑西南邊疆的管理:由于10－11世紀地方政治與區域貿易的影響導致了中越關系的轉變，賦予了越南更大程度的政權自主性，僭越了宋王朝的統治，最終導致兩者的沖突，從而中越兩國在邊境地帶加強嚴格管理。此外，安德森還分析了近代以來儂智高形象在中越兩國的歷史嬗變。受其影響，高雅寧撰寫了《土酋、神祇或民族英雄:儂智高在中國少數民族社會的表征》一文，分析了儂智高在廣西邊疆社會變遷中所呈現出的歷史形象與社會記憶。［26］42－65

二、瑤族研究

前述《撣族的搖籃》一文，也是較早探討瑤族起源及南遷歷史的文章。相對于廣東等其他地方，西方學界對廣西境內的瑤族研究比較滯后。1910－1911年間，德國傳教士萊斯契納爾 (F.W.Leuschner)在廣東乳源瑤山調查，發表了《華南的瑤族》一文［27］。1938年，德國民族學家史圖博(Hans Stübel J)發表了《廣東省的瑤族》［28］;1939年，《嶺南科學雜志》刊登了嶺南大學教授霍真 (R.F.Fortune)率團考察廣東連州八排瑤的6篇研究論文:霍真《瑤族文化導論》、李智文《地方史、社會組織與戰爭》、李季瓊《瑤族家庭之生育、婚嫁與喪葬》、宏永就《瑤族宗教與教育》、林儆隅《瑤族生活的經濟學》、黃錫凌《瑤語語音與聲韻》［29］。

1970年，庫什曼·理查德·戴維斯 (Cushman Richard Davis)的博士論文《叛亂靡常與蓮花精舍:瑤族史若干問題的研究》［30］，迄今仍是西方學者在瑤族研究中運用史料最多與分析最佳的著作，成了西方學界瑤族研究的必讀文獻。全文分為兩大部分:第一部分包括“導論:中國南方的族群歷史研究”、第一章“中國王朝視角的瑤人”、第二章“瑤人認同的起源”以及第三章“瑤人識別與歸屬的標準”;第二部分包括“瑤漢關系的結構”與“瑤漢關系的最終回應:漢化與起義”兩章，結論探討了未來的方向。他從中國歷代文獻描述剖析了不同王朝中的“瑤”的意象、瑤漢關系等，對廣西瑤族有比較多的討論。該論文正文有308頁，附錄有250頁，附錄中翻譯了很多關于瑤族的歷史文獻。

法國國家科學研究中心的李穆安 (Lemoine Jacques)，曾任法國國家科學華南及印支半島人類研究所所長兼國際瑤族研究會會長，在中國南方及東南亞地區進行過廣泛的田野調查，收藏頗豐。他出版了《瑤族神像畫》［31］一書以及主編論文集《中國南方瑤族:當前國際研究》［32］，發表有《瑤族宗教與社會》［33］195－211、《勉瑤的歷史與宗教初探》［34］等多篇學術論文，指引著西方學界的廣西瑤族研究。

美國學者李瑞福 (Ralph A.Litzinger)1994年博士畢業于華盛頓大學人類學系，現任教于杜克大學文化人類學系。1988年至1990年間，他多次到廣西金秀進行田野調查，出版了《另類中國:瑤族及其民族歸屬政治》［35］一書，發表了多篇論文: 《制造歷史:瑤族史的概念之爭》［36］117－139、《記憶工程:后毛澤東時代族群的重構》［37］、 《創建后社會主義理論:透視當代中國的邊緣性政治》［38］、《解剖麻雀:民族志、地方性和金秀瑤族研究》［39］339－381，等等。在上述著述中，李瑞福關注邊緣、瑤族知識分子和精英在民族歷史書寫與民族認同中的作用與地位。在他看來，瑤族精英與國家民族話語互動關系的背后隱含著深刻的原因，體現的是瑤族精英分子在一種“逆轉邊緣”的話語過程中所做的努力，即他們擺脫主流敘述中瑤族“偏僻”、“落后”的形象，憑借新中國所提供的歷史書寫模式，對瑤族悠久的歷史和對國家的貢獻加以肯定和頌揚，改變瑤族的歷史邊緣性，從而成為國家民族話語中心的一部分［40］。

瑤族宗教信仰與過山榜是西方學界瑤族研究的重心之一。1982年，法國學者司馬虛 (Michel Strickmann)根據日本學者白鳥芳郎在泰國北部收集出版的《傜人文書》，發表了《道在瑤中:道教與中國南方的漢化》［41］21－30一文，第一次在西方學界提出瑤族道教與漢化的問題。他認為瑤族的儀式傳統非常類似流行于福建和臺灣的閭山傳統“天心正法派”，因而這種儀式傳統本質上是道教的;很可能到13世紀時，道教儀式在新被征服的瑤族中廣泛擴展，因此北宋湖南梅山開化的歷史很值得深入研究。

幾乎與此同時，法國學者李穆安在《瑤族神像畫》一書中進一步闡述了司馬虛的觀點。他推論在公元13或14世紀，湖南梅山既是瑤族的居住區，又是一個道教堡壘。或許歷史的順序是:居住在梅山的部分瑤族改變了其傳統的信仰，成為道教徒。后來，隨著其居住地的不斷遷徙，他們把道教傳播到了別的地方。他還認為不能低估瑤族接受廣東道教大師影響的可能性。［42］

1998年，荷蘭萊頓大學田海 (Ter Haar Barend)《瑤牒新釋》一文從神話學的角度重新闡釋了瑤族的《評皇券牒》及道教“漢化”的問題，他推斷這種類型的文書最初出現于元朝，明朝逐漸定型。同時，他還認為瑤、畬與客家的起源不是事實上的遷徙，而是與北方主流文化的頻繁接觸和融合中形成的。［43］3－19

1999年，加拿大麥吉爾大學的保羅·巴提克 (Paul Batik)《重塑瑤族中的道教儀式》繼續討論了瑤族道教這一主題［44］。美國學者伊萊 (Alberts Eli)先后師從田海與梅維恒教授 (Victor H.Mair)，現任教于科羅拉多州立大學歷史系，他于2006年出版的《道教史與華南瑤族》論述了道教興起與擴張，以及如何穩定瑤人與漢帝國的邊緣與中心的關系［45］。他認為直到宋朝瑤人才大量被道教化，宣揚道教教義的道士正是宣揚帝國政策的漢人，闡述了《評皇券牒》的產生及其在山地瑤族社會中象征資本的意義;其近作《紀念祖先功績:＜評皇券牒＞中的神話、基模與歷史》一文，認為《評皇券牒》是地方瑤族領袖為維護自身利益的文化創制，分析了《評皇券牒》在湖南與兩廣流傳、復制及保存的過程，并說明其如何結合敘事和視覺特點來紀念瑤族祖先功績［46］。

三、漢族、苗族研究和民族識別

陋目所及，西方學界無專門研究廣西壯族、瑤族之外其他民族的論著，但有不少涉及廣西民族的相關研究。國內外學界關于中國的苗族、回族、彝族等民族或族群的研究已有很多評介［47］，茲不贅述。本文謹就新近出版的幾本重要著作與工具書進行重點介紹，供學界同仁參考借鑒。

漢族研究一直是廣西民族研究中較少受重視的一個領域。西方學界在漢學領域產出許多重要學術成果，但對作為一個族體的漢族的研究成果同樣不是很多。最近，美國斯坦福大學歷史系墨磊寧(Thomas S.Mullaney)等集結了10多位中外著名學者，編輯了名為《漢族批判研究:中國主體民族的歷史、表征與認同》［47］論文集，主要探討了中國歷史上漢族起源、形成及其與國家之關系等內容，收錄了紀若誠 (Giersch C.Patterson)《從臣民到漢族:19世紀中國西南漢族認同的興起》等多篇重要論文。該書填補了西方學界關于中國邊疆民族研究的不少空白之處，對國內5個少數民族自治區的漢族研究也具有相當啟發。

關于苗族研究，西方學界目前已有3種目錄工具書:1988年，史密斯·克里斯蒂娜 (Smith J.Christina)編著的《苗族 (蒙)，1983－1987:注釋文獻目錄摘選》［48］;1996年，他接著出版了《苗族 (蒙)，1987－1995:注釋文獻目錄摘選》［49］;2007年，馬克·愛德華·法伊弗 (Mark Edward Pfeifer)又賡續了這一工作，出版《苗族 (蒙)相關論著，1996－2006:注釋文獻目錄》［50］。上述3種工具書收錄齊全，為從事苗族研究的學者們提供了豐富的外文文獻書目信息。

值得注意的是，西方學界近些年對民族識別的研究興趣依然很大。2010年，墨磊寧出版的《立國之道:現代中國的民族識別》［51］一書，以云南省為個案，依據固有史料與實地調查、訪談等，采用知識考古學的細膩手法，力求實事求是地展現了中華人民共和國建立之初如何勾畫出“五十六個民族”藍圖的動態過程，揭示出現代中國民族分類學在知識譜系上的多樣性來源，從而回應了西方學界對中國民族問題的一些定論式的看法，如以郝瑞 (Setevan Harrell)為代表的華盛頓學派的“制造民族”論。在西方學界一片贊揚的同時，也有一些學者對其研究提出批評，認為不能高估民族“分類學”的意義，不能否認中央政府的政策導向與最終決策地位、省域行政管理體制與省級機構扮演的重要角色，不能忽視中華帝國民族分類的遺產、科學分類方法如語言等標準的局限，更應關注民族識別中的實際參與者與重要事件，并與其他省區、其他群體的研究團隊進行比較，以及階級認同、地方民眾、少數民族精英分子們甚至女性的作用。［52］饒是如此，此書對廣西民族識別的歷史過程的研究仍然具有較大的參考價值。

四、民族比較與跨境民族研究

民族比較研究包括區域 (國家)民族、族際間等多方面的綜合比較，這里主要將廣西與中國其他區域、東南亞及西方等世界其他地方進行比較;而且具有一些相似文化特征的民族在中國與東南亞被冠以不同名稱，舉其要者有:壯族與越南儂族、瑤族與東南亞的Mien、苗族與東南亞的Hmong，等等，以下僅以廣西民族為中心稍作介紹。

在將廣西與中國其他區域的民族進行比較方面，早期一些西方傳教士、科學家在中國西南邊疆的民族考察報告已經初步涉及，如 (英)塞繆爾·克拉克 (Samuel R Clark)的《在中國的西南部落中》［54］，(英)伯格理 (Samuel Pollard)的《在未知的中國:一個傳教先驅在中國西部野蠻、未知的諾蘇部落中的觀察、體驗和探險》［55］、《苗人的故事》［56］等。隨著西方學界對中國西南族群研究的增多，一些學者將西南看作一個區域進行整體研究，如美國學者迪爾·大衛·麥克 (Deal David Michael)的博士論文《中國西南的少數民族政策:1911－1965》［57］;2003年，澳大利亞國立大學人類學系王富文 (Nicholas Tapp)等人合著的《中國西南的土著民族》一書，介紹與翻譯了大英圖書館所藏四卷西南少數民族畫冊，并簡練地評述了西南地區彝、瑤、布依、侗、壯等各民族的歷史［58］。

在跨境民族研究方面，早在1924年，法國學者阿巴迪·莫里斯 (Abadie Maurice)出版的《中越邊境的少數民族:尤其是壯族》就對中越邊境的壯族進行了考察［59］，前述《東南亞大陸的族群》也有論及壯族、瑤族等跨境民族;1990年，澳大利亞國立大學吉亨·賈亞瓦德納 (Gehan Wijeyewardene)主編的論文集《東南亞大陸的跨境族群》，分別探討了瑤、泰、苗等跨境族群，如邁爾斯·道格拉斯 (Miles.Douglas)《資本主義與中國、泰國瑤族后裔單位的結構》一文［60］;2000年，格蘭特·埃文斯 (Grant Evans)等人主編的《中國與東南亞相遇之地:邊境地區的社會與文化變遷》，收錄了多篇中國南方邊疆民族與東南亞跨境民族的文章，如張兆和《區域發展與跨境文化聯系:一個越南社區在廣西的個案研究》一文，提供了中越跨境民族研究的個案研究［61］。美國華盛頓大學人類學系的查爾斯·凱斯 (Charles Keyes)《誰是泰族?透視地方創造、族群與國家認同》［62］、《亞洲人民:泰國、中國與越南民族識別中的科學與政治》［63］二文，是論及壯族等在中國與東南亞地區情形的重要文章，后文還提供了一份中國、東南亞跨境民族研究的參考文獻目錄。

中國瑤族與東南亞瑤族的研究比較多。法國學者李穆安在跨境瑤族研究方面有著精深的研究;美國亞利桑那州立大學人類學系的約雷弗·瓊森 (Hjorleifur Jonsson)是東南亞瑤族研究學者，發表了《家能載否?瑤族社會的歷史與形塑》［64］、《瑤族認同和中國南方邊疆的地域差異》［65］等文，出版了《瑤族關系:泰國山地民族與國家控制》［66］一書;熱斯·普雷 (Jess G.Pourret)《瑤族:中國、越南、老撾與泰國的優勉與門瑤》一書較全面地敘述了中國及東南亞瑤族的歷史與文化，全書有“導論”與七章專論，分別講述瑤族“歷史”、“社會”、“服飾”、“銀飾的意義”、“山地農耕生計”、“宗教器具與神像畫”與“手抄文書”，展現了一幅色彩斑斕的瑤族畫卷［67］。

中國苗族與東南亞Hmong的研究也有不少，其中又以澳大利亞學者王富文教授的研究最負盛名。作為世界著名苗族研究專家，王富文教授著有《主權與變亂:泰國北部的白苗》［68］、《中國的“蒙”:情境、能動性與想象性》［69］、《自我不可能性:關于“蒙”族裔散居的研究》［70］，合著或主編有《中國的族性與族群》［71］、《蒙/苗在亞洲》［72］、《“蒙”的文化與習俗》［73］等，相關學術論文數十篇。

當然，西方學界對中國南方跨境民族與東南亞民族比較分析的研究論著還有不少，遠非筆者本文所能容納，這里只能拋磚引玉，期待方家他日詳細介紹。

五、一些討論與趨勢

縱觀20世紀60年代以來西方學者關于廣西民族的眾多研究，涉及歷史學、人類學、宗教學、語言學等多個學科領域，其中有不少值得進一步挖掘的論題，下面僅聯系廣西民族史研究作一些討論與展望:

1.歷史上的廣西族群本質

近年來，中外學界關于“創造壯族”的爭論，其焦點之一就是族群歷史屬性的討論:壯族究竟是原生的，還是被建構的?或者更明確地說，古代廣西族群是否等同于或如何演變為當代民族?因此，西方學者最近重新對早期的 “駱越”［74］、“甌越”［75］、“俚人”［76］67－83、“瑤”［77］171－189等族群稱謂進行了討論，提出了一些新的觀點和看法，這將進一步充實當前廣西民族史的分析框架與敘述模式。

2.環境史視野下的廣西民族

在環境史的視野下，不僅要重新思考自然環境在人類歷史進程中的地位，而且還要考察基于自然環境的人類如何生存與發展，形成生態、經濟、政治、社會等多方面的關系，以及隨著自然環境變化而變動、改造的過程。歷史上廣西境內的漢、壯、瑤等族如何利用自然環境，選擇不同的生計方式、土地利用模式等，進而塑造不同的生態系統、經濟結構、政治制度、社會形態與文化機制等，同時又反過來影響自然環境。［78］因此，深入研究歷史時期廣西生態環境和族群沖突與分化、族群認同之互動關系，將有助于理解廣西民族形成、民族認同與分布格局的歷史過程。

3.全球史視野下的廣西民族

在全球史視野下，將廣西民族及其流動置于全球歷史進程中，探討歷史時期他們在民族遷徙、物種與技術傳播、疾病傳染、經濟貿易、帝國擴張、軍事殖民與思想文化擴散等方面，對中國、東南亞甚至世界范圍內的塑造過程與歷史影響［79］，這將是一個長遠而艱巨的研究課題。

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