思想交鋒與實踐較量——20世紀末文化戰爭影響下的美國高等教育

舒 莉

(后勤工程學院基礎部，重慶 401311)

20世紀80年代，美國保守勢力迅速崛起壯大。迅速崛起的新保守主義為了捍衛美國傳統的價值和道德觀念，向自由派各種激進主義思潮和實踐發起了全面反擊，由此引發了新保守派與自由派就西方文明傳統及其價值體系在高等教育領域地位問題的一場曠日持久的對抗。辯論雙方竭盡全力，試圖用各自的文化價值觀來指導高等教育體系，以爭奪文化價值觀念的主控權。這場沒有硝煙的“文化戰爭”喚起了兩大陣營對于現代高等教育意義和功能的激烈爭論，同時也引發了美國高等教育領域一系列重大的改革和調整。美國高等教育由此進入了一個批判反思、變革發展的重要時期。文化戰爭作為20世紀80年代以來美國高等教育的基本政治、社會背景，同時也作為高校內部價值觀沖突的明顯特征，成為理解現代美國高等教育變革與發展的重要視角。

二戰后至70年代，是美國高校高速發展的黃金時期，也是美國高等學府中自由主義和多元文化主義高歌猛進、蓬勃發展的時期。在民權運動、女權運動、反戰運動風起云涌的時代背景下，自由主義、價值相對主義等思潮更多地融入了美國大學的教育理念和實踐中，取得在美國高等教育領域的主導地位。與此同時，邊緣和弱勢群體的文化和價值訴求提升到與傳統主流價值對等的地位，美國高等教育的價值取向開始呈現多元化的發展趨勢。在多元的價值導向下，具有本土實用主義特色的通識教育在美國高校全面擴張，“肯定性行動”迅速發展，價值相對主義盛行，“政治正確”原則擴大化。這種格局顯然與保守主義者所奉持的西方文明傳統及其價值體系大相徑庭。在新保守主義者看來，本應成為美國主流文化傳統捍衛者的諸多頂尖學府，如今卻成為反主流文化的急先鋒。為此，當20世紀80年代美國社會呈現出“向右轉”的整體趨勢后，異軍突起的右翼保守勢力高舉“復興”的大旗，向自由主義、多元文化主義等發動了全面反攻，圍繞主導美國大學的文化傳統、價值體系的相關問題展開了一場針鋒相對的激烈論戰和實踐較量，由此拉開了20世紀末美國校園文化之戰的序幕。

一、關于自由教育和人文學科的“衰落”

二戰后，為了克服專業教育片面化的弊端，穩固自由社會的文化根基，美國自由主義精英分子提出構建具有本土實用主義特色的自由教育體系［1］，即一種強調知識廣博、文理兼通、多元價值并存的通識教育。1945年，哈佛大學通識教育委員會發表了被譽為“現代大學通識教育圣經”的《自由社會中的通識教育》，并提出了該校的通識教育課程計劃，“包括外國文化、歷史研究、文學藝術、數量分析、自然科學等7個方面的系列課程，要求本科學生必須在每個方向7～13門課程中選擇1門課程，略少于一個本科學生總課程量的1/4”［2］。這一教育改革受到了美國社會的廣泛關注，并實質性地推動了美國大學通識教育的發展。此后的20余年間，美國76%的大學為本科生專門開設了通識教育類課程，學生必須滿足學校對該類課程考核要求才能獲得學位。此外，在多元文化主義的影響下，斯坦福大學和加州伯克利分校分別于1988年和1989年進行了校園課程改革，變“以西方文明典籍為軸心”的人文學科課程設置，為“多元文化”課程設置，將不同種族、性別、族群文化研究列入人文學科課程體系。在這兩所高校的帶動下，其他大學紛紛效仿，要求修訂課程設置的風潮一度席卷全美3000多所大學。據統計，到1990年，美國46%的大學要求開設非主流文化課程，20%的大學開設有專門研究種族與族裔問題的課程［3］。多元教育導致傳統精神的淡化和人文、社科課程的碎片化，也勢必面臨反彈和修正。

面對來勢兇猛的校園課程浪潮，新保守主義者如坐針氈。1987年，新保守派領袖人物艾倫·布盧姆指出，通識教育課程模式旨在讓學生廣泛涉獵知識，但教學實踐中從大學的每個分支中選修一門或更多的課程，“這些課程幾乎是粗淺的人文課程，只能提供知識儲備的初級產品，學生廣泛涉獵的后果是‘樣樣通樣樣松’”［4］139。在他看來，真正的自由教育，就是要引導學生研讀經典文本，在偉大的書籍中“培養對真理的熱愛和對美好生活的激情”［4］340。因此，布盧姆認定，大眾化的通識教育只能使人類走向普遍的平庸和文化的衰敗，只有通過古典自由教育，通過運用經典文本為中心的課程體系來彌補德性教育的缺失，恢復文化的活力。自由派學者對此給予了有力回擊。哈佛委員會認為:“通識教育所關注的，并非使少數的青年人學會欣賞‘美好生活’，而是讓盡可能多的未來公民接受更全面、更寬廣的教育，理解自己的責任和利益。”［5］135他們堅信，任何一套西方經典著作都不能充分涵蓋西方文化的主要精髓。“偉大的著作在制定文化基本標準時或許是重要的，但他們必然會忽略這些標準與現實世界的聯系。”［5］72－73

基于多元文化課程設置的現狀，新保守主義陣營代表、美國人文基金主席威廉·貝內特在1984年《挽救遺產:關于人文學科教育的報告》中明確指出，美國的人文學科已經陷入現代大學建立以來最糟糕的危機時代。“過分強調文化的特殊性，將導致所屬族群只對自己的文化感興趣，最終導致社會離心力的產生。”［6］1988年，繼任者林恩·切尼在《美國的人文學科》中寫到，要實現人文學科傳授共同文化的目標，必須“重建一整套知識權威的核心課程，以消除狹隘的專業化、價值相對主義所帶來的動蕩”［7］。面對多元文化課程的改革和族裔研究的興起，新保守派竭力抵制，認為這將破壞傳統的權威結構，瓦解美國共同的文化基礎。他們疾呼重建人文學科，堅守西方經典名著，維護文化共核，真正目的是試圖將大學拉回到美國傳統精神的軌道上來。

雖然保守主義的抨擊未能扭轉20世紀末美國大學教育課程改革的整體趨勢，卻引起了大學內部關于“應該傳授什么知識、誰的知識”的廣泛論爭，并導致了一些學院的多元文化課程受阻。如1988年，時任教育部長威廉·貝內特在斯坦福大學改革其“西方文明”課程內容時，譴責此項動議將使“大學課程平庸化、瑣碎化”［8］，斯坦福大學教師也反唇相譏，由此引發了一場規模空前的媒體風暴，《華爾街日報》等眾多保守媒體紛紛出戰，發表尖銳評論。又如1993年，德州阿拉巴文學院的課程改革方案未經實施，就遭到了來自州共和黨高級行政委員會、校報、《休斯敦郵報》等多方攻擊。面對強大的反對聲浪，文學院院長只得撤回原有方案。

二、關于“肯定性行動”

“肯定性行動”(Affirmative Action)計劃是一項在自由派和多元文化主義者倡導下，基于《民權法》建立的平權措施，旨在通過實行對少數族裔和婦女在就業、求學、升遷、貸款等方面的優先照顧政策，來幫助其更快改變劣勢地位。“肯定性行動”在高等教育的集中體現是學生招考政策和教師聘任制度。該計劃要求:在錄取、接受政府貸款、發放獎學金時，為弱勢群體學生提供一定比率的優先配額。非洲裔、西班牙裔、印第安原住民、殘疾人、同性戀者均屬于享受配額的范疇，但華裔、日裔學生不在優待之列。該計劃的實施擴大了弱勢群體(尤其是非洲裔和拉美裔)的高等教育機會，學生成分趨于多元化。“肯定性行動”也帶來了教師隊伍的多元化。1988年，杜克大學硬性規定各系在1993年之前必須再加聘一名黑人教授。而后布朗大學、威廉斯學院等起而效仿，競相延攬非洲裔及其他少數族裔的學者。據統計，20世紀60年代，美國高校任教的少數民族和婦女人數屈指可數，但到1985年，美國高校教師中婦女10.8萬人(占27%)，有色人種約4萬人(占10%)，而1997年已分別達到15萬(占32%)和7萬人(占15.9%)［9］。盡管他們所占的比例依然不大，但這種變化顯然是可觀的。

與自由派強調通過政府干預，扶植弱勢群體以實現種族平等、社會和諧、民主進步不同，保守派強調的是自由和個人主義，即主張通過個人的努力實現個人的成功，享有個人的權利并贏得對個人的肯定。面對“肯定性行動”帶來的高校內部族群的結構性變化，他們抨擊道，“肯定性行動”強調的是群體權利，而非個人權利;注重的是結果平等，而非機會平等。這與宣揚個人主義的美國文化傳統相違背，同時也與強調“機會平等”的美國政治、法律傳統相抵觸。到里根時期，日趨強勢的新保守主義緊扣“肯定性行動”的合理性危機及其出現的“反向歧視”(reversed discrimination)問題進行猛烈抨擊。貝內特毫不留掩飾地斥責，“肯定性行動”已經導致了新的種族隔離。“如果一個黑人因其膚色或者性別，可比同資格的男性白人競爭者多一份求學或領取獎學金的機會，那就等于這個男性白人因為自己的膚色和性別受到了歧視。”［10］在新保守主義看來，“肯定性行動”并未真正實現種族間的平等，反而增強了公民的膚色意識。

自1981年，里根總統連續三年削減了聯邦教育預算，大學對聯邦政府的基金依賴大幅減弱，一些保守的大學甚至是州政府因此開始敢于向聯邦政府的“肯定性行動”叫板，提出了一些替代方案(例如“X%計劃”)，這以得州、加州和佛州為代表。1996年加州公投通過“209法案”，廢除了肯定性行動，同時規定本州排名前4%高中畢業生可升入加州大學系統;1997年得州通過州法院，取消了肯定性計劃，代之以“百分之十計劃”，即州內10%最優秀的高中畢業生將被本州公立大學錄取;1999年佛州州長杰布·布什頒布行政命令，州內公立高中的排名前20%畢業生可進入州立大學。［11］這三個州恰好是少數族裔最為集中的州。百分比計劃實施后，這三個州高校少數族裔錄取率有所下降，但變化幅度不是很大。以加州大學為例［12］，

表1 加州大學各族裔錄取比率 %

這并不能說明百分比計劃如同空殼。究其原因，一是由于20世紀90年代這三個州少數族裔人口急劇增加，大學適齡青年中少數族裔的比例大幅提高。二是一些大學如得州大學奧斯汀分校受自由派輿論影響，采取了一些配套措施，以確保少數族裔學生錄取率保持在一定水平。而得州工業大學沒有類似政策，少數族裔的學生人數就明顯下降。百分比計劃的出臺，成為新保守主義在反對“肯定性行動”進程中的標志性勝利，但實施過程中遭遇到自由派人士的阻力，致使有關高校在招生策略上進行了“換湯不換藥”的調整，表面上應付了州議會的立法，實際上保持了對特定族裔考生的優惠。

三、關于“價值相對主義”

二戰后，價值相對主義融入美國大學的教育理念和實踐，取得在美國高等教育領域里的主導地位。價值相對主義者認為，每一個人類群體都有基于自己的價值體系，所有的文化都是平等的，因此沒有衡量文化優劣的標準;文化保守主義者則認為，價值體系及其文化不可能平等，存在優劣之分，并斷言，價值相對主義將否定美國傳統主流價值體系及其對世界的影響，顛覆美國“最優秀文化傳統”的主導地位。如果承認價值相對主義，也就承認了墮胎文化、性自由文化、搖滾文化等另類文化的合理性，就等于為多元文化主義辯護，勢必導致美國價值觀的混淆和道德觀的淪喪。布盧姆在《走向封閉的美國精神》中歷數美國民權運動、女權運動所帶來的價值相對主義的罪惡，痛斥了美國大學中盛行的“價值相對”原則，指責“真理相對”或“價值相對”導致了“什么都可以是真理，又可以不是真理的思想混亂狀態”［4］10。布盧姆進一步指出，正是這種對于標準的盲目解構，“導致了大學教育的無所適從，導致了年輕一代的道德虛無主義和美國深層創造力的枯竭”［4］21－22。

新保守派不僅“坐而言”，而且“起而行”，通過多種宣傳手段披露教育標準缺失導致的學生學業成績低的問題，贏得了政界、商界和教育界的廣泛支持，從而引發了一場轟轟烈烈的國家教育標準運動。1987年，里根總統責令教育部調查美國教育改革的成績、問題以及未來發展方針，并于兩年后發表了《關于美國教育改革報告》，指出美國公立學校教育質量低劣，學生學業水平在國際排名中遠遠落后。1989年，以“教育總統”自居的共和黨布什總統召集全美50位州長舉行教育高峰會議，探討如何扭轉教育滑坡問題，強調加強政府(聯邦、州)的教育干預，提高公立學校的教育質量。會后出臺了全面規劃美國教育改革方向的《2000年目標》，并于1992年以法令形式正式簽署實施。該法令“建議各州建立全州的課程和學業成績標準，也可自愿采用國家制定的課程和學業標準”［13］。雖然法令禁止將是否采用國家標準作為向學校提供聯邦經費資助的條件，但種種跡象表明，兩者間具有某種潛在聯系。為保持并提高所獲的教育資助，以貧窮學生為主的學校顯然要力爭達到既定的學業成績標準，這就使聯邦政府對教育的控制直達學校。自1990年起，美國連續六年發布《全美教育目標年度報告》，確立了涵蓋課程標準、學業成就標準和學習機會標準等六大國家教育目標。為了監督國家教育目標的推行情況，國家教育目標審議小組和國家教育標準與評審委員會分別于1990年和1991年成立。

四、關于“政治正確”原則

20世紀60年代的美國，校園民主運動、同性戀者權利運動等一系列反正統文化運動風起云涌，集中體現了美國青年一代對主流文化和現存制度的批判，以及對婦女和少數族裔處境的同情。在此后的20多年里，隨著聯邦政府頒布的社會政策在實踐上進一步突顯政治文化的平等，民主和平等的價值訴求也在美國社會深人人心，對弱勢群體的尊重逐步形成了新的社會風尚。這種尊重突出地反映在人們的言語表達上，即人們普遍地在語言表達中注意避免歧視性語言，不犯“政治錯誤”，由此形成了“政治正確”(Political Correctness)的一種文化潛規則。在公眾演講等任何正式場合，都會聽到“he or she”(他或她)繁瑣的表述方式，對美國黑人稱呼由 nigger(黑鬼)演變為Black或 African American(非裔美國人)等。然而，由于不懂得把握尺度，“政治正確”的原則逐步擴大化，有人無端地抨擊“死的、白的歐洲男性”，非要將大學新生freshman改為freshperson，將印第安人Indian改為Native American等。這種擴大化在大學校園里表現得尤為明顯。在多元文化交鋒最為密集的美國高校，“政治正確”的訴求被寫入校規校紀，形成強大的校園輿論壓力，大學逐漸變成了“政治正確”的大本營。例如，“密西根大學的‘反歧視’規定就涉及性別、種族、宗教、年齡、國籍、婚姻等24個大項。弗吉尼亞大學也規定，當在校人員故意利用種族歧視的評論、毀謗或性方面的謾罵、渾名攻擊他人時應嚴加管教，等等”［14］。

當“政治正確”的校園禁忌在美國高校蔓延之時，保守派與學院左派、自由派的學者們也展開了一場激烈的唇槍舌戰。一方面，美國自由派代表人物羅蒂(Richard Rorty)認為，“政治正確”提醒人們關注種族主義、性別主義及其他帶有歧視性質的社會制度，在美國的日常語言中注入了自律和修養。他們主張規范校園語言，避免對弱勢群體造成精神傷害。另一方面，新保守派精英分子指責“政治正確”以所謂的“敏感”為借口，控制日常生活中種族主義的“仇恨語言”，肆意譴責某人為種族主義者或性別主義者，最終將實現大學的政治化、教授的激進主義和錯誤的平等主義。阿蘭·查爾斯·克斯、迪內希·德蘇爾卡等保守主義學者還通過歷數賓夕法尼亞大學種族歧視案(1993)和薩拉·勞倫斯學院騷擾案(1993)等案例，來證明美國大學以“政治正確”的名義來威脅言論自由，反而加劇了種族間的緊張，加劇了校園生活的分裂。［15］

為了改變高校中無處不在的思想控制、言論規范，保守主義者“口誅筆伐”，極力渲染和抨擊學校有關種族、兩性平等所制定的懲罰措施，譴責這些措施是一種盲目的、教條主義的虔誠。與此同時，還成立了各種團體來維護大學中的個人自由、平等權利。促進教育中的個人權利基金會(Foundation forIndividualRightsin Education，簡 稱FIRE)是其中最具影響力的全國性自由言論倡議團體之一，其目標是捍衛和恢復美國大學中的個人權利(言論自由、法律平等、宗教信仰、公民自由等)，“使大學免于壓制行為和任何形式的黨派政策的侵害”［16］。該組織宣稱已調查了200多所大學的五百多項指控。在考察了這些大學的言論規范后，宣布“有2/3高校的言論標準是違憲的”。面對保守派的攻擊和責難，自由派和學院左派雖然在“政治正確”的基本立場上一致對外，然而兩者就“正確的政治”內涵和斗爭形式并未達成共識，難以形成廣泛的聯盟，這對保守派無疑是利好局面，一定程度促成了美國校園生活保守傾向的形成。

五、結束語

20世紀八九十年代日益白熱化的“校園戰爭”，集中反映了美國高校內部存在的深層分裂，同時也折射出美國政治文化的特性和矛盾。自由派秉持多元文化主義和價值相對主義，認為美國社會是多種族、多民族、多宗教的復合拼合體，主流文化應容忍各種差異存在，使不同社會團體都有生存和活動的自由度，因此高校應強調兼容并包、多元價值并存的通識教育，主張將邊緣群體的價值訴求融入到大學之中。然而，新保守派堅持核心文化，主張維護社會統一所必需的共同歸屬性，認為美國的立國精神和發展動力都深深植根于歐洲傳統文明的價值和理念，作為文化要塞的美國大學，理應承擔起捍衛和傳承西方文明的重任。任何威脅大學傳播共同文化的思潮和行動，都應受到堅決反擊。面對二戰以來自由主義、價值相對主義在高等教育的興盛，迅速崛起的右翼保守勢力奮起反擊，利用聯邦政府和最高法院日趨保守的傾向和高校內部建立的保守主義文化勢力，積極推行文化變革，掀起了一場捍衛西方文明傳統及其價值體系的回歸運動。大學也由此變為美國文化戰爭的主戰場，在堅守西方文明與促進多元文化和諧共生之間不斷尋求平衡點。

值得注意的是，在當下的美國高等教育界，強調多元價值寬容的自由主義在激烈的論爭中依舊占據上風。美國學院派精英更多主張在關注西方文明的同時，對于其他文明以及新生事物持有一種容忍、開闊的胸懷。因此，新保守主義“回到經典、回到傳統文化一致性”的主張并未得到廣泛認同。然而，由此斷定美國大學的主導價值取向不會出現變化似乎過于樂觀。自里根時期開始，新保守主義者就成為保守的共和黨的思想智囊團，并憑借國家和民意的利器在教育領域施加強大影響。此外，在目前美國大眾文化日趨保守、信仰基督教的民眾日益增多的背景下，具有一定民粹基礎的新右派在高校學術界的潛在勢力也不可小視。

在這場沒有硝煙的文化戰爭中，美國大學既是反映文化沖突的濃縮鏡像和加速社會變革的促進者，同時也是一個積極的反思和調整者。教育論戰影響了美國高等教育的價值取向、課程體系以及教育方法，促進了大學自身的調整;而這場校園戰爭也反映了美國社會結構變化帶來的美國文化價值觀和倫理道德觀的沖突。這場教育文化領域的爭斗有關當代美國文化基核和本體的界定，它充分反映了美國人的自我認識和精神訴求。鑒于雙方分歧難以調和，這場斗爭將無休止地進行下去。

致謝:本論文在行文過程中承蒙美國海波因特大學鄧鵬教授的悉心指導，謹表示衷心感謝。

［1］陳恩維，高宇.美國通識教育理念與課程設置的變革及其啟示［J］.揚州大學學報:高教研究版，2007(4):30.

［2］周雁翎，周志剛.隱匿的對話:通識教育與自由教育的思想論爭［J］.北京大學教育評論，2011(4):85.

［3］Hsia J.Asian Americans in Higher Education and at Work［M］.NJ:Erlbaum，1990.92.

［4］Bloom，Allan.The Closing of the American Mind［M］.Saul Bellow，1987.

［5］哈佛委員會.哈佛通識教育紅皮書［M］.李曼麗譯，北京:北京大學出版社，2010.

［6］Bennett，William.To Reclaim a Legacy:Report on Humanities in Education［G］.The Chronicle of Higher Education，1984(11):18.

［7］Cheney，Lynne.Humanities in America:A Report to the President，the Congress and the American People［R］.Washington，D.C.:National Endowment for the Humanities，1988.10.

［8］閻光才.新保守主義與美國大學自由教育的危機［J］.高等教育研究，2004(7):102.

［9］Levin，Lawrence.The Opening of the American Mind［M］.Bosten:Beacon Press，1996.56.

［10］Roberts.S.Affirmative Action on the Edge［J］.U.S.News＆ Reports 1995(2):17－19.

［11］姬虹.肯定性行動與美國少數族裔的教育［J］.國際論壇，2004(4):56.

［12］Bordern V M.Five-year Trends in Minority Degree Production［J］.Blacks Issues in Higher Education，2001(5).

［13］Archived:GOALS 2000:Educate America Act［EB/OL］.［2012－10－08］.http://www2.ed.gov/legislation/GOALS2000/TheAct/index.html.

［14］楊克瑞，馬煥靈.“政治正確”與美國的高等教育政治化［J］.復旦教育論壇，2006(4):61－62.

［15］Kors，Alan Charles ＆ Harvey A.Silverglate.The Shadow University:The Betrayal of Liberty on America’s Campuses［M］.New York:The Free Press，1998.210－235.

［16］FIRE.Mission［EB/OL］.［2012 －07 －08］.http://thefire.org/about/mission.