淺析“法道互補”下的中國憲政文化

【摘要】要使法律真正成為有效的制度，必須依靠法律文化。沒有憲政文化的支持，憲法制度難以真正實施、確立與鞏固。中國特色的憲政建設必須在傳統文化和民主政治之間尋找一個契合點。文章分析了尊儒表象下的“法道互補”的傳統文化，探討其對于公民憲政意識培養的影響，強調文化的重構以及制度建設對憲政制度與文化演進的重要意義。

【關鍵詞】憲政 文化 法道互補

近代中國曾有過很多套憲法制度，但所有這些憲法制度都未能獲得實施，其中的重要原因就是憲法制度沒有憲政文化的支持。缺少社會大眾的參與，憲政變成了政治精英和憲法學者的憲政而非普通大眾的憲政，這與其說是制度層面的原因，不如說是文化層面的原因。認識到中國傳統文化對憲政建設的顯要作用，我們甚至可以將中國近代史理解為“一場最廣義的文化沖突”。①

中國思想界對中西方法律文化揚棄的不同觀點

從20世紀初葉開始中國思想界就對中國的傳統文化與現代民主法治間的關系進行了深入的思考，焦點問題集中在怎樣認識和評價中國傳統文化，怎樣看待在西方法律文化的影響下中國傳統法律文化所發生的演變，怎樣重構新型的現代法律文化系統等方面。

在這些重大問題上形成的各種觀點，有的基于東西方兩大法律文明的比較而否定中國固有的法律文明，有的則從這一比較中否定西洋法律文明、肯定與弘揚中國法律文明的固有價值；有的認為東西兩大法律文明之間存在著調和的必要性與可能性，有的則斷然排拒這種必要性與可能性；在主張調和論者中，有的主張用西方法律文化之長來彌補中國法律文化之不足，有的則強調應當用中國固有法律文明之優勢來補救西洋現代法律文明之流弊；在反對調和論者中，有的認為西洋法律文明體現著世界文明的發展走向，有的則呼吁復興中國固有的文化傳統；有的人始終恪守著“全盤西化”的立場，有的則以一貫之地堅守“本位文化”論的陣地；也有的從早期崇拜西方文化轉向晚年依戀固有文化。但是，即便是主張“全盤西化”者，也未能看到西方的憲政之花在中國結下豐收的果實。問題究竟出在哪里？

對中國的憲政建設而言，首先要明確的不是我們要走向何方，也不是怎樣走，而是我們現在身處何方。同理，對憲政文化的分析關鍵也不在于中國文化和西方文化孰優孰劣，更不是如何調和中西文化的差異，重要的是在文化沖突與挑戰面前，我們應當怎樣看待中國的固有文化體系？中國真正的憲政文化到底是什么？在這一問題上，筆者認為過去學術界的認識有些偏頗。因為不論是抗拒論者，還是全盤接受論者，亦或有選擇性的采納論者，他們雖然觀點不同但都認可一個前提，那就是中國的法律文化是以儒家文化為主流的。于是康有為、梁啟超走上了“尊孔復禮”的道路，熊十力、張君勱則要對儒家進行創造性的轉化，而袁世凱更是在“天壇憲草”中規定“國民教育以孔子之道為修身之本”，企望把孔教上升為憲法原則。另一方面，以新文化運動為代表的進步青年則把批判孔教作為自己的精神理想與政治追求。然而憲政文化不只是典籍中的形而上層面，作為一種極具政治意味的文化，其更真實的體現往往并不落實到典籍之上。因此，我們有必要對政治生活領域的憲政文化進行比較分析。

尊儒表象下的“法道互補”分析

儒家思想產生于東周，性善論為其政治理念基礎，倫理中心為其原則，主張政治正義優先。事實上，中國古代社會是一個皇權社會，儒家這種“內圣外王”、“從道不從君”的思想是封建皇權所不能容忍的。所以那種一談到“中國傳統”就完全歸之于儒家的觀點并不正確。

“法家思想是在中國由血緣族群時代轉向大一統帝國的歷史轉折中形成的。這一轉折意味著專制皇權打碎族群紐帶直接‘編戶其民’，意味著天子與諸侯的關系變成了皇帝與臣僚間的科層關系。”②性惡論為其政治理念基礎，權力中心為其原則，主張政治安全優先。這種思想從理論到實踐都是極端反儒的。

在中國幾千年的政治生活中，儒家政治理想除了在短時期比較落實，比如東漢后期到南朝時期，從整體上看，政治生活的主題卻是“儒表法里”。從漢武帝“獨尊儒術”以來，“漢承秦制”的制度設計與“獨尊儒術”的經典描述之間始終存在巨大的反差。難怪毛主席提出“百代都行秦政治”的看法，也即：說的是儒家思想，行的卻是法家政治；講的是性善論，行的卻是性惡論；說的是“格物、致知、誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下”，玩的卻是“法、術、勢”；書本上說的是倫理中心主義，而實際上起作用的卻是權力中心主義。每每君王安排政治，考慮的不是如何實現政治正義，而是如何確保大權在握，居重馭輕。于是在制度設計上，出現了“內朝”架空“外朝”的制度；出現了中央工作組對地方官的分權；出現了宦官特務監督朝臣，又派貼身侍衛監督宦官特務的制度，比如明朝的廠衛制度。這種以私制私、設事防事、亂極生法、法密生亂、用人而疑、疑人而用、六道輪回、循環幾千年的政治怪圈又豈是儒家的“君君臣臣父父子子”這樣溫情脈脈的政治理論所能解釋的？因此中國傳統的政治生活一直存在著法家制度文化與儒家典籍文化之間的明顯沖突。雖然自董仲舒之后儒學已經多次被改造，但這一矛盾并未消除，并且深刻地影響著人們的生活。原因在于中國社會一直以來是一個“官本位”的社會，“士農工商，以士為首”的社會結構決定了官方的政治文化對普通公民的思想觀念、行為模式的深刻影響。于是乎，“四書五經”上講讀書做官是為了“修齊治平”，而蒙學作品《神童詩》則說“書中自有黃金屋，書中自有顏如玉”；“三字經”上講“人之初，性本善”，而人們教育子女則是“知人知面不知心”等等。于是道家思想開始發揮重要作用了。魯迅先生曾經說過，中國人恨尼姑、恨和尚、恨傳教士，獨獨不恨道士，懂得此理者懂得中國之大半。道家思想對國人的意義實際上是一種思想上的麻醉劑。道家強調“無為”，單就這一思想而言本無可厚非，但“無為”一旦深入到政治領域則對公民的憲政意識產生了巨大的負面影響。強者對弱者的“無為”是寬容，弱者對強者的“無為”則是茍且；權力對權利的“無為”是自由，而權利對權力的“無為”就是奴役。而道家則對此不一為然，在道家的境界中，真偽、善惡、是非都不可分，所謂“萬物齊一”。有了這樣游戲人間的生活態度，國人在“儒表”與“法里”的巨大張力之間騰挪跳躍，表現得漫不經心，以“無所謂”、“何必認真”的態度面對說一套做一套的生存方式。這恐怕才是為什么憲法至上的觀念在國人心中難以樹立的真正原因所在。

在這樣一個儒法道三元互補的結構中，儒家的地位實際上最為尷尬，表面上其地位最高，但實際上其作為一種價值卻比道家還要玄虛。老莊的“逍遙”之道、“圓融通透”的行為方式大行于世，人們的心中卻很難說真有儒家圣賢多少地位。千百年來多少大儒都感慨“內圣”難以開出“外王”，其實問題在于人們心中本無“圣”，如何開“外王”？畢竟憲政不只是大儒的憲政，而是普通百姓的憲政。人們對東林、海瑞等人的下場有目共睹，更明白了識時務者為俊杰的道理。于是人們“以申韓之術馭下，以老莊之道侍上；以申韓之權求治，以莊周之滑處亂。在上者指鹿為馬，在下者難得糊涂”。③擴展到政治生活領域，則出現了“一放就惡，一管就假”的怪圈。王朝常用剝奪國民自由、厲行法禁的手段來維護“綱常名教”，以“罷黜百家”來“獨尊儒術”，結果只能導致假話連篇。法禁一旦松弛，人們便由申韓而老莊、逍遙地大縱其欲，從而出現世風日下、禮崩樂壞的局面。早就“看透一切”的聰明人從“存天理，滅人欲”的高調轉變到“人不為己，天誅地滅”，只不過轉眼之間的事情而且是如此的自然。

結語

在中國歷史上，尤其是政治生活領域，儒家的理想主義作為一種思想血脈一直綿延不絕。但就實際整體而言，與其認為傳統中國法律文化是以儒家為主，不如說是尊儒表象下的“法道互補”更為確切。其特征是：以追求權力為中心，在強權之下唱高調、說假話。追求權力不得，則凡事“事不關己，高高掛起”，以“順其自然”“難得糊涂”為人生準則。這種傳統政治積弊的文化根源并未因我們已邁進新世紀而離我們遠去，相反它還成為當前憲政生長遲滯的重要甚至是決定性的原因。“因為憲政安排方式的有效性，就在于每一個個體相信這種秩序安排是有效的，任何人無法把一種社會和法律的規定性強加于其他不曾分享這種秩序的文化信仰者身上。”④憲政文化不僅構成憲政制度建立的基礎，同時也是憲政制度得以實施，取得實效的根本條件。而對中國憲政的考量必須認清“法道互補”的文化特質，因為“法道互補”文化影響下的公民不可能對憲法產生真正的信仰甚至不會產生興趣。因此必須通過文化的重構以及制度建設的雙管齊下，解構原有的尊儒表象下的“法道互補”，只有當普通的公民開始對憲法感興趣，憲政制度與文化的演進才有可能進入良性循環。否則任何學術上的爭鳴、理論上的思辨都只能是夢中的桃花源，理想中的烏托邦。

【作者單位：貴州大學】

【注釋】

①[美]費正清：《劍橋中國晚清史》（上），北京：中國社會科學出版社，1985年，第256頁。

②③秦暉：《傳統十論》，上海：復旦大學出版社，2003年，第176頁，第189頁。

④張千帆：《道德與理性—對中國憲政文化與制度建構的評論和反思》，見《憲法學導論—原理與應用》，北京：法律出版社，2004年，序言。