生態—經濟視角下生態危機根源的文化探討

摘 要：當前，人類高度發達的現代文明往往伴隨著環境污染、資源枯竭等重大生態問題，當務之急是探索生態危機的根源并找到擺脫生態困境的策略。本文基于生態-經濟視角探討生態危機的文化根源，認為消費文化、人類中心主義、非生態的現代化理念、工業化的反自然性造成生態異化。

關鍵詞：生態-經濟；生態危機；文化

引言：與高度發達的現代文明相伴的往往是環境污染、資源枯竭等關系人類生存的重大問題，為解決這一問題，黨的十七大報告明確指出：“建設生態文明，基本形成節約能源資源和保護生態環境的產業結構、增長方式、消費模式。”黨的十八屆三中全會首次提出“用制度保護生態環境”，強調加快建立生態文明制度，健全國土空間開發、資源節約利用、生態環境保護的體制機制，推動人與自然和諧發展新格局。

其實，對生態危機的重視不僅僅局限于國內。 1962年美國的生物學家Richel L. Carlson 在其著作《沉寂的春天》對世人提出警告：人類在向大自然的索取的過程中，追求高效，濫用化肥農藥，導致河流污染，鳥類噤聲，大自然籠罩在一片死氣之中。這種反伊甸園的地獄景象不啻一醒世警鐘，給安逸富足的美國人留下反思的空間。

面對環境污染、資源耗竭、土地沙漠化、生物多樣性破壞等生態問題， 生態批評開始“危機尋根”，反省人類“在哪里走錯了路？” Donald Worster在《自然的經濟體系：生態思想史》里指出“我們今天所面臨的全球性生態危機，起因不在生態系統自身，而在于我們的文化系統。要渡過這一危機，必須盡可能清楚地理解我們的文化對自然的影響。”廈門大學王諾教授指出：“在愈演愈烈的生態災難危及整個自然連同整個人類之存在的時期，人文學者怎么能夠不直面如此嚴重并還在不斷惡化的生態現實？怎么能夠不反思人類的意識形態和社會文化？”（王諾）從文化角度挖掘和批判導致生態危機的思想文化根源，能夠幫助我們進行文化重構和變革，以推動社會主義生態文明建設深入開展。

一、物欲膨脹的消費文化

消費主義主張消費至上的價值觀和生活方式，倡導物欲享受，鼓吹“我消費故我在”，賦予消費以人存在的本體論意義，誘惑大眾把消費當作人生的最高目標。在該價值觀的引導下，崇尚奢侈、時尚的消費思潮蛻變為占有的欲望，人們逐漸淪為消費的奴隸，為滿足自己“病態的欲望”而消費。

生態馬克思主義認為，消費主義價值觀是生態危機的文化根源之一。消費主義價值觀把物質消費活動作為獲得滿足的唯一形式，誘使人們為享受消費而“過度生產”和“過度消費”，導致嚴重的生態危機。這種異化的“消費文化呈現為一種‘平面文化’建構：它將人描繪成一個平面；它將人與人的關系描繪成一個平面，一個只需通過現金交易就可融通的生活平面；它將人的生命的完整性進行了肢解分割，使其表現為物質需要與精神追求的離散，情趣、意志和信念的支離破碎”（李培超）。欲望的膨脹必然導致人的精神世界的萎縮，導致人的“體驗感悟能力的貧瘠，記憶想象能力的遲鈍，審美感受能力的退化”（魯樞元）。放縱的消費使人類得到了短暫的感官愉悅和滿足，但隨之而來的是信仰的缺失、心靈的空虛與麻木、倫理道德的沉淪，精神生態問題就會凸顯。

二、非生態的科技至上觀

生態倫理學認為，現存的社會發展模式“忽視不可計算、不可變賣的人類精神財富，諸如捐獻、高尚、信譽和良心。‘發展’所經之處掃蕩了文化寶藏與古代傳統和文明的知識”（埃德加·莫蘭）。現代社會的快速發展在很大程度上是依托于工業化和科技進步。然而，科學技術是一把雙刃劍， 它給人們帶來舒適和便利的同時， 也會帶來了焦慮和不安。

一方面，工業和科技的發展并不都表現為正確的認識自然、合理利用自然、在自然能夠承載的范圍內適度地增加人類的物質財富。在很多情況下，科技發展干擾自然進程、違背自然規律、破壞自然美和生態平衡、透支甚至耗盡自然資源。另一方面，當代科技不僅成為統治自然的工具，也變成統治人和社會的工具，扼殺人的靈性，把人淪為工具的工具和技術的奴隸。因此，科學技術不僅引發了嚴重的生態危機，也造成了嚴重的人文危機和社會危機。正如馬克思和恩格斯所預言的：“在我們這個時代，每一種事物好像都含有自己的反面，技術的勝利，似乎是以道德的敗壞為代價換來的。隨著人類愈益控制自然，個人卻似乎愈益成為別人的奴隸或自身的卑劣行為的奴隸，我們的一切發現和進步，似乎結果是使物質力量具有理智生命，而人的生命則化為愚鈍的物質力量。”（馬克思、恩格斯）

在現代化的過程中，單一化的現代經濟發展模式對多樣化生存造成致命傷害。唯發展觀一味追逐增長率，缺乏生態人文精神指導的科技發展將導致能源危機、資源短缺、軍備競賽甚至戰爭，摧殘人的生命和靈魂，嚴重破壞生態環境。湯因比指出：“如果濫用日益增長的技術力量，人類將置大地母親于死地；如果克服了那導致自我毀滅的放肆的貪欲，人類則能夠使她重返青春。”（阿諾德·湯因比）

三、逆生態的人類中心主義

《圣經》創世紀中神說“我們要照著我們的形象、按著我們的樣式造人，使他們管理海里的魚、空中的鳥、地上的牲畜、和全地、并地上所爬的一切昆蟲。”（1：26）神就照著自己的形象造人，（1：27）又對他們說：“要生養眾多，遍滿地面，治理這地，也要管理海里的魚、空中的鳥、和地上各樣行動的活物。”（1：28）在此宗教思想影響下，人類形成了根深蒂固的征服自然、統治自然的思想觀念。古希臘很多文學一直宣揚人類中心主義思想，肯定人類的“中心地位”，標榜自己為“萬物的尺度”。在這一文學傳統影響下，歐美文學大肆宣揚人的征服欲望和征服力量，形成以“人類中心主義”為核心的西方工業文明。

人類中心主義認為，人類的利益是價值原點和道德評價的依據，自然界只是為人所開發和攫取的客體，只具有滿足人的需要的工具價值。生態馬克思主義認為，“控制自然”的觀念把人與自然對立起來， 破壞了人與自然之間的和諧，原本一個有機完整的 “渾然”世界由此而被分割拆解。由于人類對自然的毫無節制的掠奪和破壞，人的欲求的無限性和資源的有限性，勢必造成人類生存環境惡化、資源枯竭和生態危機，自然界以自然災害的形式不斷向人類進行報復。

四、工業化的負價值：反自然性

人類對自然的破壞被稱為 “反自然性”，其中， 工業化的物質生產活動對自然的破壞最為突出和嚴重。任何物質生產方式都是有限的、具有邊界性的。工業化生產需要自然資源和可供利用的技術，這兩個因素決定了它的邊界性。首先，工業化大生產需要耗費大量的礦物資源，而后者在地球上儲量的有限性決定了工業化生產的可能性邊界。其次，工業化生產不具備無限生產可能性，還在于其生產方式本身。從物質層次看，工業化大生產是對礦物質資源的一次性利用，而不是無限循環利用。

此外，環境空間和容量也限制了工業化生產的無限發展。工業化生產大批量地把礦物質分解成小的物質，并以固態、液態和氣態等各種形式進入自然環境，當工業化生產的步伐快于自然循環時，這些廢棄物質就難以被自然環境所分解和循環合成，而是被遺棄和堆積形成了從陸地到天空的嚴重污染，使工業化生產不可能無限制地發展和延續下去。

結語：清華大學哲學博士楊志華指出，《啟蒙之后》一書通過把生態危機理解為啟蒙所塑造的西方近現代文化畸形發展的結果，揭示出現代人的文化價值觀如何影響和造成生態問題。啟蒙運動為人類帶來科技進步、產業發展和文化進步的同時也帶來一些負面的影響。怎樣能夠規避這些消極作用成為文化的重要使命。與此同時，文化應該能夠守護生命的價值，提升生命的內涵。

法國哲學家Albert Schweitzer在同一種意義上提出了文化和生命的關系。人們習慣于從科學、技術和藝術的成就去理解文化，卻不知道文化首先在于它的倫理本質。我們行動的全部理由在于追求所有種類的進步、創造價值，并以自己的生命為理想，以及為別的生命服務。肯定生命、敬畏生命的世界觀和倫理正處于衰退之中。這造成了災難性的后果，現代人不再有能力去思考人類存在的意義，而是更多地通過發現和發明以不同尋常的方式控制和宰制自然，完全改變了人類和自然之間的倫理關系。

施氏倫理觀為我們認識生態危機的文化根源提供了參照。我們把當前生態危機也是文化危機。我們可以通過文化及文化價值觀的建設來重樹并確認這種倫理意識。在文化發展導向上，要強調人與自然和諧發展，倡導人與自然、人與人、人與社會、和諧統一的哲學觀。

參考文獻：

[1] Donald Worster， Nature’s Economy：A History of Ecological Ideas. 2nd ed. Cambridge：Cambridge U P，1994.

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[10]馬克思、恩格斯： 《馬克思恩格斯選集》（第3卷），人民出版社，1972。

[11]阿諾德.湯因比： 《人類與大地母親》，徐波等譯，上海：上海人民出版社， 1992。

[12]阿爾貝特·施韋澤：《文化哲學》，陳澤環譯，上海：上海人民出版社， 2008。

作者簡介：張保倉（1981. 12-），河南商丘人，河南農業大學外國語學院講師，碩士。研究方向：英美文學，英語教育。