孔子之道的“中庸”原則

摘 要： “中庸”不是什么都不做，更不是“和稀泥”，而是無(wú)過(guò)無(wú)不及、不偏不倚，順其恰到好處而為之。“中庸”作為“德”，可謂“其至矣乎”。它表現(xiàn)于外就是行禮樂(lè)，表現(xiàn)于內(nèi)就是修仁義，是為政和為人處世的基本原則。通過(guò)對(duì)“中庸”的修養(yǎng)，最終可以達(dá)到“從心所欲不逾矩”的境界，這實(shí)際上正是一種“天人合一”。

關(guān)鍵詞： 孔子 中庸 禮樂(lè) 仁義 學(xué)知

孔子當(dāng)時(shí)生活的社會(huì)，“周室衰微，諸侯強(qiáng)并弱”（《史記·周本紀(jì)》），社會(huì)禮崩樂(lè)壞，統(tǒng)治者的苛政如猛虎，人民負(fù)擔(dān)累累。孔子為這些諸如“不仁”、“不義”、“太重事功”等社會(huì)弊病而擔(dān)憂，他說(shuō)：“道之不行也，我知之矣。知①者過(guò)之，愚者不及也。道之不明也，我知之矣。賢者過(guò)之，不肖者不及也。”②這里的“道”就是“中庸”，所以他說(shuō)：“中庸之為德也，其至矣乎，民鮮久矣。”（《論語(yǔ)·雍也》）③正因?yàn)槿绱耍鬃犹岢皬?fù)禮”，而“復(fù)禮”其實(shí)就是從外在約束人們，引導(dǎo)人們歸于“中庸”。當(dāng)然，有被動(dòng)的方法就有主動(dòng)的方法，所以孔子提出“仁”，認(rèn)為“仁”可以使自己自發(fā)地走向中庸且不違背禮的原則。孔子認(rèn)為“成仁”并不容易但也不是遙不可及。如何成仁呢？孔子認(rèn)為最重要的途徑就是教育和學(xué)習(xí)，應(yīng)該“學(xué)而知之”甚至“困而學(xué)之”。

一、禮樂(lè)與中庸

孔子為何會(huì)對(duì)禮如此重視呢？《論語(yǔ)》中記載有季氏“八佾舞于庭”、“旅于泰山”及“三家者以《庸》徹”（《論語(yǔ)·八佾》）等內(nèi)容。可見(jiàn)當(dāng)時(shí)的社會(huì)“君不君”、“臣不臣”。只有天子才可以觀賞的舞蹈，大夫卻私自在自家庭院中表演；只有天子才可以演唱的詩(shī)，大夫們卻私自演唱。所以，孔子在回答子路“衛(wèi)君待子而為政，子將奚先”的問(wèn)題時(shí)說(shuō)：“必也正名乎？”子路顯然沒(méi)有認(rèn)識(shí)到“正名”的重要性，所以孔子對(duì)他說(shuō)：“名不正則言不順，言不順則事不成，事不成則禮樂(lè)不興，禮樂(lè)不興則刑罰不中，刑罰不中則民無(wú)所措手足。”（《論語(yǔ)·子路》）由此，“正名”是為政的首要任務(wù)，這是針對(duì)當(dāng)時(shí)的混亂社會(huì)而言的。借用子思的話來(lái)說(shuō)，“正名”對(duì)于在位者就是“踐其位，行其禮，奏其樂(lè)，敬其所尊，愛(ài)其所親”；而對(duì)于一般人，應(yīng)該是“素其位而行，不愿乎其外。素富貴，行乎富貴；素貧賤，行乎貧賤；素夷狄，行乎夷狄；素患難，行乎患難。”（《禮記·中庸》）簡(jiǎn)而言之，“正名”就是“所思、所行合于其名，不出其位”——這實(shí)際上就是“中庸”的原則。

名正了就要興禮樂(lè)，孔子認(rèn)為這不僅是立身成事的根本，而且是治國(guó)安邦的途徑。對(duì)于禮的重要性，孔子說(shuō)：“恭而無(wú)禮則勞，慎而無(wú)禮則思，勇而無(wú)禮則亂，直而無(wú)禮則絞。”（《論語(yǔ)·泰伯》）程頤說(shuō)：“恭而無(wú)禮，則不安，故勞。慎而無(wú)禮，則多懼，故思。勇而無(wú)禮，則不順，故亂，直而無(wú)禮，則好奸，故絞。”④而“樂(lè)”與政通，《樂(lè)記》說(shuō)：“治世之音安，以樂(lè)其政和；亂世之音怨，以怒其政乖；亡國(guó)之音哀，以思其民困。”但是我們應(yīng)該注意到：由于“樂(lè)者為同，禮者為異；同則相親，異則相教；樂(lè)盛則流，禮勝則離”，（《禮記·樂(lè)記》）所以，禮樂(lè)的施行應(yīng)該符合“中庸”的原則，以免出現(xiàn)“樂(lè)勝”或“禮勝”而陷入“流”、“離”之弊。所以孔子告訴我們要“樂(lè)節(jié)禮樂(lè)”。⑤然而，禮樂(lè)的實(shí)行并不能只重形式，孔子說(shuō)：“禮云禮云，玉帛云乎哉？樂(lè)云樂(lè)云，鐘鼓云乎哉？”（《論語(yǔ)·陽(yáng)貨》）所以說(shuō)禮樂(lè)的施行要標(biāo)本兼治、恰到好處，只有如此，才能出現(xiàn)像《樂(lè)記》中描寫的那樣：“大樂(lè)與天地同和，大禮與天地同節(jié)。和故百物不失，節(jié)故祀天祭地。明則有禮樂(lè)，幽則有鬼神，如此則四海之內(nèi)合敬同愛(ài)矣。”如若果真“四海之內(nèi)合敬同愛(ài)”，那將是怎樣一種和諧的社會(huì)？這會(huì)不會(huì)就是孔子所說(shuō)的“大同”社會(huì)呢？而這些為我們建設(shè)文化強(qiáng)國(guó)抑或?qū)崿F(xiàn)共產(chǎn)主義的崇高理想是否有一定的借鑒意義？這是值得我們共同思考的問(wèn)題。

二、仁義與中庸

《禮記·大學(xué)》告訴我們“治國(guó)、平天下”的原則其一就是“一家人，一國(guó)興仁”；其二就是“國(guó)不以利為利，以義為利”。這兩點(diǎn)看似簡(jiǎn)單，真要做起來(lái)可不容易。“仁”是禮樂(lè)的根本，孔子說(shuō)：“人而不仁，如禮何？人而不仁，如樂(lè)何？”（《論語(yǔ)·八佾》）劉寶楠說(shuō)：“人而不仁必不能行禮樂(lè)”，⑥孔子告訴我們君子⑦要“義以為質(zhì)，禮以行之，孫以出之，信以成之”，方能成君子。而對(duì)于在位者，孔子的很多話語(yǔ)都透露出對(duì)他們的不滿，如在《論語(yǔ)·八佾》篇中，孔子說(shuō)：“居上不寬，為禮不敬，臨喪不哀，吾何以觀之哉？”筆者認(rèn)為出現(xiàn)上述問(wèn)題的根源就在于在位者的“不仁”，所以孔子發(fā)出了感嘆：“我未見(jiàn)好仁者，惡不仁者。好仁者無(wú)以尚之，惡不仁者，其為人矣，不使不仁者加乎其身。有能一日用其力于仁矣乎，吾未見(jiàn)力不足者。蓋有之矣，我未之見(jiàn)也。”（《論語(yǔ)·里仁》）在位者如此不仁，而民眾卻又如此渴望仁。孔子比喻說(shuō)：“民之于仁也，甚于水火。水火，吾見(jiàn)蹈而死者矣，未見(jiàn)蹈仁而死者也。”（《論語(yǔ)·里仁》）因此，當(dāng)子貢問(wèn)“如有博施于民而能濟(jì)眾，何如？可謂仁乎？”時(shí)，孔子回答：“何事于仁？必也圣乎？堯舜其猶病諸！夫仁者，己欲立而立人，己欲達(dá)而達(dá)人。”（《論語(yǔ)·雍也》）而當(dāng)子貢問(wèn)：“有一言可以終身行之者乎”時(shí)，孔子又說(shuō)：“其恕乎？己所不欲勿施于人。”所以，行“仁”最首要的就是“忠恕”。

那么究竟什么是“仁”，如何才能真正成仁，在《禮記·儒行》中孔子說(shuō)：“溫良者，仁之本也；靜慎者，仁之地也；寬裕者，仁之作也；孫接者，仁之能也；禮節(jié)者，仁之貌也；言談?wù)撸手囊玻桓铇?lè)者，仁之和也；分散者，仁之施也。”（《禮記·儒行》）簡(jiǎn)而言之就是“恭、寬、信、敏、惠”。照這樣說(shuō)，“仁”是不是渴望而不可即之的？孔子告訴我們：“仁遠(yuǎn)乎哉？我欲仁，斯仁至矣。”（《論語(yǔ)·述而》）所以“仁”并不困難，顏回就做到了“仁”，孔子說(shuō)顏回“不遷怒，不貳過(guò)”。（《論語(yǔ)·雍也》）這六個(gè)字看似簡(jiǎn)單，真要實(shí)行起來(lái)卻著實(shí)不易，誰(shuí)能遇事從不遷怒別人？我們的一聲嘆息，一句牢騷，甚至一個(gè)眼神，都有可能是在遷怒別人。再說(shuō)誰(shuí)敢保證自己不會(huì)犯同一個(gè)錯(cuò)誤？大概也只有顏回了吧？孔子說(shuō)：“仁者，其言也訥。”（《論語(yǔ)·顏淵》）一個(gè)真正的仁者，其內(nèi)在的修養(yǎng)應(yīng)該達(dá)到“誠(chéng)”、“明”的境界，表現(xiàn)于外就是“其言也訥”。再者，在行仁義禮樂(lè)之時(shí)，太輕了難有成效，不能治根；太重了又可能適得其反，以至于出現(xiàn)假仁假義這一偽善現(xiàn)象，關(guān)鍵就在于這個(gè)“度”。所以孔子說(shuō)：“唯仁者能好人，能惡人。”（《論語(yǔ)·里仁》）因?yàn)橹挥姓嬲娜收卟拍芤浴爸杏怪馈鼻〉胶锰幍匕盐丈茞菏欠堑脑瓌t。

三、學(xué)知與中庸

“學(xué)”的目的就是為了“知”：知因、知禮、知勇、知仁。“知”的不斷積累才能通達(dá)“智”，有了智慧方能“不惑”。所以《禮記·學(xué)記》說(shuō)：“玉不琢，不成器，人不學(xué)，不知道。是故古之王者，建國(guó)、君民，教學(xué)為先。”有學(xué)就得有教，教與學(xué)不可分。

先說(shuō)說(shuō)教育，“百年大計(jì)，教育為本”這是我們耳熟能詳?shù)摹？鬃咏o了我們他的原則，首先，他告訴我們要先教做人再教學(xué)問(wèn)，這是根本原則。如果本質(zhì)的東西沒(méi)有樹立好，那么這個(gè)人知識(shí)越多就越危險(xiǎn)。其次，就是因材施教。孔子為我們樹立的榜樣是到位的，如對(duì)于“仁”、“勇”、“智”的問(wèn)題，不同的弟子得到的答案是完全不同的，這是因他們德行、地位、學(xué)識(shí)程度的差別而異的。再比如子路和冉求都問(wèn)了“聞斯行諸”這個(gè)問(wèn)題，給子路的回答是“有父兄在，如之何其聞斯行之”，而對(duì)于冉有卻告訴他“聞斯行之”。公西華就疑惑了，問(wèn)孔子同樣的問(wèn)題得到不同的答案是為什么，孔子說(shuō)：“求也退，故進(jìn)之；由也兼人，故退之。”⑧這其實(shí)就是教學(xué)中的“中庸”——兼者退之，退者進(jìn)之。最后孔子告訴我們要用啟發(fā)式的教學(xué)，他說(shuō)：“不憤不啟，不悱不發(fā)，舉一隅不以三隅反，則不復(fù)也。”（《論語(yǔ)·述而》）這就要求教學(xué)者把握好“憤”、“悱”的度，這個(gè)“中庸”之“度”并不容易，所以教學(xué)之道應(yīng)該“禁于未發(fā)之謂豫，當(dāng)其可之之謂時(shí)，不陵節(jié)而施之謂孫，相觀而善之謂摩”，（《禮記·學(xué)記》）——這是教育的“中庸之道”。

學(xué)習(xí)是要講方法的，總原則就是“博學(xué)之、審問(wèn)之、慎思之、明辨之、篤行之。”（《禮記·中庸》）首先，學(xué)習(xí)要經(jīng)常溫習(xí)，溫習(xí)了就要舉一反三。其次，學(xué)習(xí)和思考應(yīng)相輔相成，孔子說(shuō)：“學(xué)而不思則罔，思而不學(xué)則殆。”（《論語(yǔ)·為政》）最后，學(xué)習(xí)如逆水行舟，不進(jìn)則退。孔子說(shuō)：“學(xué)如不及，猶恐失之。”（《論語(yǔ)·泰伯》）所以要勤勉。通過(guò)這些途徑，再加上勤勉自勵(lì)，就可以通達(dá)“智”，這也是學(xué)習(xí)的目的之一。孔子說(shuō)：“知者不惑，仁者不憂，勇者不懼。”（《論語(yǔ)·子罕》）真正的智者是守“中庸”的，所以孔子說(shuō)：“人皆曰予知，驅(qū)而納諸蠱惑陷阱之中，而莫知辟也。人皆曰予知，擇乎中庸，而不能期月守也。”（《禮記·中庸》）

孔子說(shuō)：“生而知之者上也，學(xué)而知之者次也，困而學(xué)之，又其次也，困而不學(xué)，民斯為下也。”（《論語(yǔ)·季氏》）孔子很誠(chéng)實(shí)，也很謙虛，他說(shuō)：“我非生而知之者，好古，敏而求之者也。”（《論語(yǔ)·述而》）我們不能簡(jiǎn)單地認(rèn)為“學(xué)而知之”就是學(xué)習(xí)了某個(gè)公式或道理就可以解決問(wèn)題了。孔子說(shuō)：“吾十有五而志于學(xué)，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳順，七十而從心所欲不逾矩。”（《論語(yǔ)·為政》）“學(xué)而知之”就是通過(guò)學(xué)習(xí)最終達(dá)到孔子“四十而不惑”的水平，這是最難的。要想“不惑”是要付出相當(dāng)大的努力的，要“格物致知”、“日積月累”、“修身誠(chéng)意”等，是一個(gè)循序漸進(jìn)的過(guò)程。當(dāng)如此這般地修到一定程度時(shí)，一道靈感忽然襲來(lái)就有可能使人豁然間貫通所學(xué)，“不惑”于萬(wàn)物。“不惑”方可“知天命”，“知天命”方能“耳順”，“耳順”了久而久之自然會(huì)“從心所欲不逾矩”。若以宋明理學(xué)的觀點(diǎn)來(lái)看，這就是“誠(chéng)”、“明”的境界，也就是“中庸”。“不惑”就是知“中庸”，“知天命”就是懂“中庸”，“耳順”就是用“中庸”，“從心所欲不逾矩”就是能“中庸”。

四、“中庸之為德也，其至矣乎”

前面我們分析了仁、義、禮、樂(lè)的中庸原則，也論述了“學(xué)”、“教”對(duì)于中庸的重要性。另外，中庸還是為政和為人處世的基本原則，也是一種最高的道德。

首先，中庸是為政的原則。其一，對(duì)于君王，堯就教誨舜要“允執(zhí)其中”。（《論語(yǔ)·堯曰》）舜帝不辱使命，做到了“有天下而不與”。（《論語(yǔ)·泰伯》）正因?yàn)槿绱耍鬃淤潎@說(shuō)：“無(wú)為而治者，其舜也與。”（《論語(yǔ)·衛(wèi)靈公》）孔子說(shuō)：“道之以政，齊之以刑，民免而無(wú)恥；道之以德，齊之以禮，有恥且格。”（《論語(yǔ)·為政》）“以政”、“以刑”則民“免而無(wú)恥”，絕對(duì)無(wú)為又不起作用，擇其中庸就是“以德”、“以禮”。其二，對(duì)于為臣事君，要“用之則行，舍之則藏”。（《論語(yǔ)·述而》）換言之，就是要像寧武子那樣“邦有道則仕知，邦無(wú)道則愚”，這并不容易。所以孔子說(shuō)：“其知可及也，其愚不可及也，”（《論語(yǔ)·公冶長(zhǎng)》），這是事君的中庸之道。其三，對(duì)于施政者，孔子告訴子張要“尊五美”（惠而不費(fèi)，勞而不怨，欲而不貪，泰而不驕，威而不猛），“屏四惡”（不教而殺謂之虐，不戒視成謂之暴，慢令致期謂之賊，猶之與人也，出納也吝，謂之有司）。⑨其實(shí)，“尊五美”就是要合于“中庸”，“屏四惡”就是不可違背“中庸”。

其次，中庸是為人處世的原則。孔子為我們樹立了榜樣“子溫而厲，威而不猛，恭而安”，（《論語(yǔ)·述而》）這就是圣人的過(guò)人之處，這是通過(guò)極高的修養(yǎng)才可以做到的，這就是“中庸”，是“從心所欲”自然流露出來(lái)的，絕不是某些人所謂的“裝”的。所以孔子說(shuō)：“質(zhì)勝文則野，文勝質(zhì)則史，文質(zhì)彬彬，然后君子。”（《論語(yǔ)·雍也》）相反，“鄙夫”就完全背離了中庸之道，孔子說(shuō)他們“其未得之也，患得之；既得之，患失之。茍患失之，無(wú)所不至矣”（《論語(yǔ)·陽(yáng)貨》）——這種人欲壑難填，是最危險(xiǎn)的。所以孔子說(shuō)：“君子中庸，小人反中庸。君子之中庸也，君子而時(shí)中；小人之反中庸也，小人而無(wú)忌憚也。”（《禮記·中庸》）不論對(duì)于君子還是小人，孔子告訴我們都要有一個(gè)適可而止的原則：“可與之言而不與之言，失人；不可與之言而與之言，失言；知者不失人，亦不失言。”（《論語(yǔ)·衛(wèi)靈公》）

最后，中庸是最高的道德。孔子常以智、仁、勇三者并舉，他說(shuō)：“知者不惑，仁者不憂，勇者不懼。”（《論語(yǔ)·子罕》）認(rèn)為智仁勇三者是君子最應(yīng)該具備的修養(yǎng)，是修身、治國(guó)的基礎(chǔ)。對(duì)于“勇”，孔子說(shuō)要“義”以為上，“君子有勇而無(wú)義為亂，小人有勇而無(wú)義為盜”，（《論語(yǔ)·陽(yáng)貨》）勇不能過(guò)了度，真正的大勇就是大智。子思認(rèn)為，智仁勇三者就是最高的道德，他說(shuō)：“知仁勇三者，天下之達(dá)德也。”認(rèn)為這三者是行“君臣”“父子”“夫婦”“昆弟”“朋友”的基礎(chǔ)。⑩子思將此三者與修身、治國(guó)聯(lián)系起來(lái)，最終以達(dá)到“誠(chéng)”“明”的境界為目的。{11}“誠(chéng)”就是“不勉而中，不思而得，從容中道”，若能“至誠(chéng)”就能“盡人性”、“盡物性”，以至于可以“贊天地之化育”，最終能“與天地參”{12}，從而“天人合一”。而“明”與“誠(chéng)”是相通的，誠(chéng)表現(xiàn)于外就是明。換句話說(shuō)，“誠(chéng)”就是“中庸”的內(nèi)在修養(yǎng)，“明”就是“中庸”的外在智慧。綜上可知，“中庸”就是孔子的最高道德，所以孔子說(shuō)：“中庸之為德也，其至矣乎。”（《論語(yǔ)·雍也》）當(dāng)然，子思以智仁勇三者作為“天下之達(dá)德”與“中庸”是相通的。所以君子是一定要奉行“中庸”之道的，因?yàn)檫@是“天之道”，換言之，天奉行的就是“中庸”之道，所以才能使“萬(wàn)物并育而不相害，道并行而不相悖”。{13}

注釋：

①古“知”同“智”.

②鄭玄注.禮記·中庸.四部備要·經(jīng)部.北京：中華書局，1989：193.（本文所引《禮記》原句均取自本書，方便起見(jiàn)，只在文中標(biāo)出篇章名，不再對(duì)其進(jìn)行腳注）.

③楊伯峻.論語(yǔ)譯注.北京：中華書局，2012（本文所引《論語(yǔ)》原句均取自本書，方便起見(jiàn)，只在文中標(biāo)出篇章名，不再對(duì)其進(jìn)行腳注）.

④二程集：1148.

⑤論語(yǔ)·季氏.原文是：孔子曰：“益者三樂(lè)，損者三樂(lè)。樂(lè)節(jié)禮樂(lè)、樂(lè)道人之善、樂(lè)多賢友，益矣。樂(lè)驕樂(lè)、樂(lè)佚游、樂(lè)宴樂(lè)，損矣。”

⑥劉寶楠.論語(yǔ)正義.香港：中華書局，1978：44.

⑦古“君子”一詞有兩成含義，其一指有道德的人，其二指在高位的人，這里指后者.

⑧楊伯峻.論語(yǔ)譯注.北京：中華書局，2012：164.

⑨論語(yǔ)譯注：292-293.

⑩禮記·中庸：196.

{11}禮記·中庸：196-198.

{12}禮記·中庸：196、197.

{13}禮記·中庸：199.