理性與感性

我發現，中國大陸這個社會比臺灣更追求“理性”，甚至羞于“感性”。或許這與社會所推崇的主體思想有關，例如唯物辯證。相對而言，臺灣就更為偏向唯心。

然而，感性與理性的界限究竟為何？

實際上，認定理性的標準仍然是感性的。我們很難界定在哪個層面以上叫理性，哪個層面以上叫感性。一般來說，我自己的經驗是，大陸社會更為頻繁地以性別來做區分。我經常遇到一些人就會如此說“你是女人難怪會這么想”。

認定什么性別或是什么學歷的人必然會比較感性，這一點或許剛開始是由經驗法則來決定，但傳之久遠后，就成了下意識的認定，這個認定其實是基于感性而非理性。包括我們認定他人支持或反對什么，一旦跟自己的意見不一致時而又“認定”自己是理性的，于是對方就是“感性”，這樣區分彼此的過程其實仍是感性。

所以，真正的理性，我認為就是承認自己的感性，承認人類是感性的動物，并且以此認知看待他人，試圖理解他人的感受，包容他人的喜惡，或許這才能化解人類社會中存在的感性分歧。

我發現當我們主觀認定我們自己才是理性的時候，我們的情緒，我們看待他人的支持與反對，往往落入無可討論與讓步的“霸道”，而忘了這種霸道恰恰是一種“情緒”，反倒是在我們愿意面對自己乃至他人都無可避免是感情的動物時，因為一種感同身受的情感使然，不同意見之間或可因為情感而產生交集。

在大陸我也經常遇到一些大學生、碩士生可能是為了符合社會中普遍存在對理性的期待，說出或思考出一些不近人情的冷漠。譬如對異見者的嚴詞批判，對制造是非者的撻伐，卻往往忽略了因為在情感上的絕對對立與攻擊，使得對方基于被攻擊下的不安全感而更趨激烈，使得紛爭一發不可收拾。很吊詭的是，自認出于理性的思考導致了感性的爭斗，問題就在于少了那么一份同理心。

或許有人會問：“我為什么要理解對方，這樣我不就吃虧了嗎？他又沒有理解我。”談到這里似乎我們都該問問自己，怎樣的人具有理解他人的“能力”？我們或可發現，能夠理解他人的人往往有比較高的情商，對世事有著更深遠的理解與看法，結論是，內心比較強大的人才有能力去理解他人，那么我們追求理性的目的不就是為了追求人成一個內心強大的人？

臺灣社會曾經在轉型過程中有著動蕩與對立，當時有一些有識之士跳出來呼吁“義正辭緩”，也就是說當我們自認有道理，很理性時，我們應該一反過去義正辭嚴的態度，而應該是抱持著和緩的口吻，如同北風與太陽寓言故事中的太陽那樣，用和煦的溫暖促使旅人脫下外衣。一個人能夠在自己有理時，還能夠以和緩的態度對人，許多人認為這叫情商高，所謂 情商正是來自于內心的強大，因為自己足夠強大，行有余力，才能夠對他人感受有所理解與包容。

社會的穩定與和諧來自于對真理的追求與信仰，這個追求與信仰需要透過不斷的相互討論與激蕩形成共識，當社會達成共識后，大家都愿意遵守并為之奮斗努力。關鍵在于這個共識的形成，不應該是你死我活的輸贏問題，而是共同追求真理，人類社會中有不同意見是常態，有共識是極少數，因此共識才顯得如此珍貴。

社會中每個人因著自己的成長背景環境、經驗的不同而對社會事物有著不同的理解與看法，回顧人類歷史，絕大多數時間都在解決一個問題，就是找出一個大家都能接受的方式，這個過程從古至今反映在不同的制度上，怎樣的機制能夠引導出大家都能接受而且合理的結果，仔細想想其實是在感性中獲得的理性。人不可能絕對理性，所謂理性不過是感性所占的比率較少而已，因此誠實地面對自己的感性，同時也理解著他人的感性，即便在情感上我們不見得能足夠寬容到放棄自己的堅持，但至少在坦承感性的過程中，化解大部分的敵意。

畢竟，求同存異才是人類社會中的常態，我們該學習的是如何與這個常態相處，當我們期待這個社會所有一切如己所愿時，就算自己的這個愿再怎么理性，也只剩下感性的情緒而已。

（作者為臺灣作家、兩岸與文化評論觀察者）