偽士當(dāng)去，信仰可存

清末民國，迷信第一次遭到全面否定，數(shù)千年來形成的迷信傳統(tǒng)受到新派知識分子的口誅筆伐。而此時，迷信依舊大行其道，以各地軍閥、舊式文人為代表，讓我們看到了一個荒誕卻又似曾相識的社會亂象。

民國官場迷信實錄

民國時代，許多軍閥政要信奉迷信，他們在政治、軍事生活中遇到重大事件或?qū)⒆龀鲋卮鬀Q定時，經(jīng)常借助測風(fēng)水、測八字、卜卦等活動。

四川軍閥劉湘不僅自己迷信占卜、扶乩、風(fēng)水，還聘請算命先生劉從云“以神治軍”。劉湘拜劉從云為軍師，以至于當(dāng)時重慶流傳“前朝軍師諸葛亮，后朝軍師劉伯溫，當(dāng)朝軍師劉從云”的諺語。劉從云還組建了一支近2萬人的“神軍”。

更荒唐的是山東軍閥張宗昌。1928年，國民革命軍向北挺進(jìn)，張宗昌得知悟善社（民國初年出現(xiàn)的秘密結(jié)社）練得有法術(shù)，可以避刀槍，就找來法師柴詡真，拜其為大法師，連夜畫出了幾萬道符，發(fā)給士兵佩戴在身上。

閻錫山也不例外，他深信陰陽否泰之術(shù)。1930年，他聯(lián)合馮玉祥反蔣，找了幾個算命術(shù)士推算了幾天，結(jié)論是中華民國十九年9月9日9時為黃道吉日，此時“登基”謂之長治久安。于是，閻錫山抵達(dá)北平，于9月9日在懷仁堂宣誓就任國民政府主席之職。然而9月18日，閻馮聯(lián)軍便大敗。

閻錫山還最忌諱地名。抗戰(zhàn)爆發(fā)后，他帶著第二戰(zhàn)區(qū)黨政要員來到陜北洛川，因為洛川諧音“落川”，而閻錫山的字是“伯川”，于是就轉(zhuǎn)移到宜川。

與以上眾人不同，蔣介石不信“國產(chǎn)”鬼神，而信《圣經(jīng)》。1930年中原大戰(zhàn)，差一點被馮玉祥的士兵捉住。他躲在車廂內(nèi)，雙膝跪地，泣聲禱告：“天父在上，大顯神通，今夜只要護(hù)衛(wèi)中正脫險，我一定洗禮入教……”脫險后，蔣介石認(rèn)為是祈禱起了作用，自此決定全身心信奉基督教。

1947年底，東北戰(zhàn)況危急時，蔣介石即在日記中寫道：“至十時禱告三次，天父許我明年圣誕節(jié)可消滅山海關(guān)以內(nèi)各省之共匪，并令我不可放棄永吉、長春各要據(jù)點。可知天父之意者皆合實際與必然之理，凡遵照天意者必皆成功也。”

新文化運動與靈學(xué)會：鬼神之說不昌，國家之命遂促

康有為非常迷信，主要表現(xiàn)在迷信死生有命、迷信神仙扶乩和迷信風(fēng)水。他年輕時，有一天經(jīng)過華德里，忽飛磚掠面而過，若再近一寸就會打中腦袋而死，他經(jīng)常以這件事證明死生有命。相信天命必然要相信鬼神，晚年迷信更篤，他和在上海的一些遺老，以集云軒作為扶乩之所，凡有疑難就請濟(jì)顛神（濟(jì)公）指示。1917年將行復(fù)辟，他和沈曾植等扶乩叩示復(fù)辟能否成功？“仙判大吉，故放膽為之。”

新文化運動促使大批迷信擁護(hù)者“挺身而出”。1917年，上海靈學(xué)會成立。這個以研究“靈學(xué)”為名的團(tuán)體其實并不簡單。首先，創(chuàng)立者都是社會名流、文化人。楊璿是江蘇無錫市立學(xué)校的校長，陸費逵乃中華書局的創(chuàng)辦人，俞復(fù)比較復(fù)雜，他早年參與過康有為的“公車上書”，與人組建過“少年進(jìn)德會”，創(chuàng)辦上海文明書局，任總經(jīng)理。丁福保則是著名目錄學(xué)家，讓后人記住的是他編纂的《佛學(xué)大辭典》。

他們打著現(xiàn)代“學(xué)會”的旗號，創(chuàng)辦現(xiàn)代雜志——《靈學(xué)叢志》，將一個原本的私人癖好引入公共空間，以“拯救社會道德”的名義加以鼓吹，提出“鬼神之說不昌，國家之命遂促”的謬論。他們?yōu)楣砘暾障唷z影，一時間被很多人信服。

上海靈學(xué)會的一些人拉大總統(tǒng)黎元洪題字，請近代“西學(xué)第一人”嚴(yán)復(fù)助陣，1918年2月還在上海《時報》登出廣告，宣傳“靈學(xué)”。而這一廣告恰與《新青年》提倡“新青年之新道德”的廣告出現(xiàn)于同一版面上。不僅如此，他們還有意挑釁，戲仿陳獨秀昭示新文化運動主旨的名文《吾人最后之覺悟》標(biāo)題的語式，說“靈學(xué)”可“予世人以最后之覺悟”。這種明顯地分庭抗禮，終于讓新文化人無法容忍了。

魯迅：偽士當(dāng)去，迷信可存，今日之急也

靈學(xué)會的出現(xiàn)，使新文化運動先驅(qū)們找到了集中批判的對象。

1918年5月出版的《新青年》4卷5號成了最集中討伐“靈學(xué)”的擂臺。這一期上有陳獨秀《有鬼質(zhì)疑論》、陳大齊《辟“靈學(xué)”》以及錢玄同、劉半農(nóng)批評“靈學(xué)”的隨感。陳獨秀說，中國素有言鬼神的傳統(tǒng)；處于科學(xué)時代，大講鬼神、“靈魂”不可取；“攝鬼影以示人”，即為鬼魂拍照，并展示于雜志之上，為鬼魂存在說張目。這等于是把私人領(lǐng)域的精神愛好推廣到公共空間。心理學(xué)家陳大齊則把靈學(xué)派的扶乩弄鬼之事上升到“愚民”以致國家存亡的高度。

胡適反對迷信，說的很直白且猖狂：“天上沒有玉皇，地上沒有龍王。我就是玉皇，我就是龍王，喝令三山五岳開道，我來了。”

魯迅曾質(zhì)問，中國人信仰萬物皆有靈性，崇拜有形的萬物，如果有人說這種崇拜與信仰是迷信的、荒誕的，那么，對于無形的神靈、單一的神，你如何能確定它就是唯一的正確信仰呢？被志士們稱之為迷信的，魯迅卻認(rèn)為是民族內(nèi)在性的精神方式，是中國發(fā)育壯大、創(chuàng)造性的始基。而無視這種內(nèi)在性的志士，粗聽了些科學(xué)，就說“磷，元素之一也，不為鬼火”，動輒還會把對外吃敗仗、國家蒙辱的罪過，加在迷信的鄉(xiāng)曲小民身上。

魯迅稱這種內(nèi)心無信仰、唯功利是尚的志士為“偽士”。于是，魯迅疾呼：“偽士當(dāng)去，迷信（信仰）可存，今日之急也。”

魯迅的觀點，至今看來，仍讓人感慨萬千。