【摘 要】洋務(wù)運(yùn)動(dòng)采納的立場(chǎng)是“師夷長技以制夷”,所謂“技”就是對(duì)“器”的使用。然而,“子曰:君子不器。”如何理解中國傳統(tǒng)文化中重視道而輕視器的問題?
【關(guān)鍵詞】洋務(wù)運(yùn)動(dòng);道;器;抽象;具體
洋務(wù)運(yùn)動(dòng)是19世紀(jì)60年代至90年代清政府推行的一場(chǎng)內(nèi)容廣泛、影響深遠(yuǎn)的社會(huì)改革運(yùn)動(dòng),是中國歷史上第一次大規(guī)模的近代化運(yùn)動(dòng)。清廷洋務(wù)派官員抱著“師夷長技以制夷”的口號(hào)和目的,在全國展開的工業(yè)運(yùn)動(dòng)。洋務(wù)運(yùn)動(dòng)內(nèi)容包括軍事、經(jīng)濟(jì)、文化諸方面,取得了巨大的成效。
李鴻章認(rèn)為:“中國文武制度,事事遠(yuǎn)在西人之上,獨(dú)火器萬不能及。”在洋務(wù)派看來,中國的文武制度,處處都比西方優(yōu)越得多,只是火器上與西方有差距。要自強(qiáng)的話,必須加強(qiáng)火器。因此洋務(wù)運(yùn)動(dòng)建立了軍事工業(yè),進(jìn)行局部的改良,如同人工移植,僅對(duì)原有體制實(shí)際層面進(jìn)行小范圍修補(bǔ)。
為什么洋務(wù)運(yùn)動(dòng)會(huì)有這樣的立場(chǎng)?《周易·系辭上》中說:“形而上者謂之道,形而下者謂之器”,道器是中國哲學(xué)的一個(gè)根本問題,是主宰我們所有中國人思維方式的根本問題。涉及到我們審美的情趣和思維的觀念。
什么是器?子曰:君子不器。朱熹注:器者,各適其用而不能相通。比如一支粉筆,是用來寫字的,不能用來喝水。一個(gè)杯子,是用來喝水的,不能用來寫字。君子不器,字面看來,君子不能夠只注意某一方面的修為,而應(yīng)該有多種多樣的才能。但是反過來說是不是多才多藝就是君子呢?答案顯然是否定的。概括說來,感觀上可以知覺到的,功能層面上的,就是器。器是一件器物的用途,是一件事的具體發(fā)展或操作。
相比與器,道的含義要廣義許多。什么是道呢?形而上者謂之道。形,是一種載體,比如一棵樹。一棵樹,可以讓大樹底下的人乘涼。大樹的這些枝葉,小枝丫,砍下來可以做柴火,供取暖之用。樹的主干砍下以后可以鋸成木板,可以做成桌子、椅子、板凳。這些是從功能應(yīng)用層面去考慮,這就是形而下。一個(gè)形如果往下思考,它就成了器或者變成了器。另一種思考,這顆樹生在在大地上,是大地承載了它。大地不僅僅承載這棵樹,而且承載著自己。承載地球上所有的生物,理解這種承載的力量,是謂道。一棵樹,從地里吸收養(yǎng)分,從天上掉下來雨水陽光,它得到天和地的哺育,然后才能成長起來。天和地不僅僅養(yǎng)育了這棵樹,還養(yǎng)育了所有的生物。這就是道。這棵樹,它在四季中隨著季節(jié)的變化他的形態(tài)會(huì)發(fā)生變化,秋冬的時(shí)候葉子會(huì)掉下來,春天發(fā)芽,春夏之間枝葉茂密,它順應(yīng)四季的變化。萬事萬物對(duì)自然的順應(yīng),也是一種道。季節(jié)會(huì)循環(huán)往復(fù),不會(huì)因?yàn)槟撤N沒有力量被干預(yù),這也是道。抽象的普遍性,抽象的規(guī)律,這就是形而上。總的說來,道就是一種萬事萬物中抽離出來的一般的普遍性的思考。
中國傳統(tǒng)文化為什么重視道而輕視器?《論語·子張第十九》中有這么一句話,子夏曰:“雖小道,必有可觀者焉;致遠(yuǎn)恐泥,是以君子不為也。”朱熹注:小道,如農(nóng)圃醫(yī)卜之屬。農(nóng)圃醫(yī)卜,都是器。為什么會(huì)輕視它們?從事這些具體的生產(chǎn)勞動(dòng),你即使做到非常高水平,能夠讓人驚嘆,然而致遠(yuǎn)恐泥,你畢竟只是在一個(gè)領(lǐng)域里,在其他領(lǐng)域也許你一無所知,或者存在很多隔閡和誤解,就會(huì)拘泥于此。這樣的話,就變成了一個(gè)器。器是小道。器,生產(chǎn)勞動(dòng),最主要的缺點(diǎn)就是會(huì)局限在一個(gè)非常小的范圍內(nèi),這時(shí)精神世界顯得非常貧乏,腦袋里是空白。囿于小圈子和小范圍,無法思考普遍性的形而上的東西,很多時(shí)候?qū)τ谏畹囊饬x,生活的規(guī)則,人類之間的價(jià)值的理解也是相當(dāng)狹隘和膚淺。
人類生存的目的在于追求幸福。但什么是最高的幸福,亞里士多德認(rèn)為思辨的幸福是最大的幸福。但是我們必須面對(duì)生活中的柴米油鹽,以及其他各種各樣的欲望在充斥著我們。圣人才能生活在最高幸福的境界,這不是普通人能匹及的。生活里大部分人是懷土的,真正懷德是很難的。如果說,思辨乃是人生幸福中之最大幸福,這樣看來,器的過分狹隘,沉浸在個(gè)人的經(jīng)驗(yàn)而理所當(dāng)然,并且沾沾自喜。這一點(diǎn),是應(yīng)該受到鄙視的。因?yàn)樗焕谌说臐撃艿陌l(fā)揮和人格的完善。這里面充滿了狹隘封閉盲目自私。器對(duì)人類的生活方式,對(duì)人類的作為是有局限和阻礙的。
另一方面,從社會(huì)分工來說,道也比器重要。政治的本質(zhì)在于對(duì)公共事務(wù)的治理,不要總把治理想成是一個(gè)不好的詞匯,人要服從規(guī)則,這是不可顛覆的。只要有人存在,就一定有社會(huì)事物,有公共資源,這是逃脫不了的。然而應(yīng)該怎么治理和分配呢?在這樣一種框架下,政治家應(yīng)該是專業(yè)的,畢竟不是誰都可以勝任這個(gè)職位的。在社會(huì)分工上,關(guān)心道的人,研究普遍性規(guī)則的人,比從事器的人要重要一些。因?yàn)榍罢呤窍∪钡模偟膶?duì)社會(huì)的作用要更大。從事器的是小人,從事道的是大人。這里的“大人”、“小人”,是社會(huì)地位的劃分,不是道德水平上的區(qū)別。
重道輕器,因?yàn)槠鞯膬r(jià)值,僅僅在于生存。而道卻在于,為了人的一種高超的追求,為了精神上的自我實(shí)現(xiàn),為了人性中潛力的一種發(fā)掘,為了人格上的一種完善,它比器要高很多。
反過來看,盡管中國的傳統(tǒng)文化中重道輕器,但這并不能說明器不重要。器雖然微小,然而沒有器,道又有什么用呢?一個(gè)人如果僅僅滿足于道,天天坐在那里論道談道,這個(gè)后果很嚴(yán)重。最后會(huì)嚴(yán)重到何等地步呢?嚴(yán)重到你不從器上去認(rèn)識(shí)道,你意識(shí)里的那個(gè)“道”就是捕風(fēng)捉影,就是無知妄復(fù)。從根本上來說,一個(gè)人不能僅僅停留在局部的、狹隘的那種器的層面。
我們今天接受教育,教育的本質(zhì)在于開拓自己的眼界,豐富自己的心理,這是它的價(jià)值。雖然道是必要的,甚至在價(jià)值排序上顯得比器更高一些,但絕不意味否認(rèn)了器的價(jià)值。如果認(rèn)為器不重要,這將走向一個(gè)極端,走向一個(gè)唯道化。囿于萬事,只有道才是根本的。簡(jiǎn)單粗淺地認(rèn)為只要把人心的問題和道德的事情解決了,天下的一切就太平了。這就如同頑固派首領(lǐng)倭仁所言:“立國之道,尚禮儀不尚權(quán)謀;根本之圖.在人心不在技藝”。表面上,這句話沒問題,人心是重要,禮儀也不可缺少。如果人心都?jí)牧耍Y儀崩壞,那人就如同禽獸一般。但如果因?yàn)檫@樣認(rèn)為道是一切的話,也是行不通的。可以斷言,天下和國家的問題如果都放在道的問題來看待,現(xiàn)代科學(xué)就沒有存在的意義和價(jià)值了。
洋務(wù)運(yùn)動(dòng)主張“師夷長技以制夷”,其根本原因是什么?就是我們?cè)?jīng)的唯道化:以為道德就是一切。在中國的傳統(tǒng)文化中,根本沒有任何意義上的科學(xué)軍事。談陰陽,談五行,談心,談禮,談信,談命,這是我們文化的主流價(jià)值,作為修身之道是可以的。人類不能沒有道德,但道德并不能取代一切。沒有實(shí)際的關(guān)注,不去投入生產(chǎn)勞動(dòng),不實(shí)際的了解一片樹葉,一根草,怎么可能確定它的分子結(jié)構(gòu)呢?怎么去發(fā)現(xiàn)里面的細(xì)胞?怎么可能會(huì)有現(xiàn)代自然科學(xué)中一點(diǎn)一滴的改良與進(jìn)步?沒有這一切,洋務(wù)派希冀的堅(jiān)船利炮是永遠(yuǎn)不可能造出來的。
道器之爭(zhēng),回到洋務(wù)運(yùn)動(dòng)自身。洋務(wù)運(yùn)動(dòng)要師夷長技以制夷,其實(shí)是一個(gè)非常大的保留,因?yàn)檠髣?wù)派認(rèn)為覺得中國的文武制度都很優(yōu)越,只是火器有所不及。遺憾的是,他們忘記了很重要的一點(diǎn)——如果火器的問題不能解決呢?那就要從根上去挖,回到制度上去尋求解決之道。洋務(wù)派,生長在中國的傳統(tǒng)文化之中,無法擺脫重視道而輕視器的理念,沒有處理好道器之間的關(guān)系。這從一開始,就注定了這場(chǎng)近代化運(yùn)動(dòng)的失敗。甲午中日戰(zhàn)爭(zhēng)后,1895年,持續(xù)了近35年的洋務(wù)運(yùn)動(dòng)大致告終。
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