民族學視角下淺析主體民族了解少數(shù)民族語言文化之裨益

摘 要 語言文化不止于語言形式，也包括通過語言承載的一個民族的文化。在多民族國家中，民族學校的雙語教育多側(cè)重于少數(shù)民族對于主體民族語言文化的學習，而忽視了主體民族了解少數(shù)民族語言文化的意義。在少數(shù)民族民-漢雙語教育的大趨勢下，主體民族漢族對于少數(shù)民族語言文化的了解有利于保存和發(fā)展少數(shù)民族語言文化，促進社會成員多元文化思維的形成，減少民族間的文化誤解和沖突，進而鞏固“中華民族多元一體格局”。

關(guān)鍵詞 主體民族 少數(shù)民族 語言文化

中圖分類號：H2 文獻標識碼：A

依據(jù)民族學文化相對論的觀點，文化是各民族在自身歷史發(fā)展過程中與環(huán)境不斷調(diào)試和適應的結(jié)果。語言不僅是交際的工具，語言的發(fā)展也反映了民族歷史發(fā)展的脈絡。在語言文化中，語音、詞匯、語速的消失、變化或借代都是民族融合、民族文化接觸的有力證據(jù)。我國少數(shù)民族語言發(fā)展到今天已經(jīng)發(fā)展成完備的語言體系。語言是人類勞作的產(chǎn)物，任何語言都能表達人類最嚴謹?shù)乃季S，語言作為文化的一個組成部分，本身也是一種文化的存在形式。在多民族國家中，不同民族間語言文化的互相學習和理解顯得尤為重要。主體民族對少數(shù)民族語言的適當掌握和對少數(shù)民族語言文化的理解，不論從主體民族自身還是從少數(shù)民族成員自身來說，都是有所裨益的。增進社會成員對不同文化的了解，培養(yǎng)多元文化的思維是多民族國家中包括主體民族在內(nèi)的所有民族成員的存在方式之一。

民族學視角下的雙語教育是培養(yǎng)多元文化人的教育，民族教育的對象不僅僅是在社會中人口居于少數(shù)的少數(shù)民族群體，也應該包括漢族在內(nèi)的主體民族。少數(shù)民族積極學習主體民族語言文化，是少數(shù)民族適應主流社會的方式，其目的是為了使少數(shù)民族盡快融入主流文化，提升自身適應社會的能力。漢族學習少數(shù)民族的語言文化則是表達了漢族對于歷史的尊重，中華民族形成歷史是一部各個民族交織互動的歷史，無論從血統(tǒng)上看還是從單個民族的形成史上看，漢族與少數(shù)民族的接觸和融合是持續(xù)存在的，所以作為主體民族的漢族對于少數(shù)民族語言文化的了解也為其全面理解中華民族的歷史提供了“他者的眼光”。在少數(shù)民族學習主體民族漢語漢文化的大趨勢下，作為主體民族的漢族學習和了解少數(shù)民族語言文化具有更為深遠之裨益。

1 主體民族對少數(shù)民族語言文化的了解有利于保存和發(fā)展少數(shù)民族語言文化

我國現(xiàn)有55個少數(shù)民族，除回族、畬族一直使用漢語，滿族在近代轉(zhuǎn)用漢語外，其他53個民族都有自己的民族語言。在同一民族內(nèi)部還存在著因地區(qū)不同和支系不同而使用本族不同語言的現(xiàn)象，如景頗族使用景頗語和載佤語2種語言；瑤族使用布勞語、勉語、拉伽語3種語言。我國民族語言分屬漢藏語系、阿爾泰語系、南島語系、南亞語系、印歐語系等5個語系，①共有100多種少數(shù)民族語言。在歷史上，我國有無數(shù)語言由于外不和內(nèi)部的種種原因消亡了。②隨著文化交流渠道的增加，不同文化之間的交流日趨頻繁，語言將日趨單一。在世界范圍內(nèi)對英語的學習和使用推動了各國人民對西方思維和文化的認識和理解，然而也增加了許多國家內(nèi)部的民族語言，尤其是少數(shù)民族族群語言的瀕危現(xiàn)象，語言瀕危已經(jīng)成為世界上許多民族面臨的問題。

語言的消失也意味著一種文化消失。文化始于族群生活的環(huán)境，文化本身是生活在其中的個體對于其自身自然環(huán)境和社會環(huán)境的適應。一方面，文化是豐富而平等的，學習和了解他族的文化，可以維持文化的多樣性，以更寬泛、更人性的視角看待世界上的其他民族。作為主體民族的漢族對少數(shù)民族語言文化的學習和了解為少數(shù)民族語言文化的發(fā)展和保存提供了更大空間和可能性。另一方面，文化具有實用性，不能滿足現(xiàn)實需要、失去現(xiàn)實存在意義的文化會隨著環(huán)境的變化而消失。隨著語言使用人數(shù)的減少，語言的消失是不可避免的趨勢。在這種情況下主體民族對于瀕臨消失的民族語言的探究，是記錄該民族語言的動力并為記錄該語言提供了除去本民族成員以外的新的視角和方式，為將來研究民族語言變遷，民族文化接觸，民族群體遷徙提供了寶貴的文字材料。

2 主體民族對少數(shù)民族語言文化的了解有利于促進主體民族多元文化思維的形成

漢族對于少數(shù)民族語言文化的學習與了解，是培養(yǎng)主流民族多元文化思維的途徑之一。按照西方跨文化心理學學者的觀點，少數(shù)民族個體選擇何種模式適應主流社會是與其自身的認同態(tài)度相關(guān)的，但同時主流群體對少數(shù)民族的態(tài)度也對少數(shù)民族個體認同態(tài)度的選擇和文化適應模式的選擇產(chǎn)生了重要的影響。在少數(shù)民族個體涵化的過程中，可被感知的、來自主體民族的積極態(tài)度促進了少數(shù)民族個體的涵化，而可被感知的、來自主體民族的消極態(tài)度加速了少數(shù)民族個體同主流文化的分離。

主體民族對少數(shù)民族語言文化的了解，是主體民族形成多元文化思維的必要環(huán)節(jié)和文化基礎(chǔ)。多元文化的思維不僅是多民族國家事實存在的多元文化在思維上的反應，也是當前世界文化激蕩的合理接納路徑。多民族國家中，主體民族多元文化思維的形成是主體民族承認和尊重少數(shù)民族的歷史地位、現(xiàn)存文化價值的方式之一。多元思維是多民族共存的基礎(chǔ)，增進漢族對少數(shù)民族思維和文化，包括思維方式、價值觀念乃至生活方式等多方面的了解，才能使主體民族以更具包容性的態(tài)度接受少數(shù)民族和少數(shù)民族的文化，進而在尊重少數(shù)民族文化的基礎(chǔ)上幫助少數(shù)民族群體適應主流社會。

3 主體民族對少數(shù)民族語言文化的了解有利于減少不同民族間的誤解和沖突，增強民族團結(jié)

民族團結(jié)和穩(wěn)定是經(jīng)濟發(fā)展，社會進步的基礎(chǔ)。從全球范圍看，在多民族國家中，各民族之間由于語言差異、思想觀念差異、宗教信仰等文化差異而引起的誤解和沖突會嚴重破壞社會的穩(wěn)定。文化的差異是各民族跨文化交流過程中面對的主要問題，思維方式的不同所造成的交流不暢在一定程度上甚于種族、體質(zhì)的差異。按照人類學文化與人格學派的觀點，不同民族國家、不同地區(qū)的、不同階層的成員在自身所生長的社會環(huán)境中實現(xiàn)了社會化，其成長的過程也是對一定社會規(guī)則和文化規(guī)則的內(nèi)化的過程。不同民族對同一文化現(xiàn)象有不同的評價標準，對他族文化的評價應在充分了解該種文化的基礎(chǔ)上進行，以便減少沖突增進互信互惠。

了解彼此的文化，尤其是語言文化是解除文化誤解的第一步。某一文化主體對于他者文化的了解使得該認識主體可以在面對文化沖突時理性地站在對方文化的角度思考和處理交際中的思想和行為差異，從而減少因為文化的差異而引起的文化沖突。對于異文化的學習和了解在減少了民族沖突的同時也加強了民族團結(jié)。理性的交流是獲取信息和處理糾紛的前提。在對異族語言文化理解基礎(chǔ)上的交流才是理性的、有操作性的交流，進而為不同文化主體的進一步了解和共處創(chuàng)造了彈性空間，保證了多民族國家的穩(wěn)定發(fā)展。

4 主體民族對少數(shù)民族語言文化的了解有利于“中華民族多元一體格局”的鞏固

著名社會學家、民族學家費孝通先生經(jīng)過潛心的研究，提出在我國長期的歷史發(fā)展中，漢族與少數(shù)民族已經(jīng)形成了“我中有你、你中有我”的關(guān)系，③即 “中華民族多元一體格局”理論。其中“一體”是指中華民族實體，“多元”是指中國境內(nèi)56個民族。中華民族“多元一體格局”是對我國民族現(xiàn)狀的準確描述和概括。在中華民族形成的過程中，每一個民族都起到了不可忽視的作用。“中華民族多元一體格局”反映了我國五十六個民族彼此在文化和歷史上的相關(guān)性，作為主體民族的漢族是我國人口最多的一個民族，其在文化、經(jīng)濟、科技、教育等方面都取得了矚目的成就。

少數(shù)民族學習漢語漢文化是今天民族交流發(fā)展的主要趨勢，但是這與漢族了解少數(shù)民族語言文化并不矛盾。漢族對少數(shù)民族語言文化的學習和了解是維持和深化“中華民族多元一體格局”的方式之一。作為主體民族的漢語、漢文化由于其歷史的悠久和文化的包容性不僅對國內(nèi)的少數(shù)民族，對周邊的很多地區(qū)和國家都產(chǎn)生過很大的影響。美國學者亞瑟·昆斯特在《亞洲文學》里寫道：漢語在其遠東影響范圍內(nèi)所曾占有過的那種至高無上的統(tǒng)治地位，是遠非拉丁文和希臘文在西方的地位所能比的。故漢族對少數(shù)民族語言文化的學習和了解的目的不是掌握某一種少數(shù)民族語言，而更多是培養(yǎng)其多元的文化思維，從而在不同的文化中取長補短，這既使富有特色的少數(shù)民族文化可以不斷生長發(fā)展，也可以使我國各民族可以在經(jīng)濟、文化等各面共同進步。

5 總結(jié)

人和社會的發(fā)展是以文化為依托的。世界各民族文化的保持、延續(xù)和記錄是人類寶貴遺產(chǎn)的積累。在當今國際社會中，文化作為國家綜合實力中的軟實力，在國際社會中占有越來越重要的地位。中國五千多年的文化是我國發(fā)展的起點和根基，中國歷史是一部各個民族的變遷史，也是不同民族之間的互動史。中國少數(shù)民族的語言文化是一部活的人類化石，是值得除了本民族成員之外的其他民族成員去了解并記錄的具有極其重要意義的文化瑰寶。

在民族學的視角下，文化是在人類發(fā)展中形成的適應于特定人群的一系列物質(zhì)和精神財富的總和。不同文化之間的差異應該從歷史的角度去理解，對于民族語言文化的了解既是不同文化之間的交流需要，也是保持文化多樣性，培養(yǎng)多元文化思維的方式。在當今世界上的多民族國家中，少數(shù)民族學習主體民族的語言文化是自身發(fā)展的需要，也是本民族進步的途徑；而同時，主體民族對于少數(shù)民族語言文化的了解則是加強各民族之間文化理解、保持文化多樣性、增強民族團結(jié)，實現(xiàn)民族共同進步的有力保障。

注釋

① 高崇慧.少數(shù)民族語言文字的法律保護[J].云南民族學院學報（哲學社會科學版），2002（5）.

② 普忠良.從全球的瀕危語言現(xiàn)象看我國民族語言文化生態(tài)的保護和利用問題[J].貴州民族，2001（4）.

③ 費孝通等.中華民族多元一體格局[M].北京：中央民族學院出版社，1989：1-35.