西方馬克思主義的內在矛盾對中國化馬克思主義研究的啟示

王順達

(中共重慶市委黨校,重慶 400041)

革命的批判性是馬克思主義根本特點之一,“辯證法不崇拜任何東西,按其本質來說,它是批判的和革命的。”[1]西方馬克思主義的價值,在于繼承了馬克思主義批判性傳統。但是由于時代和其他原因,西方馬克思主義對社會批判的表達,是一種與現實漸行漸遠的書齋式批判,其理論價值受限,更不能指導無產階級的實踐,這是西方馬克思主義無法克服的內在矛盾。我們在馬克思主義中國化研究過程中應當從西方馬克思主義的矛盾中吸取哪些教訓呢?

一、批判時代的思想內容

西方馬克思主義者自覺繼承了馬克思主義的批判傳統,他們認為“對一切思想體系、觀念和理想持的一種謹慎的、懷疑的態度正是馬克思的特點”,進而把“批判精神”,“相信真理的力量”和“人道主義”也都看作馬克思主義的原則和動力[2]。這三“原則”正是西方馬克思主義批判資本主義的武器。

(一)人道主義的批判

人道主義是西方馬克思主義批判資本主義的最主要武器,它貫穿于整個西方馬克思主義的思想中。人道主義產生于對法西斯主義和蘇俄斯大林模式的批判和反思,由盧卡奇和柯爾施首倡,并逐漸發展為西方馬克思主義的主流思想。盧卡奇的《歷史和階級意識》、柯爾施的《馬克思主義和哲學》、葛蘭西的《獄中札記》都突出了革命對于“人”的重視。盧卡奇首次提出了“馬克思的人道主義”的概念,并把“馬克思的人道主義”作為無產階級的意識形態和資產階級的意識形態的主要區別。30年代,由于馬克思《1844年經濟學-哲學手稿》的發表,“人道主義”在馬克思書中的大量使用,使得“人道主義”獲得了馬克思主義文本的合法性支持;由于法西斯主義抬頭,人的尊嚴、價值、權利甚至生命都受到任意踐踏,在狂熱的意識形態下,人成為獨裁的工具,世界淪落到如此地步,怎樣才能保障人的權利、尊嚴和地位,成為馬克思主義者苦苦思考的重大問題。賴希《法西斯主義群眾心理學》、霍克海默爾《獨裁國家》、弗洛姆《逃避自由》都以人道主義為武器,對法西斯主義作了無情的批判。對無產階級革命失敗教訓的總結,進而對新形勢下無產階級的任務、戰略和路線作全盤思考,也觸發了思想家們對人道主義的思考,特別是斯大林時期,蘇聯出現的種種非人道現象引起世界性震動,馬爾庫塞《蘇聯的馬克思主義》、薩特《辯證理性批判》、弗洛姆《馬克思關于人的概念》都對斯大林主義現象作了尖銳的批判。薩特認為“馬克思主義如果不把人本身作為它的基礎而重新納入自身之中,那么它將變質為一種非人的人學”[3]。

(二)對異化現象的批判

異化是資本主義社會的普遍現象。馬克思之后,盧卡奇首先對資本主義異化現象進行批判。盧卡奇對異化解釋為“人自己的活動,人自己的勞動,作為某種客觀的東西,某種不依賴于人的東西,某種通過異于人的自律性來控制人的東西,同人相對立。”[4]盧卡奇把資本主義異化的特征概括為兩個方面。一是勞動者的主體性異化:“隨著勞動過程越來越合理化和機械化,工人的活動越來越多地失去自己的主動性,變成一種直觀的態度,從而越來越失去意志。”二是勞動者自身的心理和人格的異化:“他的心理特性也同他的整個人格相分離”[4](P149)進而指出,物化是資本主義社會的普遍現象,在資本主義條件下,人的活動、勞動物化為某種東西或商品,人的活動與人相疏遠,人變成了物。人自身的活動,使自己的勞動變成客觀的、不以自己的意志轉移的某種東西,變成了依靠背離人的自律力而控制了人的某種東西。

列菲弗爾認為,資本主義社會的異化表現在各個方面,包括政治、經濟、思想意識形態。政治異化上:“國家擁有非人性的勢力而支配著全部社會生活并把這種勢力鞏固和確定下來。政治上的異化(連同政治迷信,正是這種迷信把凌駕于社會生活之上的一種生活歸之于國家)在某種意義上是最嚴重的異化。”[5]經濟上:人們完全聽命于技術和工具的奴役,人失卻了自由和主動性,使生產、生活和業余生活都單一化、標準化、規范化,這就使人失去了個性和創造性。不僅如此,資本主義社會,在勞動、娛樂、家庭、鄰里關系、兩性關系這些日常生活中,都存在著種種異化現象。

弗洛姆指出,歐文、蒲魯東、托爾斯泰、涂爾干和馬克思對資本主義批判的相似處在于對異化的批判。他指出,資本主義社會的異化已到了危及人類生存的嚴重地步:“人失去了他的中心地位,失去了具體聯系,人的生命已不再有什么意義。”“人感到不滿足、厭倦、焦慮,并且用他的大部分精力試圖補償或掩蓋這種焦慮感。他的智力是異化的,可他的理性卻墮落了,就他的技術力量而論,他正嚴重地危及著文明甚至整個人類的生存。”[6]

(三)對過度市場化和濫用技術帶來的災難和文化缺失的批判

西方馬克思主義認為,高度發達的商品經濟對人造成了巨大的壓力,這種壓力首先表現在,市場控制了人本身。市場不再只是資源配置的工具,它將消費者、將人本身也變成了交易的工具。市場在滿足人的欲望過程,又制造了層出不窮的新欲望;市場為人們提供更多閑暇的同時,又使人們更加忙碌和勞累,生活毫無目的緊張。人成了市場和技術的工具。馬爾庫塞指出,發達工業社會處處都顯示出兩個特點:一是“趨于完善技術的合理性”,二是“在既定的制度內進一步遏制這種趨勢。”“這種合理性中的不合理”是文明的內在矛盾[7]。由于這種矛盾,由于受到技術、組織和競爭等的壓抑,使人完全喪失了自由,這一切都在破壞著自由:技術破壞人們的思想言論自由,思想、言論和良心的自由。“那些在工業社會初始和早期階段作為生死攸關的因素和根源的權利和自由,屈從于這個社會的更高階段:它們正在喪失它們傳統的存在理由和內容。”[7](P2)技術控制了人的需求。發達工業社會窒息了那些要求解放的需求,并維護和開脫富裕社會的破壞力和壓制功能。人的所有需求都被事先設定,“人類需求的強度、滿足乃至特性,總是被預先決定的。獲得或放棄、享受或破壞、捆有或拒絕某種東西的能力,是否被當作一種需求,取決于占統治地位的社會制度和利益是否認為它是值得向往的和必要的。”[7](P5)技術導致了極權主義。在他們看來,不僅政府或政黨可能導致極權主義,而且生產技術和分配體系也有助于極權主義,技術“把它的防御和擴張的經濟和政治要求強加于勞動時間和自由時間,強加于物質文化和精神文化。憑借它組織自己的技術基礎的方式,當代社會傾向于成為極權主義的。”[7](P4)組織設計破壞自由。“思想的獨立、自主和政治反對權,在一個日漸能通過組織需要的滿足方式來滿足個人需要的社會里,正被剝奪它們基本的批判功能。”[7](P3)自由競爭破壞自由。自由競爭市場導致了最大的不自由:“企業的自由經營從一開始就不是一種福祉。作為不工作便挨餓的自由,它對絕大多數人意味著艱辛、無保障和畏懼。假如個人不再被迫在市場上證明自己是一個自由的經濟主體,那么這種自由的消失就會是文明的一個最大的成就。”[7](P3)對濫用技術造成畸形文化的焦慮和抗議,在西方馬克思主義中具有普遍性,哈貝馬斯在《晚期資本主義的合法化問題》中,列斐伏爾在《日常生活批判》一書中,都有論述。

二、脫離現實的表達方式

批判精神,是西方馬克思主義的價值所在。批判的目的是求變,但表達西方馬克思主義批判精神的,卻是遠離社會現實的書齋式的。這種情況,有時代的原因,西方馬克思主義創始人盧卡奇、科爾什和葛蘭西,最初都積極參與無產階級的實踐活動,都在他們各自的黨內擔任重要職務,但后來,他們分別都遭受了打擊:科爾什于1926年被開除出德國共產黨后,過著流亡的生活;盧卡奇在受到共產國際清除出黨的威脅后,放棄了黨內的領導職務;葛蘭西自1926被逮捕,在監禁了九年之后死在獄中。三位創始人的遭遇,標志著西方馬克思主義與群眾運動結合的歷史結束,此后,它只能以用群眾聽不懂的語言來說話,走上了與工人階級的距離漸行漸遠的道路。西方馬克思主義迷碼試的語言,始于法蘭克福社會研究所——書齋式馬克思主義的主要陣地。由于法西斯的迫害,該所1934年遷往美國,而美國缺乏馬克思主義和工人運動的土壤和傳統,更加強化了其脫離實踐、脫離群眾、脫離社會生活的特點。

(一)理論與實踐相脫離的純理論研究

西方馬克思主義最主要的缺陷是與群眾政治運動的實踐相脫離。馬克思主義的根本特點正是理論和實踐的有機統一,對西方馬克思主義來說,盡管理論與實踐的分離是在巨大的社會環境壓力下發生的:在兩次大戰之間出現法西斯主義,破壞了馬克思主義理論與實踐的結合。特別是意大利的葛蘭西與世隔絕和逝世,科爾什在美國的脫離群眾,盧卡奇在蘇聯的流亡生活等,但也和他們自身的主觀原因不無關系。盡管西方馬克思主義對時代和工人階級的命運給予關注,但總的來說,他們離群眾的實踐越走越遠,他們的關心也只在書齋中進行,西方馬克思主義者們看到資本主義社會的不合理現象,卻找不到變革的力量,馬爾庫塞甚至到社會亞階級中去尋找這種力量,顯然這既不符合馬克思主義精神,也不可能起任何積極作用。

(二)書齋中表達的人民性

脫離社會實踐,脫離無產階級運動的必然結果,就是研究者的書齋化傾向。大部分西方馬克思主義者為了不招惹政治上的麻煩,他們都有意識地選擇了用艱深的語言來表達自己的思想,即使對于專業研究者來說,他們的語言形式也顯得過于艱深和學術化。盧卡奇的語言繁瑣,學究氣十足,葛蘭西的文風支離破碎而深奧,德拉.沃爾佩則反復地自我引證,語句令人難以捉摸,薩特的語言刻板,并且愛用新奇的詞匯,在西方馬克思主義者中,幾乎沒有人用簡明通俗的語言來表達思想。由于政治斗爭的受挫,思想上的孤獨和行動上的出世,使理論家們遠離群眾,社會主義思想同群眾實踐的土壤隔絕,這就導致了馬克思主義理論同群眾運動之間的分離,馬克思主義理論同無產階級實踐之間應有的聯系,被馬克思主義理論同資產階級理論之間的一種新的關系所取代。

(三)與現實更間接的純哲學研究

馬克思十分強調實踐的革命性,在《德意志意識形態》中,他把自己的哲學都稱之為“實踐唯物主義”,廣大群眾是社會實踐的主體,而社會政治和經濟問題則是群眾運動必須首要面對的問題,所以,馬克思主義的創始人和其早期的宣傳者,都特別關注經濟和政治這些與廣大群眾的利益直接相關的問題。在第二國際時期,純粹的學術研究都受到黨內人士的一致鄙視,盧森堡和考茨基都批評過講壇社會主義者。而西方馬克思者為了避免“麻煩”他們主動實現了研究重心的轉向,由政治經濟轉向哲學。盧卡奇、馬爾庫塞、科爾什和科萊蒂等,都是專業的哲學家,二戰后,馬克思主義理論完全轉移到了大學,大學成了政治斗爭的避難所和流亡地。盧卡奇、戈德曼、科爾什、馬爾庫塞、德拉·沃爾佩、阿多諾和阿爾都塞,都有大學的教授職稱,擔任的課程也全都是哲學。

1932年,馬克思的早期著作《1844年經濟學-哲學手稿》出版,使研究哲學的學術氣氛更加濃厚。馬爾庫塞特別看重手稿的地位,認為:手稿把科學社會主義的理論提高到了新的地位,它表明哲學在馬克思的各個階段的著作中都具有重要作用。受到時代任務的影響,馬克思主義創始人將理論重點由哲學轉向政治和經濟,同樣,受到時事的逼迫,西方馬克思主義又將理論關注的重點轉回到了哲學。

(四)“超越”馬克思主義的哲學史漫游

一種觀點認為,西方馬克思不是正統馬克思主義,這一說法雖然欠妥,但也不無道理。從理論上來看,幾乎所有西方馬克思主義者的思想并不主要來源于馬克思。盧卡奇受馬克斯.韋伯的社會學和狄爾泰生命哲學的影響較大。《歷史與階級意識》一書的“合理化”范疇取于韋伯,狄爾泰生命哲學與馬克思主義則根本不相容。法蘭克福學派的馬克思主義研究更加復雜,馬爾庫塞、弗洛姆都深受弗洛伊德影響大,以至于有弗洛伊德馬克思主義之稱,薩特本身是一個存在主義者。

西方馬克思主義者都試圖越過馬克思,從更久遠歷史中去尋找哲學依據,被馬克思主義終結了的傳統哲學,又在西方馬克思主義那里請了回來。盧卡奇的《歷史與階級意識》“把黑格爾提高到在馬克思主義者思想以前的歷史上占絕對主導地位的高度。”[8]德拉.沃爾佩對馬克思的解釋,追溯到古希臘的亞里士多德。科萊蒂居然把康德作為馬克思的哲學前輩,認為康德的認識論預見到馬克思的認識論。阿爾都塞幾乎把馬克思主義以前的所有哲學體系全部都裝進馬克思主義哲學中。

三、馬克思主義中國化研究過程中應吸取的借鑒

馬克思主義中國化開始于上世紀初期,其歷程可分為:純理論傳播和理論與中國實際相結合兩個階段。中國共產黨成立之前是純理論傳播,中國共產黨成立后,中國共產黨人開始了把馬克思主義理論與中國革命實踐結合的歷程。這兩個階段都充滿了艱難曲折,通過對西方馬克思主義的研究,對馬克思主義中國化具有借鑒意義。

(一)馬克思主義中國化歷程艱巨而曲折

馬克思主義中國化的歷程了理論的早期傳播,和到用馬克思主義理論指導中國革命與建設實踐兩個大的階段。

早在20世紀初,馬克思主義開始了在中國傳播的歷程,這個過程充滿了曲折甚至甚至伴隨著誤解。馬克思主義最初從日本介紹到中國,當時傳入的主要是社會主義思想。宣傳者的成員也十分復雜:有革命者,也有改良派和無政府主義者。不同的知識背景和價值觀,使得他們從自己的理解和立場對馬克思主義作出“闡釋”:有將馬克思主義與國家社會主義混同,有將馬克思主義理解為生存斗爭,也有將馬克思主義納入三民主義之中,還有把馬克思主義與中國傳統的小農思想等同,等等。

十月革命和中國共產黨建立后,馬克思主義中國化的速度和規模都有了大的發展,隨著馬克思主義的一些原著在中國翻譯出版,對馬克思主義的理解也逐漸正確,相繼并現了陳獨秀、李大釗等第一批馬克思主義者。但由于時代和環境的特殊,不論對馬克思主義的研究還是普及,都受到很大程度的制約。

中國共產黨取得政權后,雖然研究馬克思主義的條件和環境有了很大的改善,但受蘇聯共產黨對馬克思主義理解的影響,加之對蘇聯模式的照搬,和我們在實踐中出現的問題以及體制等原因,使馬克思主義中國化受到不利影響。

黨的十一屆三中全會后,中國開始了改革開放,馬克思主義中國化逐漸走上正軌。三十多年來,中國共產黨堅持了把馬克思普遍真理與中國建設和改革的具體相結合,走出一條符合中國國情的社會主義道路,在改革開放的偉大實踐中,創立了中國特色的社會主義理論體系。這個體系標志性的理論成果包括:鄧小平理論、“三個代表”重要思想和科學發展觀。鄧小平理論第一次較系統地回答了在中國這樣經濟文化比較落后的國家,怎樣建設社會主義,如何鞏固和發展社會主義的一系列基本問題;“三個代表”重要思想回答了“什么是社會主義、怎樣建設社會主義”的認識,同時,地回答了我們到底應該“建設一個什么樣的黨、怎樣建設黨”這一現實問題,拓寬了中國特色社會主義的視野;黨的十六大以來,以胡錦濤同志為總書記的黨中央提出的科學發展觀,在對什么是發展、為什么要發展、怎樣才算發展,發展為了誰、依靠誰、由誰分享發展成果,等重大問題作了明確的回答,使中國共產黨對發展問題的認識達到了一個新的高度。

堅持用馬克思主義指導中國的社會主義改革和建設,并在實踐堅持和發展馬克思主義,讓馬克思主義中國化不斷取得新的成果,這是一個沒有終點的過程,需要我們不斷探索,既要吸取我們自己過去的經驗和教訓,也要吸收其他國家的經驗教訓,既要吸取實踐中的成功經驗,也有總結理論研究中的新成果。西方馬克思主義研究,為馬克思主義中國化提供了某種意義上的借鑒。

(二)馬克思主義中國化過程中應注意堅持的幾個原則

第一,必須堅持徹底的人民性。人民性是馬克思主義的宗旨和核心價值,也是馬克思主義強大生命力的不竭之源。人民性,首先就是為了人民的利益,共產黨沒有任何同整個無產階級的利益不同的利益,它始終代表無產階級和廣大人民群眾的利益。這是馬克思主義一以以貫之的根本觀點、立場和方法。《1844年經濟學哲學手稿》中對異化勞動的批判,《政治經濟學批判手稿》對“個人全面發展”和“自由個性”的呼喚,以及在《資本論》中揭示剩余價值規律、宣告剝削制度滅亡的必然性等,一個根本的目的,就是要實現無產階級及全人類的徹底解放。在馬克思看來,不僅人類社會的一切制度建構、一切實踐活動要體現人民性,而且一切科學都應包括人道主義,甚至“自然科學往后將包括關于人的科學,正象關于人的科學包括自然科學一樣。”[9]

“人民性”是一根貫穿全部馬克思主義的紅線。中國共產黨之所以能夠從小到大不斷發展,從地下黨上升為執政黨,并能領導中國社會主義革命和社會主義建設取得一個又一個偉大勝利,最根本的一點,也就在于始終堅持了馬克思主義的“人民性”。在長期的革命和建設實踐中形成的黨的“群眾路線”,隨著社會主義建設和改革事業的深入和發展也不斷豐富和發展著。從最早提出的“一切為了群眾、一切依靠群眾和從群眾中來、到群眾中去”,到十七大的“權為民所用、情為民所系、利為民所謀”,再到十八大提出“問政于民、問需于民、問計于民,從人民偉大實踐中汲取智慧和力量”,使黨的“群眾路線”的內容得到不斷的豐富和發展。

第二,始終堅持實踐第一。“‘革命的’、‘實踐批判的’活動”是馬克思該主義和一切舊哲學、舊思想的根本區別。馬克思主義的根本目的在于改變舊世界,創造出一個全新的、人民的世界,而要完全這一使命,只有依賴于“革命的實踐”[10]。

實踐的主體是人民,人民性這一馬克思主義的核心價值決定了其實踐性和革命性。人民性、實踐性和革命性這三者在馬克思主義中是統一的。“在真正的革命過程中,全體工人階級將自發地導致理論和實踐領域中的統一。”[11]實踐同時也是最終解決一切理論問題的根本途徑:“理論的對立本身的解決,只有通過實踐方式,只有借助一人的實踐的力量,才是可能的。”[9](P127)

馬克思主義哲學被概括實踐哲學或實踐唯物主義,葛蘭西就明確將馬克思主義稱為“實踐哲學”。這是因為馬克思主義是在無產階級和人民群眾的實踐中產生和發展的,實踐是馬克思主義的生命和活力所在:“實踐哲學給政治和歷史科學帶來的根本革新”[12]。西方馬克思主義把鮮活的理論變成了枯燥的書齋理論,最根本的原因就是嚴重脫離實踐。

第三,必須緊扣時代脈搏,與時俱進。生活實踐之樹長青,緊扣時代脈搏是馬克思主義實踐性的根本要求,只有堅持實踐性,緊扣時代脈搏,才能做到與時俱進。馬克思主義是時代的產物,馬克思主義中國化的研究和實踐,也必須緊跟時代步伐才能保持活力。與馬、恩生活的時代相比,現代世界形勢有了很大的變化:資本主義從欠發達、資產階級將剩余價值最大化視為唯一合理的目的、工人階級的命運看不到改善希望的時代,已經過渡到發達階段,資產階級既重視剩余價值的創造,更注重社會穩定和勞資關系改善,工人階級的生存條件得到不同程度的改善。在資本主義世界之外的中國,社會主義已從純理論研究發展到偉大實踐。不論是當代資本主義還是中國社會主義的實踐,都呈現出諸多新的特點,充滿了無窮的變數,這些,需要我們用馬克思主義的立場和方法,不斷進行理論上的探索、概括總結。

第四,更加開放的精神和寬廣的胸懷。要能夠緊扣時代脈搏,必須富有開放的精神和寬廣的胸懷。馬克思主義創始人不僅吸收了前人思想的精華,對同時代人的思想也給予高度關注,并吸取其合理的成份,既包括黑格爾、費爾巴哈,也包括約翰.穆勒等思想。現代世界是一個開放的世界,世界在開放中呈現出日新月異的變化和發展,任何阻礙開放的借口都只能會自我隔絕于發展之外。西方馬克思主義之所以還能在資本主義世界中保持一塊研究馬克思主義的基地,就是因為其開放姿態和精神,他們在運用馬克思主義方法批判資本主義的同時,并不拒絕對同時代的其他知識理論的研究和運用,盡管存在著對馬克思主義的機會主義使用。總之,開放和創新,是馬克思主義活力之源。正如黨的“十八大”報告指出:“改革開放是堅持和發展中國特色社會主義的必由之路。要始終把改革創新精神貫徹到治國理政各個環節,堅持社會主義市場經濟的改革方向,堅持對外開放的基本國策,不斷推進理論創新、制度創新、科技創新、文化創新以及其他各方面創新,不斷推進我國社會主義制度自我完善和發展。”

參考文獻:

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[7]馬爾庫塞.單向度的人[M].重慶:重慶出版社,1990:17.

[8]佩里.安德森.西方馬克思主義探討[M].北京:人民出版社,1981:80.

[9]馬克思恩格斯全集:第42卷[M].北京:人民出版社,1979:128.

[10]馬克思恩格斯全集:第3卷[M].北京:人民出版社,1979:3、4.

[11]葛蘭西文選[M].北京:人民出版社,1992:127.

[12]葛蘭西.獄中札記[M].北京:中國社會科學出版社,2000:96.