周建姿
(福建農業職業技術學院,福建 福州 350001)
民族優秀傳統道德文化在大學生群體中疏離的現狀及原因分析
周建姿
(福建農業職業技術學院,福建 福州 350001)
大學生在人生理想、價值觀念、道德知行和道德修養方面都表現出與民族優秀傳統道德文化疏離的現象,其原因主要是傳統道德文化在社會發展傳承中的弱化和斷裂;高校傳統道德文化教育的淡化;家庭傳統道德文化教育的缺位和大學生自身的弱點不足四個方面。該文對大學生民族傳統道德文化疏離現象及形成原因進行剖析,以探求出適合當前社會發展的大學生道德教育理念。
大學生;傳統道德;文化疏離;現狀;原因
優秀傳統道德文化是在社會歷史演進中中國傳統文化不斷地被人們揚棄、批判后繼承下來的精華部分。這部分往往凝聚著中華民族的智慧和力量,是中華民族不斷向前發展,不斷進取的動力,具體體現在人們的行為方式、風俗習慣、心理特征、價值觀念上,并內化、積淀、滲透于所有社會成員的心理結構之中。近些年來,雖然我國出臺了一系列加強大學生傳統文化教育的政策方針,但傳統道德文化在大學生思想政治教育中的重視程度并沒有得到明顯提高,大學生傳統道德文化教育的效果并不理想,在當代大學生身上,無論是在人生理想、價值觀念、道德知行,還是在道德修養等方面,處處可透見與民族優秀傳統道德文化疏離的現象。下文筆者擬對此種現象作以分析。
(一)在人生理想方面:崇高理想缺失,社會責任感不強
在人生理想方面,大學生主要有以下幾種表現:一部分大學生認為,“崇高遠大的理想離自己太遙遠”,因而對自己的未來充滿迷茫,缺乏對自己人生的理性思考、客觀分析和長遠規劃。表現為進入大學后,放松對自己的要求,甚至是放縱自己,將寶貴的學習時間浪費在游玩享樂上,沉溺于物欲的陶醉,貪圖享受,隨意逃課、熬夜上網,輕率戀愛,完全將學習的意義拋之腦后。 另一部分大學生過分強調個人的生活理想和前途,認為讀書學習就是為了將來就業擇業,得到金錢物欲上的滿足,更談不上將自身的發展與祖國的命運聯系在一起,立志為社會多做貢獻,實現自己的人生價值。
而與大學生缺乏崇高人生理想的問題相伴隨的是其社會責任感弱的現狀。責任感作為一種道德情感,是一個人對國家、集體以及他人所承擔的道德責任。造成大學生社會責任感弱的原因是:一方面,當前大學生絕大多數是獨生子女,在家庭里他們一般得到長輩和父母過多的寵愛和關注,部分大學生在一定程度上表現為自立意識差,依賴性強;另一方面,大學生自我意識覺醒,自我實現和關注個人價值等意識不斷增強,部分大學生又表現為對自我過分關注,對父母、他人、社會的要求高而整體協作觀念差,權利意識強而義務感、社會責任感弱。甚至部分大學生奉行“活在當下”的觀點,認為人生就應該享受快樂,無視家長的擔心、他人的感受,[1]這其實是對自己的一種放任,對自己及他人和社會的不負責任的體現。
(二)在價值觀念方面:行為利己功利,道德取向多元化
第一,在對待社會和個人關系上,時代的變化導致大學生對傳統道德的理念也發生著變化,使之舊有的道德價值觀念正在逐步被新的價值觀念所取代,大學生群體不可避免的出現了價值觀和道德觀多元化的現象。首先,表現為價值觀多元的現象。絕大部分大學生奉行的是 “集體個人兼顧”的價值準則,雖注重“集體”、“責任”、“奉獻”,但更關注“個人”、“功利”、“索取”,在付出的同時更講求回報。部分學生贊成“人人都是主觀為自己,客觀為別人”的觀點,一小部分學生認同“事不關己,高高掛起”的觀念。其次,表現為道德評價標準的多元化。以前社會評價的道德標準都是統一的,每一個社會群體都要受這個道德標準的約束,現在人們的道德不再約束在同一個標準之下,于是出現了在同一個群體、同一個個體身上顯示出多個道德標準并行不悖的現象。
第二,在對待學習上,部分大學生過于追求實用主義和功利主義,忽視思想道德素質的培養。在實用主義思想的驅使下,部分學生存在學習知識不重要的想法,認為學習的目的就是為了將來可以得到功名利祿。學生們更關心的是抓緊時間去考各種級別的外語、計算機等技能證書,以求在未來的職業競爭中為自己增添砝碼,這種急功近利的心態使得他們忽視了思想道德素質的培養。
第三,在對待愛情上,出現片面地或功利化地對待戀愛的現象。“不求天長地久,但求曾經擁有”的“快餐式的愛情”,“干得好不如嫁(娶)得好”,把戀愛當作“演習”,“全面撒網,重點培養,擇優錄取”,或者“畢業前就分手”等觀念已經在大學生群體中成為一種普遍現象。
以上對個人、社會、學習、婚戀等關系的看法折射出部分大學生的價值取向已經逐漸偏離了民族優秀傳統道德,發生了很大差異,甚至出現了不同程度的扭曲。
(三)在道德知行方面:道德知行錯位,道德自覺性較差
第一,道德知行錯位。對自我或他人的不良道德行為非常反感,能夠明辨道德是非,具有道德認知的能力;但對自我行為中的不道德行為卻又缺乏自控能力。所以大學校園里有一種奇怪的現象,一方面是大學生們強烈反對不文明行為,但是另一方面校園里的種種不文明行為就發生在自己或同學身上,這鮮明地反映出當代大學生道德認知與道德踐行的嚴重相悖。
第二,道德自覺較差。大學生在多年的學校道德教育中,大多是被動地接受道德知識教育,所以大學生個人行為很容易受到外部環境因素的影響,在受到外部誘惑時或者在沒有監督的情況下,道德自律能力比較差,很容易做出不良行為。大學生在主動踐行道德行為方面還沒有形成慣性和趨勢,道德行為的踐行存在迫于輿論壓力或受老師、學校督促等影響,道德踐行處于有意識層次,但還沒進入到無意識自覺的層次。
(四)在道德修養方面:道德意識淡化,道德修養缺乏
第一,部分大學生缺乏社會公德意識。這點在大學生的日常行為中表現得特別明顯,如在校園和教室里亂扔垃圾;在課桌和墻壁上亂涂亂刻;隨意損壞校園公共設施;隨意涂畫、撕毀圖書館圖書刊物;上課隨意進出、接打手機,這類缺乏社會公德意識的現象在大學校園里比比皆是。
第二,誠信意識的淡化。誠信是一個人道德素質最核心的外在表現,是每個人立足社會不可或缺的“無形資本”,大部分大學生具有較高的誠信品質,但在少數大學生中存在著嚴重的誠信缺失現象,如考試作弊;學術抄襲;簡歷注水;騙貸逃貸;隨意違約等現象。
第三,意志薄弱,缺乏艱苦奮斗的精神。由于缺乏生活實踐鍛煉,部分大學生意志薄弱、不能吃苦的缺點尤為突出。首先,部分大學生自立能力差。獨立處理自己的衣食住行都很困難,難以適應新的學習生活環境,無法實現從依賴型向獨立型的良好過渡。其次,部分大學生應對壓力和挫折的心理承受能力比較弱。一些學生剛進入大學,面對理想與現實的差異,容易產生失意、壓抑、焦慮的情緒。高年級學生面對激烈的就業壓力,感到無所適從,甚至有人對生活缺乏信心,對前途失去希望,覺得生活沒意義。
第四,忽視禮儀規范。禮儀能規范大學生的個人行為,使其符合社會規范和道德要求,塑造美的形象,還能指導大學生的審美活動,幫助他們樹立正確的審美觀。但令人遺憾的是基本禮儀規范卻未能在部分大學生的日常生活中得到充分的展現,在大學校園里我們經常能看到這樣一些景象:路上遇到老師缺乏禮貌;在校園內亂吐亂扔;上課前黑板無人擦;衣著打扮千奇百怪;一雙拖鞋橫行校園;滿嘴粗口臟話等,表現出對他人的不尊重。
(一)民族傳統道德文化在社會發展傳承中的弱化和斷裂
傳統的中國儒家道德文化在“五四”運動那場顛覆封建禮教的倫理革命中變得支離破碎,支配中國社會兩千多年的儒家道德陷于全面解體,中國文化傳統的基礎道德理念由此斷裂,傳統的道德架構解體。但是在舊道德體系被破壞后,新道德體系卻沒有建立起來,沒有提出關于道德的比較完整的新的理論體系。
建國以來,以計劃經濟體制為經濟基礎形成的道德體系是集體主義的道德觀,其突出特征是整個社會生活的高度政治化和集中化,這一時期的道德前提是個人對計劃的絕對服從和集體利益至上的意識,人們的道德觀念帶有更多的群體性、被動性和依附性。但是其中“文革”十年,政治的“左”傾化嚴重,日常生活的道德演變成了政治倫理與革命道德,導致民族文化的大倒退,使社會道德生活缺乏傳統道德精神的延續,從而衍生了道德虛無主義。
改革開放以來,我國處于一個重要的社會轉型期,正由傳統社會向現代化社會轉型,與此同時我國也正經歷著空前復雜的意識轉型,這正如社會學家涂爾干所指出,快速的經濟增長打破了原有的社會關系,人特別容易接受新觀念的影響,社會將因此突然迷失方向[2]。經濟增長直接或間接地改變了社會內部結構,從而改變人們的意識結構,意識結構的變化又帶來了社會道德文化的劇烈變遷。再加上社會文化的多元化也使思想文化領域的主流極易受到影響,而處于一種龐雜無序、良莠不齊的狀態,從而造成人們思想上的混亂和行動上的迷茫。
當社會轉型、經濟轉軌與文化沖突交融在一起時,我國傳統道德文化在歷史發展傳承的過程中表現出弱化,甚至是斷裂的現象,造成了傳統道德文化的斷層、社會道德文化的蒼白、精神生活的空虛、道德底線的淪喪。而學校教育作為社會系統的重要組成部分,必然首當其沖受其影響,在當代大學生身上,也出現種種道德失范的現象和傳統道德缺失的問題。
(二)高校民族傳統道德文化教育的淡化
第一,學校民族傳統道德文化教育地位的邊緣化。高等教育為了適應時代的發展,一定程度上更為重視自然科學的教育,大學的教育模式發生了質的變化。體現在教學過程中,更重視理工學科,忽視人文道德學科,傳統的文化教育逐漸被專業技術教育所取代,“人”的全面培養逐漸被“才”的專業訓練所替代,課程建構“自然科學”化,教育過程“傳遞和訓練”化,致使文化的蒼白、甚至斷流,最終大學生的道德素養、精神氣質也削減了。
第二,學校民族傳統道德文化教育內容不全。目前高校思想道德教育內容中傳統道德文化教育地位不明顯,沒有將中國古代優秀道德文化作為道德教育的主流內容來抓,這一問題表現在學校構建現代德育內容體系的過程中越發顯得突出。高校大學生思想政治教育的主渠道是通過“兩課”開展實施的,而“兩課”教材政治性的內容所占比例過重,道德性、文化性的內容偏少,鮮有傳統道德文化的內容,僅在《思想道德修養和法律基礎》第四章第二節占一席之地。對“第二課堂”開展傳統道德文化教育也不重視,偶有個別講座涉及,在內容上并不全面。所以,從現有結構和內容來看,高校傳統道德文化教育現有的模式并沒有形成完整的教育體系,僅存的也常是片面的、不系統的。如此,是談不上對傳統道德文化精髓的繼承的。
第三,學校民族傳統道德文化教育方法陳舊。高校傳統道德文化教育方法主要還是用灌輸為主的教學,雖然也主張理論與實際結合,但教學更強調和突出的是理論的系統性;在教育評價方式上,主要是以知識考評為主的終結性評價,即在學生素質考察中學校以學習成績作為評判學生整體素質的核心標準,忽視學生行為道德素質在其綜合素質中的基礎性地位。德育的任務是在學生的道德認知、道德情感和道德行為之間建立聯系,這種以知識灌輸為主導的教學方法雖然讓學生學習了道德的理論,但道德的理論如何內化為實踐則在一定程度上被忽視了,這在一定程度上違背了“德育養成”的目的。
(三)家庭民族傳統道德文化教育的缺位
一個人道德品質的養成,受家庭氛圍的影響很大,作為兒童道德啟蒙教育主要內容的傳統文化,現在卻被許多家庭視作可有可無。家庭傳統道德文化教育的缺位,給當代大學生的道德形成造成了不可彌補的影響。首先,當代大學生多是獨生子女,在這樣的家庭里很容易溺愛孩子,長輩包辦了學習之外的一切事情,孩子理所當然地認為這是家長應該做的而不知感恩。其次,家庭教育重智育輕德育。在對子女的素質教育過程中,很多父母讓孩子參加各種培訓班,以期全面提高孩子的素質,但恰恰忽視了最重要的道德素養教育。在對待孩子的學習上,家長更看重的是子女的學習成績,對智力教育過分關注,忽視人文道德教育,造成很多成年后的大學生道德修養匱乏。最后,父母不能以身作則。在家庭道德教育的過程中很多父母不注重自身道德的影響,不能為子女做出良好的榜樣。在自身道德行為和對子女道德教育上存在著雙重標準,比如教育子女要誠實守信、孝敬父母,然而在實際生活中卻不遵守信用,不贍養老人。言教不如身教,父母的不良道德行為很容易使子女對道德價值判斷產生混亂,形成不良影響。
“從德育的角度看,適應現實離不開自己民族傳統的肩膀。否認倫理政治文化和德育的傳統就會使學校德育失去現實文化的根基,無繼承性的倫理規范亦將失去相對穩定性而走向虛無。”[3]27因此,從國家層面上看,任何一個國家和民族都應重視自身傳統文化教育;從學校教育上看,民族傳統道德文化教育是學校教育中不可缺少的一個內容,這也是符合教育發展規律的。所以我們必須正視和客觀地面對大學生身上傳統道德文化疏離的問題,從我國民族優秀傳統道德文化入手尋求出路,將傳統與現代相結合,形成真正適合當代中國社會發展的全方位的教育理念。
[1]林崇德,李慶安.青少年期身心發展特點[J].北京師范大學學報(社科版),2005(1):53.
[2]謝明慧.談傳統修養論中關于強化個人道德修養的現代借鑒[J].昌灘師專學報,2001(6):23.
[3]檀傳寶.學校道德教育原理[M].北京:教育科學出版社,2000.
(責任編輯:呂增艷)
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1008—7974(2014)04—0108—04
2014-03-05
周建姿(1969-)女,福建福州人,副教授,碩士。研究方向:思想政治教育。
福建省教育科學“十二五”規劃2013年度課題“高職高專院校德育模式構建研究”的階段性研究成果。項目編號:FJJKCGZ13-017