唐加文
一、簡論“道”
春秋戰(zhàn)國時期,周天子王權(quán)旁落,戰(zhàn)火頻仍,民不聊生。面對“禮崩樂壞”的局面,先秦諸子圍繞如何恢復(fù)社會政治秩序、重建倫理綱常展開思潮言說和交流,呈現(xiàn)出學(xué)術(shù)多元、百家爭鳴的盛況。諸子百家都力圖為社會變革提供有效的價值支持和制度設(shè)計,紛紛提出各自的思想路徑及解決方案。在對傳統(tǒng)禮樂秩序進(jìn)行反省的基礎(chǔ)之上,儒家重新理解傳統(tǒng)禮樂秩序的精神實質(zhì),建立起儒家哲學(xué)體系。儒家以“三代”之治為治國理想,以仁義道德為安邦原則,以建立在宗法血緣基礎(chǔ)之上的道德自覺為精神方向,以倫理秩序的理性建構(gòu)為實踐方案,其統(tǒng)攝人心、關(guān)照現(xiàn)實的內(nèi)在力量,使其成為變革時代的主流學(xué)派。經(jīng)典的神圣權(quán)威性不是先驗決定的,而是在共同體的文化生活實踐中歷史地實現(xiàn)的,是在人與人、人與歷史的關(guān)系中建立起來的。在中國,更是在文化交往、語言交往和禮儀實踐中建立起來的。一個經(jīng)典之所以成為經(jīng)典,在于群體之人皆視其為神圣的、有權(quán)威的、有意義的,在這個意義上,經(jīng)典的性質(zhì)并非取決于文本本身,而取決于它在一個共同體中實際被使用、被對待的角色和作用。
“道”是中國哲學(xué)中最為崇高的概念。先秦諸子百家無不論“道”,并均以“道”為宇宙萬物的本源。在儒家那里,“道”作為一種政治理想和精神追求,代表了儒家的政治理念和禮制秩序的精神價值,是現(xiàn)實政治的終極價值根據(jù)和意義根源。“道”既是儒家的理想追求,也是現(xiàn)實社會的衡量標(biāo)準(zhǔn)。它既高于現(xiàn)實的政體模式,又不離現(xiàn)實的社會生活。
“道”是儒家關(guān)于政治秩序建構(gòu)的基本精神,也是衡量現(xiàn)實政治昌明的標(biāo)準(zhǔn)。所謂“有道”,即合乎儒家的政治理念和精神追求;反之,即“無道”。有“道”的社會是儒家的理想社會。儒家認(rèn)為,歷史上的確存在這樣一個時期,那就是圣王統(tǒng)治的“大同”之世。在圣王統(tǒng)治的時代,社會風(fēng)俗美善,百姓安居樂業(yè)。《禮記·禮運》謂:“大道之行也,天下為公,選賢與能,講信修睦。故人不獨親其親,不獨子其子,使老有所終,壯有所用,幼有所長,鰥、寡、孤、獨廢疾者皆有所養(yǎng),男有分,女有歸。貨惡其棄于地也,不必藏于己;力惡其不出于身也,不必為己。是故謀閉而不興,盜竊亂賊而不作,故外戶而不閉。是謂大同。”
“道”是人間秩序建構(gòu)的價值標(biāo)準(zhǔn),是現(xiàn)實政治的合法性基礎(chǔ)。儒家傾心于王道之治,其復(fù)禮復(fù)古的主張實際上是對現(xiàn)實社會的深切關(guān)懷,是重建秩序的理想,是將價值理想與現(xiàn)實秩序相結(jié)合的永恒追求。因此,儒家從未停留于對“道”的懸想,而是立足于現(xiàn)實的社會生活和政治生活,通過它所設(shè)計的秩序來實現(xiàn)“道”的理想。在儒家看來,王道政治并非純粹的空想,在古代圣王之時王道政治就曾經(jīng)真實地出現(xiàn)過;王道政治也并非只是理論的設(shè)定,而是基于人性的要求,源于人的生命深處,是人的價值理想和人的尊嚴(yán)的展示。因此,王道政治不僅在過去存在,現(xiàn)在、將來也應(yīng)該存在,并且一定會存在。“道”不僅是應(yīng)然的,而且是實然的。所謂“道也者,不可須臾離也,可離非道也”。現(xiàn)實秩序必然隨歷史的變遷而有所損益變革,但代表現(xiàn)實秩序的精神方向和意義根據(jù)的“道”卻始終如一。
二、簡論“禮”與“仁”
“禮”圍繞著人的生命過程而展開。“禮”既是外在的儀式、儀禮,同時也是內(nèi)在的道德規(guī)范,并且代表著合理秩序的社會制度。周禮通過確定各種政治等級及其隸屬關(guān)系,強(qiáng)調(diào)人的等級地位,使天子、諸侯、卿、大夫、士,以至于庶人都各安其位,各司其職。每個人都按照各自的社會角色履行各自的社會職責(zé),不得僭越,從而實現(xiàn)社會政治的有序化。孔子認(rèn)為,正是僭越擾亂了社會的等級秩序,破壞了社會的穩(wěn)定和諧。因此,孔子主張恢復(fù)西周之禮。在孔子看來,只要復(fù)禮,就能結(jié)束“禮崩樂壞”的混亂局面,就能實現(xiàn)社會的有序與和諧。
“禮”不僅涉及個人待人接物的態(tài)度、言行舉止的儀表,還關(guān)乎人能否在社會立足、事功目標(biāo)能否實現(xiàn)、國家能否安寧等重要內(nèi)容。自戰(zhàn)國末期至西漢初,形成《儀禮》、《周禮》、《禮記》,號稱“三禮”。《儀禮》中儀規(guī)典章紛繁復(fù)雜,包括士冠禮、士婚禮、士相見禮、鄉(xiāng)飲酒禮、鄉(xiāng)射禮、燕禮、大射(儀)、聘禮、公食大夫禮、覲禮、喪服、士喪禮、既夕(禮)、士虞禮、特牲饋食禮、少牢饋食禮、有司(徹)等,共計117項,對人們的社會生活進(jìn)行了全面、詳盡的禮儀規(guī)定。其中最主要的公共活動包括朝覲、聘問、喪祭、鄉(xiāng)飲酒、婚姻五項。朝覲,即諸侯、大臣覲見天子。“覲禮”對宮殿的尺寸、擺設(shè)、顏色以及不同爵位諸侯的位置安排等等均有嚴(yán)格的規(guī)定。煞費苦心的儀規(guī)與布置的繁瑣彰明君臣之間關(guān)系的實質(zhì),即所謂“君臣之義”。“鄉(xiāng)飲酒之禮”是中國傳統(tǒng)社會中的宴席之禮,對主賓相迎、入席、開宴、離席相送等均有詳盡規(guī)定。宴席并非主要為吃肉飲酒,而是為了在這一社會交往活動中明確各自的身份,即“明長幼之序”。
“禮”使人們明辨君臣、上下、尊卑、貴賤、長幼之別,并為人們的行為確定規(guī)矩和尺度,從而使人的生活活動與動物的生命活動具有本質(zhì)的區(qū)別,顯示出人性的高貴與尊嚴(yán)。人們在遵從“禮”的威嚴(yán)的同時,自身的人格也得到了尊重。在傳統(tǒng)社會,依靠道德的感召力整合社會與國家、家庭與家族、人與人,是政治有序、社會安定的重要手段。儒家倡導(dǎo)禮制,即將倫理道德轉(zhuǎn)化為一定的規(guī)范體系,通過“禮”的外在規(guī)定與強(qiáng)制約束,使社會秩序化。由此可見,“禮”就是浸透了倫理道德精神的儀規(guī)典章。
在中國傳統(tǒng)社會,儒家把倫理道德觀念在一定的場所,通過一定的儀規(guī)典章傳授給民眾,即以倫理道德的文化價值來作為社會秩序及社會成員具體行為的準(zhǔn)則,起到了顯著效果。人們在不知不覺中體認(rèn)了“禮”之精神,并將其轉(zhuǎn)化為日常生活的行為準(zhǔn)則。正如費孝通先生所言:“禮并不是靠一個外在的權(quán)力來推行的,而是從教化中養(yǎng)成了個人的敬畏之感,使人服膺;人服禮是主動的。禮是可以為人所好的,所謂‘富于好禮。”儒家重教化。所謂“教化”,即“教”而“化”之,“教”是外在的影響,“化”則是內(nèi)在的反省。教化即通過外在影響促使內(nèi)在反省。通過“禮”的教化,一方面,儒家的倫理道德觀念在公共生活中得到體現(xiàn),“禮”的公共性得以實現(xiàn);另一方面,人們在現(xiàn)實生活中對“禮”的尊奉和恪守又使“禮”自身獲得了公共性。
“仁”的本義就是“人”。“仁”在內(nèi)涵上與“人”有相互貫通、圓融之處。因此,“仁道”也就是“人道”。孔子提出“仁者,人也”、“仁者,愛人”的思想,將“愛人”、“親親”確定為“仁”的基本規(guī)定。仁愛即血緣親情的顯發(fā)和推廣,這種基于血緣親情的愛是符合人性的。在孔子看來,“仁”即人的本質(zhì),是人之所以為人的根本。儒家向來自覺于“人禽之辨”,“成人”是儒家的核心話題。所謂“成人”,即使人成其為人,即啟發(fā)人性的自覺,從而肯定人在世界中的地位、作用和價值。儒家認(rèn)為,道德修養(yǎng)不僅在于個人的人格完善,還在于個人對社會的貢獻(xiàn),其最終目標(biāo)是上達(dá)“天道”,即實現(xiàn)“與天地合其德”、“與天地參”的崇高境界。當(dāng)人的道德修養(yǎng)達(dá)到這一崇高境界時,便會對社會命運、人生命運具有深刻的洞察力,并能參天地、贊化育、“德博而化”。“仁”即此最高境界。在“仁”的境界中,人充分地體現(xiàn)真實的人性,并積極地參與宇宙的大化流行。在儒家那里,“仁”雖為道德修養(yǎng)的最高境界,卻發(fā)自人的本心,源于人最真實的情感。這樣,“仁”作為內(nèi)在的精神秩序為“禮”的外在規(guī)范的合理性提供了人性依據(jù),即“禮”的外在規(guī)定性在“仁”那里最終落實為內(nèi)在的倫理精神,儒家政治秩序的合理性與權(quán)威性具有了牢固的心性基礎(chǔ)。
在現(xiàn)實生活中,人們通過“禮”與家族、社會、國家的整體秩序保持統(tǒng)一;同時又在“仁”的追求中自覺人的本質(zhì),“上下與天地同流”,實現(xiàn)人的生命意義。“禮”與“仁”既為社會生活、政治秩序及個體安身立命確定了價值標(biāo)準(zhǔn),又在社會整合與社會均衡中發(fā)揮著重大作用。自此,作為儒家核心思想的“禮”與“仁”始終一以貫之,對社會制度的焦慮和對生命終極意義的關(guān)切成為儒家哲學(xué)的致思取向。
綜上所述,儒家的理想社會是“大同”之世。是否有“道”是衡量這一理想社會的標(biāo)準(zhǔn)。有“道”是理想狀態(tài),然而現(xiàn)實卻經(jīng)常處于無“道”之中,或者說“道”未能顯現(xiàn)。正是基于對“道”的追求,儒家提出“禮”與“仁”的思想來建立社會基本制度,并對人們的社會交往行為提出普遍的形式化的規(guī)范,以安頓人們的現(xiàn)實生活。“禮”的制定保證社會的穩(wěn)定有序,“仁”的倡導(dǎo)促進(jìn)社會的安定和諧。“禮”與“仁”將政治強(qiáng)制與道德自覺相統(tǒng)一,構(gòu)成儒家獨特的倫理政治結(jié)構(gòu),實現(xiàn)了儒家治國安邦的政治目標(biāo)。如果說“道”是儒家對人性超越向度的思考,那么“禮”與“仁”則是儒家對人性現(xiàn)實向度的表達(dá)。
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