藏傳佛教對蒙郭勒津地區敘事民歌的影響

文/陸 雯

藏傳佛教對蒙郭勒津地區敘事民歌的影響

文/陸 雯

敘事歌曲在蒙古族音樂中自古以來就有，但本文談及的敘事民歌是指盛行在蒙郭勒津地區，根據真人真事、歷史事件等加工編唱的歌類。敘事民歌是一種由道沁（即民歌手）手持四胡自拉自唱的一種表演形式，也是一種集唱、說、伴奏和表演為一體的民間口頭文學。每首敘事民歌都是一篇篇曲折動人的故事。雖然敘事民歌以愛情類的題材居多，但是里面也有大量滲透著藏傳佛教的歌曲。本文試圖以藏傳佛教為線索來探討蒙郭勒津地區的敘事民歌。

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1. 敘事民歌概述

敘事民歌，蒙語稱為“呼爾尼勒道”，是遼寧蒙古族民歌的重要組成部分。敘事歌曲在蒙古族音樂中自古以來就有，但本文談及的敘事民歌是指盛行在蒙郭勒津地區，根據真人真事、歷史事件等加工編唱的歌類，是蒙郭勒津地區的人們最喜聞樂見的一種音樂形式。

敘事民歌是一種由道沁（即民歌手）手持四胡自拉自唱的一種表演形式，也是一種集唱、說、伴奏和表演為一體的民間口頭文學。它是在蒙古族民歌的基礎上，吸收了胡仁·烏力格爾又說又唱的演唱形式和好來寶合轍押韻的特點而形成的。敘事民歌的唱詞是散韻結合的，唱詞有的二句一押韻、有的隔行押韻或者交叉換韻，分別押頭韻、腰韻或尾韻。它是蒙郭勒津地區的蒙古族東遷至此之后，從原來的游牧、駐牧的生產方式轉變到農耕生產方式，并和漢族雜居文化交融之后的產物。因此，它的唱詞里除了蒙文外，偶爾還夾雜著一些漢語詞匯。蒙郭勒津著名的短調歌王馬國寶老師就給我們演唱了一首蒙古貞王爺的女兒與海龍哥相戀的歌曲，其中的“哥哥”就是用漢語演唱，而其他唱詞都是用蒙語演唱。

如果把曲調去掉光看歌詞的話，每首敘事民歌便是一篇篇豐富多彩、曲折動人的敘事詩和故事可供閱讀。每個故事都完整地交代了故事發生的時間、地點、人物和情節。其中很多都是根據真人真事改編。如著名的敘事民歌《森吉德瑪》講述的就是達拉特旗王爺將女兒森吉德瑪嫁給了烏拉特前旗的王子，兩人婚后十分恩愛。結果，達拉特旗和烏拉特前旗發生了土地糾紛，達拉特旗王爺把森吉德瑪接回了家并且不讓她與丈夫相見。烏拉特前旗王子思妻心切便編寫了這首歌來抒發對妻子的想念之情。后來在民間廣泛流傳開來，并成為了蒙古人民最喜歡的民歌之一。

敘事民歌的唱詞雖然篇幅很大，但曲調一般是由四樂句構成一段體，中間插入道白起到讓故事承上啟下、解說故事情節和引起觀眾興趣的作用。因此，在廣闊的蒙古族民歌海洋中它以其質樸優美的唱詞、曲折動人的故事情節和帶有說唱性質的音樂形式獨樹一幟。

演唱敘事民歌不僅是藝人畢生的愛好，更是養家糊口的一項技藝。藝人們身背四胡，哪里有活兒就到哪里，很多時候炕頭就是他們的舞臺。因此，道沁便成了很好的傳播媒介，使敘事民歌的影響范圍越來越大，充斥著蒙古各聚居地的每個角落。阜新馬國寶老師談到自己從藝經歷時說道：“1992年的時候，那時我孩子四五歲，看著別人家孩子拿著變形金剛的玩具羨慕不已。可是由于當時家庭比較拮據，根本買不起這么貴的玩具給兒子。因此決定出去賣唱掙錢。一出去就是40多天，跑了很多村子和屯子，都快唱到內蒙古去了。”

2.藏傳佛教對蒙郭勒津地區敘事民歌的影響

蒙古族從氏族社會起便開始信奉原始多神宗教——博教。在很長一段時期都是博教促進了那個時代的政治、經濟和文化藝術發展。但到了明代阿勒坦汗在蒙古地區極力推崇藏傳佛教之后，藏傳佛教便代替了博教國教的地位。但遼寧地區的蒙古族聚居地到清代才真正開始興起藏傳佛教。

清朝政府忌憚蒙古族人民的驍勇善戰，為了鞏固政權便對蒙古族采取拉攏安撫策略。不僅采用和親和建蒙八旗等政策，更推崇藏傳佛教企圖從思想上入手奴化蒙古族人民。相傳，康熙皇帝微服私訪蒙郭勒津地區時，被當地的桑丹桑布高僧的談吐與學識所折服。回京后，賜予高僧廟宇并親題匾額。在統治階級的大力支持下，阜新地區，民國年間有201座喇嘛廟。頂峰時期有2萬多喇嘛，清末民初時也有15418名。

藏傳佛教傳入阜新地區之后，不僅在天文、醫學、雕刻、哲理論辯等方面促進了這個地區文化的發展。在藝術文學方面，對敘事民歌起到很大的推動作用。敘事民歌的唱詞除了能紀念那些真實的故事外，還可以清楚地表達出它們所屬的文化、反映蒙郭勒津地區的普遍心態、文化價值觀。翻開蒙郭勒津地區敘事民歌的譜子便會發現唱詞里深深滲透著這個地區人們的宗教信仰、藏傳佛教的歌曲大量存在。

藏傳佛教對敘事民歌的影響，從歌詞內容上看可分為兩方面：一方面是對藏傳佛教的信仰。有些歌曲從歌曲名就可以直接看出它與藏傳佛教有關，如《北京喇嘛》《色冷古式》①色冷古式：藏語，指藏傳佛教僧人的學者。《東格爾達喇嘛》等等。

從歌詞里看，也有很多曲子里包含了藏傳佛教的教義。如：

《花斑鳩》（節選）

獨生女兒未配婚，未配婚，

虔誠地祈禱菩薩神，菩薩神。

許配何地何許人，何許人，

才能永遠富貴不受貧，不受貧。

(引自《中國民間歌曲集成·遼寧卷》第1026頁)

《舍登和烏尤琨》（節選）

我已經向轉世活佛稟告明白，活佛說你我前生有緣分。

你我前生有緣分，烏尤琨，

我去準備婚禮，迎娶你進門！

(引自《科爾沁敘事歌》，第428頁)

《花斑鳩》這首曲子是蒙郭勒津地區色樂和藝人創作的。這首曲子很長，大約要講40分鐘到一個小時左右，從唱詞中可以看出主人公遇事便向菩薩神祈禱，反映了佛教對蒙郭勒津地區人民思想意識上的影響。《舍登和烏尤琨》這首民歌中“轉世活佛”、“前生有緣分”等唱詞反映了佛教的前世今生輪回論。這樣的例子在敘事民歌中不勝枚舉、俯拾即是。

另一方面則是對藏傳佛教禁欲的反抗，追求愛情和個性解放。在敘事民歌中出現了大量諷刺喇嘛的歌曲，如：

《寶茹其其格》（節選）

心想從八十間的寺廟里面退呀退出去，

那日布和侖司德他二人就是不讓我還俗。

心想從九十間的寺院里回家不干吧，

奶奶和爺爺倆個人就是不讓我離開廟殿。

(引自《中國民間歌曲集成·遼寧卷》第960頁)

《曇花》（節選）

“查干花”②查干花：當地寺院名。廟內你不住了嗎？

每天里的佛燈香火你不點了嗎？

為什么貪戀俊俏的曇花，

白發蒼蒼的東格爾③東格爾：男子名，與曇花相好的喇嘛。你發瘋了嗎？

(引自《中國民間歌曲集成·遼寧卷》第1033頁)

《寶茹其其格》講述的是蒙郭勒津地區廟上的小喇嘛和寶茹其其格相好，但遭到了他人的破壞，最終寶茹其其格嫁給了旁人。《曇花》這首歌曲的唱詞是王爺和喇嘛東格爾倆人的對話。王爺質問東格爾為什么貪戀曇花姑娘，而東格爾一直在為自己辯解。既然這樣題材的歌曲在敘事民歌中大量存在。不禁提出疑問，為什么敘事民歌中會有這樣諷刺喇嘛不遵守教規的歌曲呢？

因為藏傳佛教對蒙郭勒津地區除了積極的一面外，還有其消極影響。長相好的和聰明的孩子都被家人送去當喇嘛，留在家里的大多是老弱病殘，而寺廟里的喇嘛又是禁止結婚，從遺傳的角度來看，造成蒙郭勒津地區人口數量和質量明顯下降。藏傳佛教還在一定程度上麻痹和消磨了蒙古族人民的民族意志。民歌手們對一些不正當現象是相當敏感的。創作這些歌既是為了諷刺這種現象，通過歌曲試圖把犯錯誤的社會成員引向被認可的行為規范中來。也是為了抵抗藏傳佛教對蒙郭勒津地區帶來的一些消極影響。

除了敘事民歌的唱詞本體外，喇嘛寺院和僧人對敘事民歌的發展起著推波助瀾的作用。據《中國民間歌曲集成·遼寧卷》記載：“遼寧蒙古族地區各地的政治、經濟、文化中心王府和較大的喇嘛寺，均設有文人相聚的文化機構——文書房，它除擔負蒙古族文化管理外，經常根據民間發生的奇聞軼事編寫出新的故事供民間藝人演唱，這也促進了呼爾尼勒道的發展與流傳，以致后來使遼寧蒙古族地區成為蒙古族敘事體民歌的發源地之一”。還有馬國寶老師的口述：“以前在阜新的喇嘛寺廟里，老喇嘛為了調節沉悶寺廟生活的氣氛。每周會要求小喇嘛編故事，并把最好的故事貼在寺廟里供大家娛樂。后來久而久之這些故事有的就被用到敘事民歌的歌詞里了”。這些都能證明喇嘛寺院對敘事民歌作出的巨大貢獻。

藏傳佛教的僧人也與敘事民歌有著不解之緣，很多著名的道沁以前都是先當喇嘛，后來才成了民歌手。如藝人富薩（1894年—1979年）20歲以前在喇嘛廟當過幾年喇嘛，后來成為著名的民歌手，并譜寫了著名的敘事民歌——《張王之歌》。巴拉旦（1895年—1960年）從小在扎魯特旗的諾諺廟當喇嘛，后因愛好說書便走出廟門，創作并演唱了不少好來寶和蒙古族民歌。德力格爾朝格圖（1911年—1976年）是有名的說書藝人、民歌手，從小就喜歡演唱蒙古民歌，后拜著名說書藝人舍伯格扎布大喇嘛為師。他還打敗了前來挑戰的五位民歌手，并使他們佩服得五體投地。還有蒙郭勒津地區瑞應寺的恩可特古斯，才華橫溢的他常常編寫民歌、撰寫故事，著有傳世佳作《新編說唐》，成了道沁和胡爾奇（說唱胡仁·烏力格爾的藝人）們爭相演唱的作品。

結 語

如今，蒙郭勒津地區還有190名喇嘛，雖不復當年的繁榮興盛，但藏傳佛教依然是蒙郭勒津地區人們主要信奉的宗教。在它的影響下，蒙郭勒津地區的敘事民歌保留了草原人民質樸奔放的特點，還兼具了肅穆莊嚴的宗教元素。雖然藏傳佛教對蒙郭勒津地區起過一定的消極作用，但是在文化方面，特別是在敘事民歌創作和傳承方面的功績是不容磨滅的。

[1] 諾敏著.科爾沁敘事歌[M].呼和浩特市：內蒙古人民出版社，2003

[2]中國民間歌曲集成全國編輯委員著.中國民間歌曲集成·遼寧卷（下）[Z].北京：中國ISBN中心出版，1995

[3]叁布拉諾日布和王欣著.蒙古族說書藝人小傳[M].沈陽：遼沈書社，1990

[4]項福生著.阜新蒙古族自治縣民族志[M].沈陽：遼寧民族出版社出版，1991

（責任編輯 霍 閩）

陸 雯（1991—）女，沈陽音樂學院2012級音樂舞蹈研究所在讀研究生。