《水滸傳》落后婦女觀的表現及根源

李 英

李英，教師，現居江蘇蘇州。

一、落后觀點：紅顏本禍水，英雄不動情

（一）書中“紅顏害英雄”的故事不斷上演，女性背上“禍水”罪名。

中國古代的封建人士歷來有歧視婦女的傳統，他們把女人視為禍水，是男人犯罪的根源。作為統治者的男人，他們一次次把“禍國殃民”的罪名推給了女人：商紂王因妲己的妖媚而亡國，西周的滅亡來自褒姒的嫣然一笑，唐朝的衰亂源于楊貴妃那能使“三千粉黛無顏色”的美色……“紅顏本禍水”這一封建理論在中國可以說是“源遠流長”。作為封建文人的施耐庵謹遵孔夫子“唯女子與小人難養也”的古訓，在創作時繼承了“紅顏禍水”的封建婦女觀，正如他在《水滸傳》中說：“原來這女色最是可怕。”

《水滸傳》中許多女子猶如洪水猛獸：宋江名滿天下，江湖拜服，但先后吃了閻婆惜和劉高老婆的虧；盧俊義也因老婆與別人通奸險些送了性命；雷橫的禍事，起自與勾欄娼女白秀英的口角；史進被陷東平府，在于妓院虔婆的告密；林沖娘子固然美麗賢惠，但她終究連累了林沖，使其流離失所，吃盡苦頭……作者總是不厭其煩地講述著這些“紅顏害英雄”的故事，似乎有意在大聲疾呼：“看，這就是女人，如此英雄了得的好漢也為女色所害，你們這些凡夫俗子怎能不引以為鑒。遠離女人吧！”從中可見，在作者的兩性觀中，無疑是貶低排斥女性的。

（二）書中“英雄不動情”的美德隨處傳頌，女性身處“禍水”地位。

1.對女子“不動情”被視作江湖好漢的重要美德。《水滸傳》中的水泊梁山是一個沒有愛情的男人天地，這不僅與西方的綠林小說、流浪漢小說截然有別，也與洋溢在宋元話本中的市井趣味大相徑庭。作者高度贊揚晁蓋“不娶妻室，終日只是打熬筋骨”；贊揚“宋江是個好漢，只愛學使槍棒，于女色不十分要緊”；贊揚盧俊義“平昔只顧打熬氣力，不親女色”。書中除了對林沖與其妻的“兒女情長”進行了較多描寫外，全書幾乎沒有對真正的愛情、婚姻和家庭作什么正面描寫，雖然這與《水滸》的作為英雄傳奇這一特定題材有關，刀光劍影多于兒女情長。但作品中一再強調對女子“動情”是有損英雄形象和美德的，所以作者自然就避開了婚姻與家庭的描寫。

2.評判英雄好漢的重要標準就在于能否抵御住女性的誘惑。燕青抵住絕色佳人李師師的誘惑，被稱為“好漢胸襟”“燕青心如鐵石，端的是好男子”。武松不為色誘、堂堂正正、頂天立地的英雄品質在“殺嫂”的過程中得到了有力的體現。甚至梁山好漢把“禁欲”當作拉人入伙的“高招”，為拖秦明上山，先殺了他的老婆，要安道全回梁山，先殺了李巧奴，無論是從殺人者還是被拖上梁山者，他們同樣忽視女性作為“人”的存在價值。《水滸》第九十三回寫“李逵夢鬧天池”：李逵救了一女子，其母想把女兒許配給李逵，李逵竟跳將起來辱罵道：“這樣的腌臟歪貨。”梁山好漢們忽視女人、輕視女人，乃至遠離女人，這種現象的根源就在于“女人是禍水”這一封建理論，只不過施耐庵為它加了一個注腳——英雄不動情。作品中作者一再警示讀者：“看官聽說：但凡世上婦人，由你十分精細，被人小意兒過縱，十個九個著了道兒。”“原來這女色坑陷得人。”如此等等，都反映了作者對婦女的偏見，持有較落后的婦女觀。

二.落后觀點：萬惡情為首，禮教高于情

《水滸傳》創作期，在思想文化領域占統治地位的是程朱理學。這種由儒學發展而來的理論體系不僅維護著君臣、父子、夫妻間尊卑關系，還進一步使這些封建綱常倫理具體化為當時社會的道德規范，這種道德規范嚴重地約束與壓制了婦女，這在《水滸傳》中表現也很明顯。

（一）作品忽視女性的痛苦，書中禮教是女性行動的唯一準則。

《水滸傳》中塑造的許多美麗女子皆沾上了“淫”字，如潘金蓮、潘巧云、閻婆惜、盧俊義妻賈氏，乃至妓女李瑞蘭、李巧奴等，即便在描寫作者肯定的人物——李師師時，依舊用“淫”來襯托燕青的英雄。文中說：“美色必生淫心，淫心必生歹意。”再次表明她們是“禍水”。

人的本質屬性固然是社會屬性，然而自然屬性也不容忽視。客觀地從人性的角度來看待《水滸傳》中的這些“淫婦”，我們就會發現其實他們也不過是封建宗法制度的犧牲品。恩格斯認為：“只有以愛情為基礎的婚姻才是合乎道德的。”《水滸傳》中許多“淫婦”的婚姻是合“禮法”的，卻是不合情的。閻婆惜曾讓宋江“你可從今日將原典我的文書來還我”，可見這不過是一段買賣婚姻。潘金蓮作為地位卑下的使女成了張大戶賜給武大郎的一份禮品，毫無人的尊嚴可言。她們的悲劇是被剝奪了人身自由、意志自由和婚姻自由的“人”的悲劇。作者筆調沒有一絲一毫的同情，更不用說對她們某些行為的合理性有任何的考察和諒解。

作者如此描寫是因為始終把禮教、封建倫理道德作為女性行動準則。“臣事君、子亊父、婦事夫”是“天下之常道”，在作者看來，只要是合法（父母之命、媒妁之言）夫妻，不管她們如何結合，差距多大，有無感情，女子必須以禮教驅使自己的情去愛那個不愛的丈夫，以禮教來壓制自己的真實情感。在唐傳奇及元戲劇中都有許多對于女性愛情的大膽描寫，而《水滸傳》不顧人性的天然之道，以封建禮教的觀點看待婦女的愛情無疑是落后的。

（二）細致刻畫殺害婦女的情節，筆端頗有“欣賞”之意。

《水滸傳》中的女子若違背了封建禮教，作者則讓她們一個個“死于非命”。也許作者安排大量的“殺淫婦”的情節是為了起到警世作用，但這些情節與“官逼民反”的主題相去甚遠，寫得如此之細，似有玩弄“欣賞”之意。如宋江殺閻婆惜：“宋江左手早按住婆娘，右手卻早刀落，去那婆娘顙子上只一勒……再復一刀，那顆頭，伶伶仃仃，落在了枕頭上。”武松殺嫂：“把尖刀去胸前只一剜，口里銜著刀，雙手去挖開胸脯，摳出心肝五臟……血流滿地。”潘巧云按照當時的“七出”之條完全可以被休而免于一死，卻先被楊雄用刀割了舌頭，然后“一刀從心窩里直到小肚子，取出心肝五臟，掛在樹上”。如此殘忍的畫面，讀者都不忍卒讀，作者卻津津樂道。面對這種血腥場面，作者甚是得意：“從來美興一時休，此日嬌容堪戀否？”“須知憤殺奸淫者，不作違條犯法人。”正如周作人說的：“《水滸》中殺人的事情也不少，而殺潘金蓮、潘巧云之處都特別細致殘忍，或有點欣賞的意思，在這里又顯示出虐狂的痕跡來了。”尼采告訴我們：“到女人那兒去，不要忘了帶鞭子！”而施耐庵告訴我們：“到女人那兒去，不要忘了帶刀子！”

作為偉大的現實主義作品，《水滸傳》敢于直面腐朽濁惡的人生，把筆鋒對準現實生活。但作者抨擊的只是反面女性本身而并非是不合理的封建禮教。而且作者本人恰恰正是運用封建的禮教來要求女性，婦女的悲慘下場也正是宋元以來封建禮教的虛偽性與殘酷性的集中體現。

三、落后觀點：失節事極大，巾幗讓須眉

馬克思說過：“社會的進步可以用女性的社會地位來精確地衡量。”可見女性的地位也可反映出當時的社會思想。

（一）有限的同情：絕不原諒“失節”的弱女子。

在《水滸傳》中有許多被侮辱被損害的弱女子形象，作者對于她們有一定的同情，但這種同情有較濃重的江湖氣。金翠蓮終究還是給一個老頭作外室；玉嬌枝的歸宿是“投井而死”；張太公女兒的結局是“自縊身亡”……她們的“不得善終”與作者的觀念是分不開的。“餓死事小，失節事大”的封建觀點在作者腦海中根深蒂固的，從人性這個角度作者同情她們，但從“禮教”這個角度作者又不能原諒她們失節，即便她們的“失節”本身就是一種受迫害的表現。

至于像迎兒、玉蘭這樣的弱女子，在《水滸傳》中她們的生命是一文不值的。迎兒為潘巧云作內應是受命而為，卻被楊雄“斬草除根”了。玉蘭不過是張都監的一顆棋子，武松依然毫不留情地殺了她，即便對林沖娘子的贊頌中也散發出“節女貞婦”的氣息。這些弱女子不過是男性的附屬品，她們只是為刻畫男性的需要而產生，這是封建世俗偏見在作品中起的作用。

（二）變味的贊揚：貶抑塑造“符號化”的女英雄。

《水滸傳》對于三位女英雄的形象塑造也是有偏頗的。這并非因為作者本身不具備正確把握人物形象塑造這一能力，這從對男性形象栩栩如生、惟妙惟肖的塑造就足以說明。也并非女英雄的塑造無可借鑒之處，因為唐傳奇中就有謝小娥、紅拂、紅線等女豪俠的形象，所以這就只能歸結于作者主觀存在的對婦女的世俗偏見了。

1.從美學角度看，《水滸傳》中的女英雄是按照男性標準來塑造的。孫二娘、顧大嫂的綽號分別是“母夜叉”“母大蟲”，本身就含有侮辱性。她們的外形“眉橫殺氣，眼露兇光……棒錘般粗莽手腳”“眉粗眼大，胖面肥腰”；在氣質上粗俗不羈，“有時怒起，提井欄便打老公頭；忽地心焦，拿石錐敲翻莊客腿。”這樣的刻畫與李逵、魯達的刻畫如出一轍，難怪金圣嘆都要說：“可號之為母旋風。”作者的潛意識里，要贊揚的終究只是男人，女英雄不過是作為間接歌頌男性的載體而已。

2.從情理角度看，《水滸傳》中的女英雄喪失了許多人性的合理性。孫二娘和顧大嫂比男性更兇暴嗜殺，文中過多地渲染她們殺人、賣人肉饅頭之類的陰森恐怖的情景，呈現在讀者面前的是變態異化的女性。扈三娘才貌雙全，但她的形象最不符合生活原理。她的夫家、父家毀在好漢手中，她的未婚夫、親生父親亡于好漢刀下，可她毫無怨言，宋江把自己“送”給王英，猶如張大戶把潘金蓮送給武大郎一樣。

3.從結局來看，《水滸傳》中三位女英雄的地位始終從屬于丈夫。宋江打方臘時，王英夫婦、張青夫婦雙雙陣亡，做到“婦隨夫亡”。盡管她們最終被追封為花陽郡夫人，旌德群君，表面榮光，實質不過是男人的附庸品，女英雄也只是貞婦烈女罷了。