后現代主義祛魅：論艾倫?伍德的反后現代主義觀

摘要：針對后現代主義質疑馬克思主義理論的科學性和實踐的可行性，艾倫·伍德從四個方面予以反駁：一是保衛歷史唯物主義，反對后現代主義的非歷史觀；二是強調總體性的認識觀，反對后現代主義的碎片化解構；三是確證工人階級的革命主體地位，反對后現代主義消解主體；四是強調資本主義的特殊性，反對后現代主義的斷裂式解讀。作為反后現代主義的重要代表人物，艾倫·伍德對后現代主義的批判有利于捍衛馬克思主義的正統性，但是也表現出一定的狹隘和極端。

關鍵詞：后現代主義；保衛歷史；總體性認識；革命主體；資本主義特殊性

中圖分類號：B089.1文獻標識碼：A

艾倫·梅克森斯·伍德（Ellen Meiksins Wood），是當代西方著名的馬克思主義學者，多倫多約克大學政治學教授，加拿大皇家學會會員，著有《階級的退卻：一種新的“真正的”社會主義》（1986），《民主反對資本主義：重建歷史唯物主義》（1995），《保衛歷史：馬克思主義與后現代議程》（1997），《資本主義的起源：一個更長遠的視角》（2002），《資本的帝國》（2003），《公民至領主：從古代到中世紀西方政治思想的社會歷史》（2008）等。20世紀末，受蘇東劇變的深刻影響，一些西方左翼知識分子逐步放棄了自己的革命理想和信仰，對資本主義的批判工程也日漸式微，而后現代主義思潮又從中進一步起著推波助瀾的作用，這主要源于后現代主義將這個世界看成本質上是碎片化和不確定的，反對任何“總體性”的言語，反對任何對這個世界和歷史的所謂“元敘事”，即對世界和歷史的全面和普遍性的理論；同時，它也反對任何普遍性的政治規劃，甚至普遍性的解放工程，這也就迎合了左翼分子向資本主義乞降的卑劣想法。對此，以正統馬克思主義者著稱的艾倫·伍德當然不會袖手旁觀，作為當今英語世界中杰出的馬克思主義學者，她堅定地站在了反對后現代主義的陣營中，進而從批判后現代主義的非歷史觀、去總體性、消解主體和斷裂式的時代劃分等四個方面入手，著力祛除后現代主義思潮對馬克思主義批判和革命工程的消極影響。

一、保衛歷史：反對后現代主義的非歷史觀

后現代主義將一切歸結為語言，他們使語言成了一個獨立并且萬象一統的王國，語言成為一切之一切，成為唯一的存在，在他們眼中只有語言而沒有歷史。后現代主義者強調世界和人類知識的易變和不完整性，他們帶著懷疑主義的有色棱鏡否認普遍真理和同一性存在的可能，否定重要的歷史論述、構成歷史的所有最關鍵的大事、歷史的緣由等。無怪乎，艾倫·伍德指出后現代主義者們最大的特點是：“他們盡管確信時代的差異和特性，聲稱已經揭示了所有價值觀和知識的歷史特性（抑或正因為他們確信‘差異’和現實及人類知識的不完整性），然而對歷史十分無知。”[1]9后現代主義對歷史的“無知”表現在三個方面：

第一，否認歷史的起源。后現代主義者強調事物的共時態“論述”而無視它的歷時態存在，即使后現代主義自身的歷史在他們那里都不可見，對此艾倫·伍德批駁道，后現代主義否定自身與過去的聯系的“忘祖”行為只不過是一種掩耳盜鈴，因為認識論上的懷疑論、對普遍真理與價值觀的抨擊和對同一性的懷疑等這些在當今被知識界封為時髦的潮流，實際上有著與哲學一樣古老的歷史。實際上，對于以“否定一切”而著稱的后現代主義來說，否定歷史的起源并不稀奇。在具體的歷史起源問題上，最令艾倫·伍德不可接受的就是后現代主義者否認資本主義有歷史起源，他們認為資本主義沒有開端，而只是一直存在于某處，只需要將其從枷鎖中釋放出來就會自然而然地發展成熟。為此，她專門著述《資本主義的起源》（1999）一書對之予以駁斥，她指出，資本主義的起源具有特殊性，它不是生產力發展的自然結果而是特殊歷史條件下的特殊產物。

第二，鼓吹歷史的終結。盡管在后現代主義那里甚至都沒有所謂的歷史，但是后現代主義者卻滑稽地同資產階級學者結成了奇特的“歷史終結”同盟，他們認為“我們當今生活在從某種意義上說是個后歷史主義的世界上——永久性的后時代”[1]214。由于在后現代主義者看來，社會主義所追求的宏大的人類解放工程是不可能實現的，所以他們所頌揚的“后現代”實際上是資本主義的一種變體，換句話說，后現代主義者也贊同資本主義的歷史終結論。事實上，后現代主義者所鼓吹的歷史終結不過是其否認歷史有根源的一種延續和拓展：因為承認資本主義社會在形成之前其萌芽因子就已經潛存于前資本主義社會的角落中，那么也就意味著承認它的形成、發展和成熟只是一個自然化的過程，可以由此推出資本主義具有普遍性這一結論，進而可以推出資本主義是永恒存在、歷史的終結。如果按照這一推理邏輯，推翻資本主義就是逆歷史潮流而動。所以，艾倫·伍德對資本主義起源問題的探索可謂是從根源上駁斥后現代主義的歷史終結論。

第三，排斥歷史的因果關系。艾倫·伍德認為，“當今的后現代理論實際上是完全否定結構（或曰結構性聯系）的存在的，是否定進行‘因果關系分析’的可能性的。”[1]10后現代主義者肢解結構，拒斥結構解釋問題的確定性，在他們那里結構和原因都被破碎性和不確定性所取代。在歷史問題上，后現代主義否定結構就意味著主張無因果的歷史，也就是否認存在可分析、可預測、可捉摸的歷史發展，只有無序、不連貫、原因不明的歷史變化。人類在歷史發展面前喪失了主體性和能動性，變成了消極被動的順從客體。艾倫·伍德由此敏銳地看到，后現代主義否認歷史的因果關系就等于放棄了對資本主義制度的挑戰，所以她一針見血地指出，“由于不存在可資進行因果關系分析的體系和歷史，我們難以把握壓迫我們的許多權力之實質；我們當然也就不可能有什么團結一致的反抗、社會主義者們通常所信仰的什么人類之總解放（抑或即使是普遍反對資本主義）”[1]10。

在艾倫·伍德的世界圖式中，保衛歷史實際上就是保衛歷史唯物主義，她希望用歷史唯物主義的方法分析現實世界，指導對資本主義的批判工程，進而實現對資本主義的超越，而后現代主義不僅難以勝任反而淪為了資本主義的衛道士。

二、強調總體性認識：反對后現代主義的碎片化解構

艾倫·伍德認為，后現代主義在本質上推崇偶然性、破碎性和異質性而敵視整體性、系統、結構、過程和“宏大敘事”。所以，后現代主義拒斥對資本主義的總體性認識，并且以此為借口放棄對資本主義的批判和反抗。

在后現代主義看來，認識主體和認識對象都是離散的，我們不可能形成對世界的整體性認識，所以它強調世界和人類知識的易變、不完整性。在這種反總體性認識的世界圖式中，馬克思主義由于倡導“整體觀”而被冠以“基礎論”、“本質主義”或“極權化傾向”等標簽，并被斥為是種種壓迫的根源。對于馬克思主義所批駁的資本主義制度，后現代主義認為它“已經彌散無序、混亂不堪，不僅令人無法理解，也沒有什么可加以反對的東西了。”[1]158也就是說，作為認識對象的資本主義本身已經斷裂不整，這就意味著已不可能對它形成所謂的整體認識，從總體上批判資本主義也隨之成為幻想。于是左翼知識分子在后現代主義的影響下，對資本主義的批判“從傳統的話語如政治經濟學和歷史學，轉向近來更為時尚的關于話語、文本以及所謂‘身份’文化的研究”[2]2。他們在確信并默認資本主義將繼續存在的基礎上，放棄了對資本主義的整體性批判而轉向從資本主義內部開創話語空間。

針對后現代主義的非整體性認識觀，艾倫·伍德駁斥說，后現代主義“否認思維的系統統一性，堅持‘總體化’認識的不可能性，從而荒誕地封閉了通往整體性認識事物的批判性路徑”[2]1。對于后現代主義拒斥從總體上認識和批判資本主義制度，艾倫·伍德從三個方面予以反駁：一是時代迫切需要總體規劃。后現代主義者談及資本主義制度時堅持認為，因為現實是不完整的，所以我們只能獲得不完整的‘知識’，但實際情況是，“資本主義社會呈‘整體化’狀態，‘整體化’的方式和程度空前未有。”[1]15資本主義的商品化、積累、利潤最大化和競爭邏輯已經滲透到社會生活的方方面面和世界各地的角角落落。顯然，要了解“整體化”的資本主義制度必須得靠“整體的認識觀”。另外，面對資本主義這個世界上最整體化的體系，后現代主義卻拒絕對世界的整體性認識，這無疑進一步暴露了其逃避和乞降的本質。二是反對資本主義制度需要聯合一致的總體戰而不是碎片化的對抗。艾倫·伍德認為，盡管在現實中個體之間的需要存在分歧，但是人們在諸如人的健康幸福和自己潛能的充分發揮等方面還是有著共識的，而這些共同需求的滿足只有在社會主義的框架內才是可能的。但是，推翻資本主義制度離不開階級斗爭，因為階級是能夠聯合各方謀求解放的最有影響的力量，以非階級斗爭的方式反對資本主義制度不過是蚍蜉撼樹。三是后現代主義思想僵化。后現代主義將馬克思主義這樣的“整體化”理論體系說成是“思想僵化”，而將自己包裝成思想解放的典范，但殊不知在后現代主義自詡的思想解放背后是極為嚴重的思想僵化。艾倫·伍德將后現代主義斥為“消極、徹頭徹尾的‘整體化’理論體系”，主要原因是后現代主義排斥一系列批判性思維和謀求解放的策略，妨礙我們對“所處的歷史時期進行系統的認識、對資本主義進行徹底的批判以及采取一切有效的政治行動”[1]16。

三、確證工人階級的革命主體地位：反對后現代主義消解主體

現代主義推翻了宗教、消解了神性、確立了人的主體性，然而科技理性的發展卻湮沒了人的自主性，人最終淪為快樂的機器人。對此，“后現代主義認為，主體的存在不僅意味著‘主—客’二分的存在，也反觀了現代性的缺陷，因此，必須無情地批判主體，消解主體性。”[3]在階級問題上，后現代主義認為人的身份是變幻無常的，不可能形成基于共同利益或感受的階級。而對于被寄予革命厚望的工人階級，后現代主義認為現實的資本主義也已經將它“迷住”，所以它再也擔當不起反對資本主義的重任。后現代主義消解工人階級的革命主體地位從根本上講是由其非歷史的世界觀所決定的，正如伍德所指出的，“對于馬克思主義及其關于工人階級是革命主力軍的構思的拒絕，是基于這樣的一個最終的分析，這個分析是對于一種離奇的非歷史的世界觀的分析，根據這種世界觀，如果去除了簡單的、機械的，原始的決定論之后，能保存下來的就只有絕對的隨機性。在實踐中，它包含有這樣的意思，即歷史純粹是偶發的——或者就是沒有歷史，也沒有決定性的歷史條件、關系與過程。”[4]7576

那么，后現代主義拒斥工人階級的核心地位的依據何在？它們的基本邏輯是這樣的：現實中工人階級沒有像馬克思所期望的那樣，發動一場革命的運動。也就是說，有利于革命的經濟形勢并沒有必然產生一個相應的政治力量。這在總體上反映了經濟與政治之間并沒有必然聯系，說明階級與政治之間的任何聯系都是偶然的，即是說工人階級與社會主義之間沒有必然的或特定的聯系，而且工人階級在實質上對社會主義并沒有興趣。因此，社會主義運動的形成在原則上是不依賴于階級的，社會主義政權的建成可以獨立于經濟的條件。[4]4由此，社會主義運動的推動力由赤裸裸的階級物質利益變為對“普遍人類之善”與社會主義秩序合理性的理性要求，“人民同盟”取代工人階級成為社會主義運動的主體，選舉政治代替階級斗爭成為權力斗爭的主要方式，這樣，“工人階級就被排除在社會主義方案的核心之外，意識形態或‘話語’的分裂取代了階級之間的對立。”[5]

為駁斥后現代主義消解工人階級的主體性，艾倫·伍德以馬克思主義的經典階級觀為理論武器，重新確證了工人階級革命主體地位的合法性。她指出，馬克思主義把工人階級及其斗爭當作社會主義革命與建設的核心，不僅是一種出于信仰的行動，更是基于對社會關系和力量的綜合分析而得出的結論。這一結論認為生產關系是社會生活的核心，而生產關系的剝削特征是工人階級遭受社會與政治壓迫的根源，由此可以進一步引申出：“（1）在引發通往社會主義的變遷方面，工人階級是有著最為直接的客觀利益的社會集團；（2）工人階級作為最基本的、最具決定性的——當然盡管不是唯一的——被壓迫對象，它的利益并不依賴于對其他階級的壓迫，它能夠在解放自己的斗爭中為全人類的解放創造條件；（3）假定剝削與被剝削階級之間（位于壓迫結構核心）的對立是根本性的、最終不可調和的，那么，階級斗爭就必然是這種解放性改造的主要動力；（4）工人階級是一種重要的社會力量，這足以允許其發展成為一種革命性力量。”[4]1415可見，唯有工人階級才能擔負起推翻資本主義、解放全人類的重任。消解工人階級的主體性，進而寄希望于排斥階級斗爭的“新社會運動”和選舉聯合，都注定不能有損資本主義秩序的毫發。

四、強調資本主義的特殊性：反對后現代主義的斷裂式解讀

按照后現代主義的觀點，現代性起源于啟蒙運動，后者被認為代表理性主義，技術中心主義，知識和生產的標準化，迷信線形進步和絕對真理。盡管后現代主義根植于現代主義，但它被認為是對現代性的反叛。后現代主義將這個世界看成本質上是碎片化的和不確定的，它反對任何“總體性”的言語，反對任何對這個世界和歷史的所謂“元敘事”，也反對任何普遍性的政治規劃，甚至普遍性的解放工程。后現代理論熱衷于斷裂，所以它們強調資本主義內部的非連續性，即資本主義存在一個由現代到后現代的時代轉向。

艾倫·伍德反對把資本主義的歷史劃分為“現代”和“后現代”兩大時期，主要原因有兩點：第一，這一劃分把資本主義與現代性相等同，有自然化資本主義之嫌，因為二者的合流具有掩飾資本主義特殊性的后果。伍德認為，現代性概念屬于一種不考慮資本主義和非資本主義社會間巨大決裂的歷史觀點，它將特殊的資本主義運動法則看成似乎是歷史的普遍法則，而且它把各種非常不同的歷史發展——資本主義和非資本主義的——混為一談。現代性將資本主義看作是既存趨勢甚至自然法則理所當然的產物，所以，伍德指出，“當前使用的現代性概念與一種將技術決定主義和商業必然性結合起來的資本主義發展觀聯系在一起，所以資本主義只不過是某種超歷史、幾乎自然化過程的一種拓展：交易和技術進步的發展結果。”[6]而事實上伍德通過研究法國和英國的歷史發現，現代性與資本主義幾乎沒有多少關系，既不是現代性原則推動了資本主義的發展，也不是資本主義創造了現代性，二者并沒有多少交集之處。第二，現代與后現代的劃分割裂了資本主義法則斷裂前后的統一關系。根據詹姆遜和哈維等理論家的看法，現代主義和后現代主義代表資本主義兩個不同的時期。后現代相當于這樣一個資本主義時期：標準化商品的大規模生產，以及與之相聯系的勞動方式已經被靈活性所取代：新的生產方式——“精益生產”，“團隊概念”，“零庫存”生產，利基市場的商品多樣化，“靈活的”勞動力，流動的資本等——借助新的信息技術都已成為可能。而艾倫·伍德則傾向于不把“后現代狀況”視為一種相當于資本主義某個時期的歷史狀況，而是西方左翼知識分子一個時期的一種心理狀態，它當然與資本主義有某種關系，但它可能只是在長期戰后繁榮的反常時刻成熟起來的一代知識分子的理論自覺。在伍德看來，如果我們正在見證一個劃時代的轉向，那么不是從“現代”到“后現代”的轉向，而是資本主義的成熟和普遍化，因為資本主義已經真實地滲透進生活的每一個方面——國家、統治和生產階級的實踐和意識形態，以及主流的文化。所以，伍德指出，“如果自從1970年代后存在一個重大的時代轉向，它不是資本主義的一次重大中斷，而是相反，資本主義本身達到了成熟。”[6]

總之，在伍德看來，我們不需要后現代概念，因為資本主義的對立面不是后現代主義而是社會主義，而資本主義的普遍性不是放棄社會主義工程的理由，相反，我們應該看到資本主義的“整體化”意味著它在內在矛盾和反抗政治面前的脆弱性，這為我們推進社會主義工程提供了機會。

五、結語

綜上所述，后現代主義存在以非歷史的眼光看待話語，否認總體性認識的可能性，拒斥工人階級的革命主體地位，遮蔽資本主義的特殊性等問題，這些問題可以歸結為：理論上拒絕社會主義或者任何別的“普遍主義”政治，行動上拒絕反對資本主義的革命實踐。由此可見，后現代主義對馬克思主義的理論與行動構成了雙重挑戰，所以艾倫·伍德憤而駁斥也是合乎情理的。

后現代主義自問世起就因其驚世駭俗的話語而備受爭議，吹捧者甚多，批評者也不乏其眾。批評者可分為兩個不同的群體：一個是站在現代主義的立場反對后現代主義，這很好理解，后現代主義本身因反對現代主義而生，因此，必然會遭到它的批判對象的反批判；另一個是站在馬克思主義的立場反對后現代主義，因為后者不僅抨擊馬克思主義的宏大體系和革命實踐，而且還妄圖替代馬克思主義解釋現實世界，這必然會激起經典馬克思主義學者的駁斥。艾倫·伍德無疑就是站在馬克思主義的立場上反對后現代主義的學者之一，但顯然她不是“孤獨的批判者”，在世界范圍內，有卡利尼克斯、鮑曼、凱爾納和貝斯特等同道中人。英國學者亞歷克斯·卡利尼克斯教授（Alex Callinicos）在《反后現代主義》一書中“重申革命的社會主義傳統，反對‘新時代’的鼓吹者”[7]，他否認我們生活在一個所謂的“后現代時代”，認為一切歸因于后現代主義的東西都可以在現代主義中找到。而齊格蒙·鮑曼（Zygmunt Bauman）在其著述《后現代性及其缺陷》中指出，我們處在一個不確定性的后現代世界中，在這樣的世界中，我們變得日益自由，然而問題是，我們不再有安全感，一切都變得捉摸不定，難以預測，這無疑是自由的代價，也是后現代的缺憾[8]。美國學者道格拉斯·凱爾納和斯蒂文·貝斯特則在《后現代理論：批判性的質疑》中指出，后現代理論在強調微觀政治、批判現代性等方面貢獻卓然，但是，“大多數后現代理論具有一種簡單化傾向，獨斷地排斥競爭性的觀點，且極度地狹隘。大多數后現代理論忽視了政治經濟學，因而未能恰當地闡明社會的經濟、政治以及文化層次之間的相互關系。”[9]這些學者盡管觀點迥異，但是可以將他們統一歸于“馬克思主義的反后現代主義”名下。所謂馬克思主義的反后現代主義，簡單地說是指一些西方左翼學者面對后現代主義對馬克思主義理論與實踐的巨大沖擊，以維護和發展馬克思主義為目標指向，對后現代主義的錯誤傾向進行批判的一股思潮。伍德當然是這股思潮的重要代表人物。

伍德對后現代主義的批駁無疑在一定程度上達到了撥亂反正的效果，在后現代主義大行其道的時代，她的批判有利于我們認清后現代主義的消極一面；同時，她從恪守正統的馬克思主義立場出發，在一定意義上捍衛了馬克思主義的真理性和實踐性。但是，她的觀點也存在一些欠妥之處。一方面，沒有辯證地看待后現代主義，對后現代主義的批判過于極端和狹隘。事實上，盡管后現代主義存在著消解主體、割裂整體、虛無化、相對主義等舛誤，但不能否認其在批判現代性、倡導平等對話和反對形而上學思維等方面的積極意義。伍德為捍衛馬克思主義的純潔性而不惜將臟水和孩子一起倒掉，全盤否定后現代主義而忽視它的合理性方面，這顯然是不科學的。正確對待馬克思主義的態度決不是恪守陳舊，而是要不斷地吸收各個時代的精華去豐富和發展馬克思主義[10]，后現代主義體現的就是20世紀下半葉的時代精神，無疑值得馬克思主義借鑒。另一方面，簡單化地將反對后現代主義等同于反對資本主義。在反后現代主義的代表人物中，伍德和卡利尼科斯的立場較為接近，二者都站在反對資本主義的立場上，對后現代主義持全盤否定的態度。為什么？除了后現代主義對馬克思主義的沖擊外，更深層次的原因是他們在理論邏輯上認為后現代主義即是資本主義的辯護詞，批判后現代主義就等于批判資本主義。因此，對后現代主義的批判就毫不手軟，也就容易走向極端。顯然，因為資產階級學者利用后現代主義為資本主義作辯護就把前者棄之如敝屣，這有失公允。科學的態度應該如凱爾納和貝斯特一樣，站在客觀的立場上，對后現代理論進行“批判性的質疑”，既看到它的理論貢獻，也不忽視它存在的一些根本性缺陷。最后，毋庸贅言，上述缺陷遮蔽不住伍德在捍衛正統馬克思主義和幫助人們清醒看待后現代主義方面的杰出貢獻。

[參考文獻]

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[6]Ellen Meiksins Wood. Modernity，postmodernity or capitalism？[J].Review of International Political Economy，1997（3）：539560.

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[9]道格拉斯·凱爾納，斯蒂文·貝斯特.后現代理論：批判性的質疑[M].張志斌，譯.北京：中央編譯出版社，2011：291.

[10]劉慶豐，張永光.論馬克思對意識生成性的揭示及其意義：基于《德意志意識形態》的分析[J].湖北行政學院學報，2012（1）：510.

（責任編輯文格）

Abstract：Postmodernism questioned the theoretical scientificity and practical feasibility of Marxist theory，Ellen Wood refuted it from four aspects：Firstly，defending the historical materialism against the nonhistory of postmodernism；Secondly，emphasizing the overall understanding of fragmented deconstruction of postmodernism；Thirdly，confirming the revolutionary subject of proletariat and opposing postmodernism to dispel the subject；Fourthly，focusing on the particularity of capitalism against the fracture reading of postmodernism.As an important representative against postmodernism，Ellen Wood's view is conductive to defend Marxist legitimacy，but also shows some parochialism and extreme.

Key words：postmodernism；in defense of history；overall understanding；revolutionary subject；the particularity of capitalism