論“民主、自由、平等”的三重關系

邱 仁 富

(上海大學 社會科學學院，上海 200444)

黨的十八大提出倡導民主、自由、平等作為社會主義核心價值觀培育的重要內容，從而開啟了中國特色社會主義核心價值觀研究的新征程。然而，長期以來，民主、自由、平等都“理所當然”地被理解為資本主義的價值觀，那么社會主義的民主、自由、平等與資本主義的民主、自由、平等到底有什么關聯和區別？只有理順這些關系，才能為培育社會主義核心價值觀鋪平道路。

一、民主、自由、平等與資本主義

資本主義社會是人類社會進程中的一個特殊的社會形態，它的誕生是在揚棄過去一切社會形態的基礎上伴隨工業革命進程逐漸形成的。經歷了幾百年的發展，資本主義創造了人類歷史上的輝煌成就，正如馬克思所言：“資產階級在它的不到一百年的階級統治中所創造的生產力，比過去一切世代創造的全部生產力還要多，還要大。”[1]277資本主義“由于開拓了世界市場，使一切國家的生產和消費都成為世界性的了”[1]276，從而不僅推動了生產力的發展，還使整個世界的生產方式、交易方式、人的生存方式發生了根本性的變革，全球化作為一種新的存在方式，不僅開拓了世界市場，更重要的是改變了世界人們的生產和消費觀念，改變了價值觀念。資本主義在過去幾百年的發展，展示了資本主義作為一個社會形態的特殊魅力，盡管對它的批評之多猶如它創造的輝煌文明一樣倍受關注。對資本主義有兩種最典型的評價：一種是來自馬克思的評價，認為資本主義最終要走向社會主義，即資本主義高度發達之后必將過渡到共產主義；另一種則來自福山的“歷史的終結”論，即認為資本主義社會是人類社會的最后形態，除了資本主義社會形態之外，世界將不會有更好的社會形態出現。兩種觀點截然相反，不管他們是出于什么樣的立場，但是，毋庸置疑，資本主義的發展改變了世界，世界的發展也改變了資本主義。

而這一切都跟其價值主張聯系在一起，一方面，隨著資本主義生產力的發展，市場的世界改變了過去人們的認識觀念和價值觀念，另一方面，在世界市場的競爭中也逐漸凸顯其價值主張。恩格斯指出:“任何意識形態一經產生，就同現有的觀念材料相結合而發展起來，并對這些材料作進一步的加工；不然，它就不是意識形態了，就是說，它就不是把思想當作獨立地發展的、僅僅服從自身規律的獨立存在的東西來對待了。”[2]正是由于資本主義意識形態與資本主義社會制度的有機結合，從而形成了具有資本主義特色的核心價值觀。進而言之，資本主義社會的價值主張，最核心的在于個人主義、自由主義、功利主義等，強調民主、自由、平等、博愛等核心價值觀。

個人主義是資本主義發展的邏輯起點，其核心在于把個人當做目的。追求個人本身的意義和價值，這一點在康德那里尤為得到體現，康德強調說：“人就是這個地球上的創造的最后目的。”[3]284康德提出這個命題的根據就在于人的理性，“如果世界純由無生命的存在物構成”，“那么一個這樣的世界的存有就會完全沒有任何價值，因為在它里面將會沒有任何具有起碼的價值概念的存在物存在”[3]308-309。世界的存在首先要有生命物的存在，但是僅僅有生命物的存在還不夠，還必須是擁有理性的生命物的實存，這樣世界的存在才有價值，而擁有這個品格的存在物，毫無疑問，只有現實的人。康德由此推出人才是地球的最后目的，而非自然界本身。簡言之，人有理性是成為地球上的創造的最后目的的關鍵，而這個理性則主要表現在給予自己的“那種價值”、擁有終極目的的欲求以及追求這樣欲求的能力。“人惟一能夠給予他自己的那種價值，并且是在他所做的事中，在他不是作為自然的成員、而是以自己的欲求能力的自由怎樣及根據什么原則來行動中的那種價值，也就是善良意志，才是人的存有惟一能借以具有某種絕對價值、而世界的存有能據以擁有某種終極目的的欲求能力”[3]302。人存在包含兩個層面，即物質之軀和精神之魂，只有人才會追求精神的存在，即追求自身的價值存在，能夠意識到自身作為終極目的的存在。

這樣，康德就把對自然物的目的關注轉向了對人的目的的闡述。從人的目的出發，提出了理性的命題：“每一個理性存在者都應當決不把自己和其他一切理性存在者僅僅當作手段，而是在任何時候都同時當作目的自身來對待。”[4]441并提出了實踐的命令式，他說：“你要如此行動，即無論是你的人格中的人性，還是其他任何一個人的人格中的人性，你在任何時候都同時當作目的，絕不僅僅當作手段來使用。”[4]437康德這里精辟地指出人一方面要把本己作為目的，另一方面也要把“其他本己”作為目的，而不能只作為純手段，亦即人既是手段又是目的。康德在這里提出了“人是目的”的核心命題，這一命題蘊含著豐富的思想，至少包括以下幾個層次：

其一，人并不是事物，而是理性存在者。康德指出：“人并不是事物，因而不是某種能夠僅僅當作手段來使用的東西。”[4]437從而就突出了人的目的性，而非手段。其二，從對象上看，人是為目的而行動的，這個目的主要是指對象。人作為有理性的存在，總是能夠意識到自身目的的，因而，它的行動總是存在某種目的。康德指出，“每一個行動都有其目的”，而且“人應當使這些對象成為自己的目的”[5]398，并為實現這樣的目的而行動。基于這個層面，在一定意義上說，人是目的就是指行動的目的，是以一種包括“本己”為對象的目的。其三，從主客體的角度上看，人要把自己當作目的，人的行動要以人本身為目的，而不是物。這就是說，人在行動的過程中，把自己既當作主體又當作客體，主體就是行動的執行者，客體就是包括對象和目的，而這個目的就是“本己”。在這種情況下，“存在自身就是目的的東西”[4]436。亦即自己以自己為目的，這個目的也就是康德所說的最后目的，它內在地蘊含著人以自身的價值為追求目標，從根本上說就是以自己的幸福為目的。其四，從人與人的關系上看，強調一個人不僅要成為他人的手段，也要成為他人的目的。這里包含兩個層面，人成為他人的手段，同時他人也成為自己的手段。康德指出：“不要讓你自己成為他人的純然手段，要對他們來說同時是目的。”[5]245人成為他人手段，就是人作為一種工具來使他人達到其目的。在這個過程中，人自身包含目的，在作為手段的過程中實現自身的目的。其五，從人性角度看，行為必須與人性相一致。康德指出：“單是行為不與我們人格中作為目的自身的人性相沖突是不夠的，行為還必須與它相一致。”[4]438進而言之，人的行為僅僅與人性不相沖突還不夠，而應該到更高的一個角度，人的行為必須與自身的人性、他人的人性相一致，實現人的行動與人性的和諧。

總之，康德的“人是目的”思想充分體現了人的主體性。人是行動的目的，人的行動就是滿足人本身的需要。個人主義很重要的價值體現就在于把個人當作目的，而不是手段。因此，追捧個人主義是資本主義的重要價值觀念。

民主、自由、平等的核心價值觀是在個人主義價值基礎上的進一步提煉和提升，這也是凸顯出資本主義社會的價值特點和價值優勢之一。在一定意義上說，資本主義社會的發展，最重要的動力之一在于個人主義。

馬克思認為，“一個種的全部特征、種的類特性就在于生命活動的性質，而人的類特性恰恰就是自由的有意識的活動”[1]46。在資本主義社會里談自由，除了與人類文明共同的特征之外，不禁要聯系到自由主義，尤其是新自由主義。“回顧文藝復興提出‘自由、平等、博愛’口號以來的歷史, 可以客觀地說, 資產階級革命所帶來的進步成果，主要是盡其可能地兌現以個人為本位的自由。其所實踐的資本主義價值體系, 以‘自由’為核心, 突出強調并實施了‘自由即正義’的原則, 代表著一種‘自由型’的正義觀。因此資本主義也常被看作是自由主義的同義語”[6]。自由主義的產生與反對君權神授、世襲制和國教制度聯系在一起。由自由轉向自由主義，表明資本主義在自由追求上進入了理性化、理論化和制度化。

由于個人主義觀念被廣為接受，在個人主義價值觀念的基礎上，自由主義的興起更是成為資本主義發展的助推器，從而使自由主義成為資本主義另一種價值追求。在當今資本主義世界，新自由主義更受青睞，有學者認為，“新自由主義主要是一種經濟學理論思潮，它是在繼承亞當·斯密的資產階級古典自由主義經濟理論的基礎上，以反對和抵制凱恩斯主義為主要特征，適應國家壟斷資本主義向國際金融資本壟斷的資本主義轉變要求的理論思潮、思想體系和政策主張”[7]11。“‘華盛頓共識’的形成與推行，則是新自由主義從學術理論嬗變為國際金融壟斷資本的經濟范式和美國國家意識形態的主要標志”[7]11，因而，新自由主義逐漸展現其國家意識形態的功能。

在與封建專制社會的對抗中，資產階級把傳統的平均、均等思想改造后作為資產階級的價值追求。盧梭在《論人類不平等的起源和基礎》中指出：“在人類中有兩種不平等：一種，我把它叫作自然的或生理上的不平等，因為它是基于自然，由年齡、健康、體力以及智慧或心靈的性質的不同而產生的；另一種可以稱為精神上的或政治上的不平等，因為它是起因于一種協議，由于人們的同意而設定的，或者至少是它的存在為大家所認可的。第二種不平等包括某一些人由于損害別人而得以享受的各種特權，譬如：比別人更富足、更光榮、更有權勢，或者甚至叫別人服從他們。”[8]盧梭把人類的不平等分為自然條件上的不平等和精神上或政治上的不平等。精神上或政治上的不平等日益成為資產階級反對封建專制和特權的主要焦點，并以此傳播資產階級的平等自由的觀念。資本主義的平等主要包括經濟、政治、法律、社會身份上的平等，本質上是一種“形式上的平等”[9]297。

資本主義的民主自由主要是建立在個人主義、自由主義的基礎上。“民主精神已經成為民眾的一種自覺”[10]，它主要強調擺脫封建專制社會中對個體的制約和約束，倡導個人自由，推動以個人利益、權利和自由為核心的價值觀。因此，資本主義對民主、自由、平等的追求是人類歷史上具有典型意義和特征的精神世界的探索，深深打上了資本主義的烙印，如追求個人主義、自由主義等。隨著資本主義的發展，對民主、自由、平等的追求是必然的趨勢，也就是說，民主、自由、平等與資本主義制度結合起來，既打開了人類洞察民主、自由、平等奧秘的門戶，又為洞察資本主義的特性打開了一扇窗戶。

然而，我們必須看到資產階級核心價值觀的缺陷，在民主、自由、平等的發展過程中，除了要重視形式上的民主、自由、平等，更要強調事實上的民主、自由、平等。歌德索普強調，來自不同背景的孩子，其獲得成功的相對機會存在著明顯的不平等。他指出，與出身上層階級的孩子相比，工人階級家庭出身的孩子躋身上層的機會只有前者的1/4到1/3。他還論證說，這個三或四比一的“不一致率”與上幾代人相比幾乎沒有什么不同……在英國社會中，階級體系依然阻礙著工人階級中的有才能者的發展①轉引自桑德斯《資本主義：一項社會審視》，張浩譯，長春：吉林人民出版社2005年版，第139頁。。因此，資本主義的平等觀具有虛假性：“一方面他們只要求實現資本的平等，而完全否認勞動階級的現實平等要求；另一方面他們只是把交換關系中的平等原則直接地推廣到國家和政治生活之中，并且以金錢的力量使自己在獲取國家政治生活中的平等權利時，成為事實上的優先者和壟斷者。”[11]總之，資本主義談自由，更多地強調個人的自由，即個人主義；就國家而言，更多地強調新自由主義，并把它作為政治、經濟的范式；就國際而言，新自由主義主張全球一體化，即以大國的制度去取代其他國家的社會制度和社會觀念，從而難免引發更多的沖突。

不過，資本主義對民主、自由、平等概念的使用有著先機優勢，這些概念是在對封建主義核心價值觀的消解基礎上提出的，也是基于個人主義提出的核心價值觀。因此，隨著資本主義社會的發展，其核心價值觀的內涵解釋也不斷得到拓展，社會主義核心價值觀的發展也將在汲取資本主義核心價值觀的基礎上不斷得到發展。

二、民主、自由、平等與社會主義

不同的社會形態在理解民主、自由、平等價值觀念上不盡相同。在汲取資本主義優秀文明的基礎上，社會主義把民主、自由、平等觀念作為培育社會主義核心價值觀的重要內容之一，并充分體現社會主義的特征，在社會主義社會里談民主、自由、平等有其獨特的內涵。

(一)社會主義民主與資本主義民主的不同

在《共產黨宣言》里，馬克思恩格斯明確提出了民主的社會主義特征：“工人革命的第一步就是使無產階級上升為統治階級，爭得民主。”[1]293從這里可以看出，無產階級的民主是一種以集體為核心的民主，是在反對資產階級斗爭中爭取的民主，是整個無產階級的民主。因此，社會主義的民主跟資本主義的民主很大的區別在于從個人主義轉向整個社會階層的民主，是大多數人的真正民主。

串聯PHEV通常稱為增程式混合動力汽車。串聯PHEV結構原理如圖4所示。其結構特點為：純電動＋增程器，汽車車輪僅由電動機獨立驅動，增程器可以是發動機—發電機組，發動機—發電機組發電直接供給電動機驅動汽車，同時發出的多余電量給蓄電池包充電，增程器還可以是燃料電池等。

社會主義民主跟資本主義民主最大的不同在于民主的主體不同。社會主義民主的主體是人民，本質上是人民當家作主，人民是國家的主人，是民主的實踐者和裁判者。社會主義民主強調具體的民主而不是抽象的民主，所謂具體的民主，就是事實民主，亦即內容民主，而不是形式民主。資本主義民主則更多的是一種形式民主。

社會主義民主是民主與集中的辯證統一。民主與集中是一對辯證關系，社會主義的民主與集中是緊密結合起來的，沒有民主就沒有集中，沒有集中也難以發展民主，它們之間是辯證統一的，其核心體現在民主集中制上。1942年2月，毛澤東在《整頓黨的作風》中指出：“一部分同志，只看見局部利益，不看見全體利益，他們總是不適當地特別強調他們自己所管的局部工作，總希望使全體利益去服從他們的局部利益。他們不懂得黨的民主集中制，他們不知道共產黨不但要民主，尤其要集中。他們忘記了少數服從多數，下級服從上級，局部服從全體，全黨服從中央的民主集中制。”[12]因此，在推動民主建設過程中要把握集中，實行民主集中制。毛澤東強調要營造一個“又有集中又有民主，又有紀律又有自由，又有統一意志、又有個人心情舒暢、生動活潑，那樣一種政治局面”[13]。

社會主義民主是民主與專政的辯證統一。民主與專政是一個對應范疇，它們之間相互依存、相互聯系，互為統一。在一定意義上說，沒有民主就沒有專政，沒有專政也難以談民主，因此，必須把民主與專政統一起來。1949年6月，毛澤東在《論人民民主專政》中說：“對于人民內部，則實行民主制度，人民有言論集會結社等項的自由權。選舉權，只給人民，不給反動派。這兩方面，對人民內部的民主方面和對反動派的專政方面，互相結合起來，就是人民民主專政。”[14]1475這里說的對人民實行民主，“即說服的方法，而不是強迫的方法”[14]1476去化解人民內部的矛盾和問題，而對敵人則要實行專政以保證人民獲得民主，二者結合起來，推動人民民主專政發展。

社會主義民主是民主與法治的辯證統一。鄧小平說過：“要加強民主就要加強法制。沒有廣泛的民主是不行的，沒有健全的法制也是不行的……民主要堅持下去，法制要堅持下去。這好像兩只手，任何一只手削弱都不行。”[15]民主的發展最終依靠法律來保證，也就是說，以制度的形式、以法律的形式來保障人民的民主權利，確保人民真正實現當家作主。

(二)社會主義的自由與資本主義的自由的不同

自由的實現是人類實踐自覺的一種表征，“全部自由必須由逐步解放的現實性產生”[1]16，社會主義的自由是建立在人民群眾實踐基礎上形成的一種集體式自由(集體中包含個人)。“社會主義的自由，作為一種權利，是人民的自由，自由的主體是人民而不是敵視和反對社會主義的敵人。人民的自由是指人民大眾中每個個人的自由，而不是某些人的自由，不論這些人是少數還是多數”[9]297，是一種自由和責任的統一[9]268。

社會主義的自由強調每個人的自由，區別于資本主義個人主義基礎上的自由。在未來的理想社會里，“代替那存在著階級和階級對立的資產階級舊社會的，將是這樣一個聯合體，在那里，每個人的自由發展是一切人的自由發展的條件”[16]。一個社會的自由首先是個人的自由，而且是每個人的自由，是每個人的自由的聯合體。每個人的自由與個人主義基礎上的自由不同，前者強調的是每個人的自由的一種聯合，后者更多的是強調個人自身的自由。

社會主義的自由與資本主義的自由都存在競爭。“社會主義者很清楚，當前的社會是建立在競爭之上的。既然他們自己就打算推翻當代社會，他們怎能責備競爭要推翻當代社會呢？既然他們認為未來的社會將要推翻競爭，他們又怎能反而指責競爭要推翻未來的社會呢？”[17]634在傳統的觀念里，往往把競爭的自由理解為資本主義的自由屬性，使之歸為資本主義的東西，事實上，社會主義的自由同樣存在競爭，而且需要競爭。但是這種競爭是一種良性的競爭，而非惡性的競爭。“競爭和聯合是相互依存的。它們不僅不互相排斥，甚至彼此間也沒有分歧。談論競爭就已經以共同目標為前提。可見，競爭并不是利己主義，而社會主義的最可悲的錯誤，正是在于它把競爭看成社會的傾覆。”[17]634因此，在社會主義市場經濟條件下，理性把握競爭的問題，深化對社會主義自由的理解具有極為重要的意義。

(三)社會主義的平等觀念與資本主義的平等觀念的不同

毋庸置疑，資本主義的平等觀念對人類思想解放做出了巨大貢獻，使人們從封建專制的神壇下走出來。然而，資本主義的平等仍然是一種形式上的平等，并不能很好地解決無產階級的平等訴求，社會主義的平等恰恰是在對資本主義的平等進行批判的基礎上建立起來的。

資產階級爭取平等的過程也是無產階級平等的訴求過程。“資產階級的平等要求也由無產階級的平等要求伴隨著。從消滅階級特權的資產階級要求提出的時候起，同時就出現了消滅階級本身的無產階級要求——起初采取宗教的形式，借助于原始基督教，以后就以資產階級的平等理論本身為依據了。無產階級抓住了資產階級所說的話，指出：平等應當不僅僅是表面的，不僅僅在國家的領域中實行，它還應當是實際的，還應當在社會的、經濟的領域中實行。尤其是從法國資產階級自大革命開始把公民的平等提到重要地位以來，法國無產階級就針鋒相對地提出社會的、經濟的平等的要求，這種平等成了法國無產階級所特有的戰斗口號”[19]，這里就強調平等不能停留在形式，而應該強調事實平等，并使之貫穿到政治、經濟、社會等各個領域。所謂形式上的平等，以商品經濟為例，就是商品流通過程中以平等的方式進行交換，從勞動角度上看，就是工人付出勞動，資本家付出工資，這就是一種看來是平等的形式。馬克思洞察了這種平等形式下包含的奧秘，他認為“在現存的資產階級社會的總體上，商品表現為價格以及商品的流通等等，只是表面的過程，而在這一過程背后，在深處，進行的完全是不同的另一些過程，在這些過程中個人之間表面上的平等和自由就消失了”[20]。形式上的平等在馬克思看來是一種表面上的，而且是包含著事實上不平等的平等。社會主義的平等不能停留在形式上的平等，還必須上升到事實上的平等，也就是說要推動社會事實上的公平。

社會主義的平等，核心在于事實上的平等、公平。在當前，就是要推動人與人之間的平等、機會公平和就業公平，反對特權制度，實現共同富裕。人與人之間的平等是社會主義平等的核心內涵，在當前社會里，就是要營造一個機會公平、制度公平、規則公平、共享成果、消解特權的平等社會。2005年2月19日，胡錦濤《在省部級主要領導干部提高構建社會主義和諧社會能力專題研討班上的講話》指出：“依法逐步建立以權利公平、機會公平、規則公平、分配公平為主要內容的社會公平保障體系”①參見胡錦濤《在省部級主要領導干部提高構建社會主義和諧社會能力專題研討班上的講話(2005年2月19日)》(http://news.xinhuanet.com/newscenter/2005-06/26/content_3138887.htm)。社會主義的平等，就是要在權利公平、機會公平、規則公平、分配公平等方面凸顯社會主義的優越性，讓每一個社會成員共同享有出彩的機會。

社會主義的平等優勢體現在共同富裕上。共同富裕是社會主義對未來社會平等思想的高度概括。鄧小平指出：“社會主義的本質，是解放生產力，發展生產力，消滅剝削，消除兩極分化，最終達到共同富裕。”[21]393“我們堅持走社會主義道路，根本目標是實現共同富裕，然而平均發展是不可能的”[21]155，“我們提倡一部分地區先富裕起來，是為了激勵和帶動其他地區也富裕起來，并且使富裕起來的地區幫助落后的地區更好地發展。提倡人民中有一部分人先富裕起來，也是同樣的道理”[21]111。共同富裕是一個目標，它不僅僅是一個公平的目標，更是一個社會的價值追求。共同富裕既是手段也是目的，是合目的性與合規律性的統一，它體現出以下幾個觀點：一是共同富裕是社會主義的本質要求；二是共同富裕依賴于社會生產力的高度發展；三是共同富裕是一個長期的過程，在這個過程中要允許一部分人、一部分地區先富裕起來，先富帶動后富，最終達到共同富裕；四是在實現共同富裕的道路上要允許私有財富的不斷增加，但又要合理調控，防止兩極分化，最終實現共同富裕。

社會主義的平等，必須體現制度優勢。江澤民指出：“社會主義制度保證人民當家作主，堅持公有制為主體，解放和發展生產力，消滅剝削制度，消除兩極分化，推動物質文明和精神文明協調發展，最終實現全體人民共同富裕。”[22]在經濟、政治、文化、社會、生態“五位一體”的格局下，社會主義制度實現社會公平，必須要貫穿“五位一體”的始終，在推動社會主義平等的過程中彰顯社會主義制度的制度自信，凸顯社會主義公平的優越性，為人類的價值世界貢獻更加高級的價值成果，推動人類文明的進程。

誠然，社會主義的民主、自由、平等區別于資本主義的民主、自由、平等，但還必須依賴于兩個維度：一是民主、自由、平等的內涵不斷得到深化，二是社會主義國家對民主、自由、平等理解的程度。不同的社會主義國家對民主、自由、平等的內涵理解不同，就當代中國而言，把民主、自由、平等納入“三個倡導”才剛剛起步，對諸多理論問題還亟待進一步深入研究，可以預見，隨著中國特色社會主義道路的不斷發展，社會主義民主、自由、平等的內涵將不斷深化，對社會主義民主、自由、平等的理解也將不斷深入。

三、民主、自由、平等與人類文明

民主、自由、平等不管是在資本主義世界里，還是在社會主義世界里，當前都成為推動其發展的根本動力。在厘清了資本主義的民主、自由、平等與社會主義的民主、自由、平等的區別和聯系之后，還必須上升到一個新的高度，那就是民主、自由、平等是人類文明的成果。

2007年2月，溫家寶同志在《關于社會主義初級階段的歷史任務和我國對外政策的幾個問題》中指出：“科學、民主、法制、自由、人權，并非資本主義所獨有，而是人類在漫長的歷史進程中共同追求的價值觀和共同創造的文明成果。”[23]從本質上說，民主、自由、平等不僅屬于資本主義世界，同時也屬于社會主義社會，而且是人類共同追求的價值觀，是人類共同的文明成果。

人類社會的發展是一個漫長的歷程。斯大林認為：“歷史上生產關系有五大類型：原始公社制的、奴隸占有制的、封建制的、資本主義的、社會主義的。”[24]而與之相對應的社會形態就是原始社會、奴隸社會、封建社會、資本主義社會和共產主義社會等五個階段。后人習慣把社會發展的階段分為五個階段，即 “五形態說”。在人類社會進程中，不論是哪個階段，人類在實踐的基礎上逐漸形成一種共同的價值觀念，這種價值觀念超越國界、民族、宗教信仰和意識形態，這種共同的價值觀念是在匯聚人類實踐智慧基礎上形成的，因而，由全人類共享。民主、自由、平等是人類共同價值觀的一種，是人類文明的重要組成部分，它的出現是資本主義發展階段的重要表征，也是現代社會人類文明追求的重要表征。人類的發展必須要建立在一種共同的價值觀的基礎上，盡管在這個共同的價值觀框架下，不同國家、不同歷史時期和不同意識形態社會對它們的理解不盡相同，但是，其外在的統一性是始終存在的。

當今世界，隨著全球化程度不斷提升，國家之間的交流更加頻繁，合作也更加緊密，民主、自由、平等作為人類共同追求的價值觀，不僅為推動國家之間的合作奠定了價值基礎，而且指引全世界各民族、各國家協同合作，共同應對全球性的風險。近年來，許多國家發生各種形式的災難，如海嘯、核泄漏、地震、疾病、環境等問題，往往是涉及到全球性的問題，對全球產生重要影響。因此，人類共同應對未來人類發展的危險，迫切需要一種共同的價值觀來引領。

人類共同的價值觀指引世界人民共同創造一個更加美好的“世界夢”。如何維護人類共同的家園，營造一個和諧、美好的世界，需要世界各國人民共同努力去創造、去呵護、去實踐，以民主、自由、平等的價值觀作為人類共同追求的價值觀，是推動“世界夢”實現的重要精神支撐。

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