消解文明的沖突
——談阿馬蒂亞·森*的多重文化身份觀

(山東大學儒學高等研究院，山東 濟南 250199)

印度裔學者阿馬蒂亞·森在他的《身份與暴力——命運的幻象》一書中指出，人類的沖突并非總是純粹剛性的零和博弈。為了避免不同人群之間基于某種共同體利益的剛性沖突，需要喚醒個人對其多種“利益—身份歸屬”自由進行不同組合選擇的意識。人并非只能完整地封裝于某個身份認同集團的“小盒子”之中，在某種場合下不同群體之間的矛盾并不能完整切斷兩個集團中許多成員在另一場合成為某種利益共同體的聯系。筆者認為:在文化領域，阿馬蒂亞·森所強調的個體自身具有多重社會“利益—身份”的觀點可以自然的轉化為多重文化身份觀，以消解文明沖突理論為人類制造的單一認同幻象所可能誘發的真實沖突。①“我于1993年發表的文章……可能提出了一個自我實現的語言，即文明的沖突由于我預測其可能發生而增加了發生的可能性?！币娙姞枴ず嗤㈩D：《文明的沖突與世界秩序的重建》，周琪、劉緋、張立平、王圓譯，北京：新華出版社，2002年版，第3頁。

一、單一視野下的文明界分與文明沖突論

自從美國學者塞繆爾·亨廷頓(Samuel P.Huntington)在1993年提出他的文明沖突論后，關于文明沖突與對話的話題就不斷引起了世界各地人們廣泛而持續的關注。亨廷頓認為在冷戰結束后，人類之間的最大區別將不是“意識形態的、政治的或經濟的，而是文化的區別”，［1］人們的身份認同將從政治意識形態領域轉移到文化領域，文化類同的社會將會彼此合作。而未來世界最危險的沖突是沿著文明的斷層線發生的那些沖突，［2］在亨廷頓看來“宗教是界定文明的一個主要特征”。［3］由此，他把人類文明分為中華文明、日本文明、印度文明、伊斯蘭文明、西方基督教文明、拉丁美洲文明和可能存在的非洲文明，［4］并指出各宗教文明之間在地理上也是相互分離的，［5］一個以文明為認同基礎的世界政治新秩序正在形成。

亨廷頓的“文明沖突論”是繼上世紀40年代坎南提出“遏制”思想之后另一最具爭議的國際關系理論，來自不同學科和不同國家的學者對文明沖突理論的評價褒貶不一，見仁見智。②參見潘忠岐：《〈文明的沖突與世界秩序的重建〉導讀》，塞繆爾·亨廷頓：《文明的沖突與世界秩序的重建》，北京，新華出版社，2002年版，第419頁。本文所關注的正是后來與亨廷頓成為哈佛大學同事的印度裔學者阿馬蒂亞·森在文化身份認同理論上對其“沖突論”的回應和批判。

與亨廷頓相似，森同樣認為身份認同有時是一把雙刃劍，它能“使我們友愛地擁抱他人的同時，頑固地排斥許多其他人?！保?］然而問題的分歧在于究竟是要堅持在單一身份的區分下把人類填塞入一個個“小盒子”之中，還是應該利用多種文化身份認同使人類能夠在不同層面上聯系起來。［7］

森主張每個人都具有多種多樣的社會身份，同一個人可以毫不矛盾地既是某國公民，又是一名基督徒、女權主義者、小說家、異性戀者、戲劇愛好者、環保積極分子、網球迷、爵士樂彈奏家。上述的每一個群體——她同時屬于這些群體——都能給予她一種特殊的身份。［8］與亨廷頓堅持語言或宗教是人類最高強度的認同不同，［9］森不認為有任何一種身份認同是始終大過其他任何身份認同，更沒有任何一種能夠算得上是某人唯一或單一的成員資格或身份。我們只能在不同的具體場合中，自由選擇各種不同身份對于我們的相對重要性。［10］例如在面臨階級剝削時，相同階級身份的認同利益可能會超過語言的、宗教的認同;在擇偶時，性別身份將優先于我們屬于某種文明或國家的身份。

森認為“單一劃分世界的觀點不僅僅與那種認為人類大體上是一樣的信念格格不入，而且也與那種較少受到關注但更為合情合理的觀點，即認為我們的差異是多樣的觀點相悖?！保?1］盡管亨廷頓也承認“文化既相互作用又相互重合。各種文明的文化彼此相似或相異的程度也發生著相當大的變化”，［12］但他依然堅持從構成人類文明的諸要素中主要地抽取宗教文化作為界分文明的標志。而這種界分在國際政治研究上的方便之處就在于它能夠簡單地把人類從地理空間上分出幾大次級群體，從而順利的建構出一整套關于“文明”之間權力競爭與斗爭的政治學模型。這種從權力斗爭的角度上把世界視為由各類宗教文明組成的做法，之所以要忽略人們實際所擁有的諸如階級、性別、愛好、職業、科學和道德等其他身份認同聯系，是由于從全球文明的其它構成要素中劃分出許多的認同圈子，常常在人群結構上不僅相互交錯聯系緊密，也很難把有著相似認同的人們大致集中在某個特定地區，而只有利用地域分布上有著相對集中特點的語言或宗教身份切分出的“文明板塊”，才能把人們心理上的認同圈子與他們相對集中居住的地理空間彼此重疊起來，這樣既能弱化人類相互之間有著更多身份聯系的意識，也能為地緣政治中的權力斗爭建構出可以進行戰略博弈的空間格局。

對此，森評論說，按所謂的文明圈對人類進行的單一分類往往趨同于各大宗教之間的劃分，它凝結進了一種對人類社會之間存在尖銳而又不可逾越的分裂的認識。［13］這種利用宗教“想象出來的單一身份的一個顯著的用途，就是成為‘文明的沖突’這個受人關注的主題的基本分類框架?！@一視角的困難在于，早在沖突——或者沒有沖突——之前，它就預設了一種單一的分類觀”。［14］因此，他不無擔憂的警告我們:“一旦世界上的種種區別被整合簡化成某一單維度的、具有支配性的分類體系——諸如按照宗教、社群、文化、民族或者文明劃分并在處理戰爭與和平問題時按照這種方法把其相關維度看做是唯一起作用的，那么我們所共享的人性便受到了粗暴的挑戰。這樣一個單一劃分的世界比我們所實際生活其中的多重而有差異的世界更具分裂性”。［15］

二、宗教身份的選擇與禁閉

森注意到，以單一宗教身份界分文明的簡化主義不只是沖突論者的專利，也常常成為那些主張世界和平、文明對話學者們的慣性思維。“他們共同假定人們從屬于某種文明，并認為單一地或者主要地從以宗教為基礎的文明視角出發是一種理解人類的很好的方法”。［16］從歷史上看，這種“板塊式”的看待文明的思維，可能源于一種在全球化將人類密切聯系起來之前的傳統認識。例如，海路大通之前，既使是不同大洲的勞動人民有著共同的階級利益，也沒有便捷的交通讓他們彼此知道對方的具體情況以便相互連接起來形成統一的階級聯盟。相反，由于交通通信的簡陋，地理環境的阻隔，天然的使人們與本地的人群有更多文化、血緣等方面的社會聯系。因此，越是往前，在古代或中古時期，從地理空間上界分文明 (如古埃及、古印度、古中國文明)越具貼合實際的概括效度。所以，板塊式的文明劃分，在較大程度上是一種前現代的觀察模式。它在全球化把世界縮小成“地球村”的時代，尤其是在致力于追求世界文明和諧的潮流中，只能成為一種越來越欠靈活的分析視角。

另一方面，森在分析人們的研究心理上時發現，在解釋地區沖突時，相比使用社會經濟利益斗爭的“老套”思維，似乎從高深莫測的歷史文化角度加以闡釋，就可以看出比貧乏的當代政治更為宏大的某種東西。［17］而在進行文明對話時，與討論職業、環保主義、女權主義、產業聯盟、體育運動、藝術鑒賞、政治主張等“氣勢略小”的文化身份相比，就“不難理解為什么氣勢不凡的文明視角會吸引這么多人。它訴諸豐富多彩的歷史以及貌似深刻雄辯的文化分析”［18］所表現出的深邃似乎是其它“平凡”和“世俗”的文化身份視角所沒有的。［19］

曾在少年時親睹印巴分治時宗教暴力沖突的經歷，使森深刻的認識到“身份認同可以殺人——甚至是肆無忌憚地殺人。很多情況下，一種強烈的——也是排他性的——群體歸屬感往往可造就對其他群體的疏遠與背離。在群體內部的團結每每發展成群體間的不和”。［20］他警告我們“那種有組織實施的身份歸類往往是各種迫害和扼殺的前奏”，［21］“那些被人有意挑起的宗派仇恨像野火一樣迅速蔓延，只要略加煽動，人們對某一群體的認同感就可迅速膨脹，最終演變成殘虐他人的武器?！保?2］而那種將某種單一身份強加于一個人的做法正是挑撥教派對立的一個關鍵的“競技”技巧，［23］因此他批評文明沖突論“以宗教身份作為對世人分類的主要或唯一的標準……給社會研究平添了許多糟粕”。［24］他認為，人們的宗教身份也許確實很重要，但它只是多重身份中的一個選項。［25］盡管不同文化領域之間也常相互影響，如宗教與藝術、文學、形而上學、科學之間歷史上頻繁的互動，但這種影響并不能構成一種文化類型 (如宗教)對其它所有文化類型的完全代表。一個來自日本的數學家并不必須與他的英國同行首先一起論證出關于神道教與基督教某種相似理念的共識，照樣可以很順利的討論他們感興趣的計算問題。因此人們的宗教身份，并不能抹殺人們認識和所屬關系的所有其他方面。［26］但以宗教身份劃分世界的做法卻往往容易導致“夸大人與人之間的特殊差別，進而忽視所有其他重要關系”。［27］

森批評那些掉入文明板塊化思維的文明對話論者，在倡導文明、宗教或種族之間的“交善”與“對話’之前，常常忽視了同一個人還屬于其他群體 (如各種經濟、社會、政治等)的文化聯系，與沖突論者一起把人們填塞入一個個“小盒子”之中。［28］當面對宗教暴力時，他們“不是通過加強公民社會來克服，而是通過動員各個宗教中的所謂的‘溫和’派領袖來勸說，指望這些宗教領袖們自己在他們的宗教內驅逐極端主義分子，并在必要時重新界定其宗教教義”。［29］而這種做法在起到鞏固和加強宗教權威聲音作用的同時，卻“降低了非宗教性制度和運動的重要性”。［30］森認為“忽視人們除了宗教身份以外的所有其他身份……是企圖降低宗教派別主義支配力的一種蹩腳方法”。［31］“相反，我們必須用相互競爭的身份認同來挑戰單一的好戰的身份認同觀?！@將把我們的注意力引向其他劃分人們的方式，從而減少對某種單一劃分的好戰性的利用”。［32］

從另一方面來看，對話論者試圖在各大宗教之間化約出共通價值理念以實現宗教對話和寬容的做法，其有效性也有待實踐的檢驗。從歷史上看，許多宗教往往正是通過尋找與其它宗教的不同來找到自己的存在感和獨特“優越性”的。即使在同一宗教下，差異更小的教派之間 (如天主教與新教、什葉派和遜尼派等)，有時都難以做到寬容。那么各大宗教之間的“共通”部分又如何能大過宗教內部相互對抗的教派之間的相似性呢?如果通過找最大公約數的辦法建構不出足夠大的共識面，又如何從“殊途同歸”式的倡議中實現宗教間和諧與共的理想呢?與其說信仰不同教派、宗教的人們會因比較深奧的關于宇宙人生、終極存在等問題上的認識差異發生沖突，不如說是他們在互相排斥的時候往往過度強調了自己歸屬某一教派、某一宗教的單一身份，并有意或無意地忽視了自己與“對方”同屬于共同宗教或都是有宗教信仰者的事實。從邏輯上講，似乎最嚴重的大規模沖突更應該發生在認識差異更大的所有有宗教信仰者與沒有宗教信仰者之間而不是恰好相反。事實上，在很多情況下，文化差異越大反而越容易因為功能互補而共存和交流，而文化間的競爭卻常常是在同類之間展開的。因此，懷揣尋找戰略對手政治動機的沖突論者才會刻意從同類文化現象 (如宗教)中切分出不同文明，標上敵、我、友的政治標簽，為他充滿充滿戰略對抗意味的國際政治理論畫好進行縱橫捭闔，權力博弈的世界政治棋局。［33］因此，對于文明對話論者來說，“堅持人類身份毫無選擇的單一性，哪怕只是一種下意識的觀念，不僅會大大削減我們豐富的人性，而且也使這個世界處于一種一觸即發的狀況。代替這種支配性分類觀及其所造成的對立的，不是不現實地聲稱我們都是一樣的。我們肯定是不一樣的。相反，在這個多災多難的世界上實現和諧的主要希望在于承認我們身份的多重性。這種多重性意味著人們同時具有相互交叉的不同身份，它有利于我們反對按某一堅硬的標準劃分人們而導致的、據說是不可克服的尖銳分裂”。［34］

三、多重文化聯系與多維度的文明對話

森認為“單一劃分觀要比多元和多種劃分觀更偏于對抗，而后者構成了我們所實際生活于其中的世界。這種理論上的簡化主義往往可不經意地助長實際政治中的暴力”。［35］“在社會分析中，以文明畫線是一種極富攻擊性的做法，它窒息了其他的——更加豐富多彩的——理解人類的方式。甚至在吹響文明沖突的號角之前，它便為誤解世界上的幾乎每一個人埋下了伏筆”。［36］然而“不幸的是，許多主觀上試圖制止這類暴力的良好意愿也往往因為以為關于我們的身份沒有多少選擇可做而遭到挫折，這嚴重損害了我們克服暴力的能力。如果在人類不同群體之間實現友好關系的前景主要被視為諸如‘不同文明之間的友善共存’ ‘宗教之間的對話’，或者‘不同社群的友好往來’(我們正日益朝這個方向前進)，而忽視人們之間千絲萬縷的聯系，那么我們在為和平設計進程之前，就把人類渺小化了”。［37］

為了避免將人類“渺小化”可能誘發的不良后果，森主張眼光“向下”的革命，從關注文明“整體”與“整體”對話的宏觀視角，轉移到對具體承載文明的一個個活生生的人的觀察，去發現人們身上的多種文化身份，并尊重每一個人自主自愿決定自己不同身份之間優先次序的選擇。任何學者不必為了主觀肯定某種身份的優先性而一廂情愿的替別人忽略他身上另外多種身份的存在。［38］

在阿馬蒂亞·森看來，“單一主義的認識往往容易導致對世界上幾乎每一個人的誤解”。［39］“甚至那些‘文明沖突’理論的反對者也有可能在不自覺地支持它的思想基礎”，［40］他們在熱情的呼吁文明對話時往往不自覺的和亨氏一樣成為“文明板塊論”者。森批評這種單一身份支配下的文明視角“既是關于文明之間必然相互沖突理論的根本缺陷，也不利于近期普遍讓人關注的‘在文明之間進行對話’的努力。那種將人們之間的友好相處僅僅看做是文明之間的友好相處并予以追求的高尚和令人興奮的努力，很快地將多維度的個人縮減到一個單一的維度，從而抹殺了人類多種多樣的聯系與活動，包括藝術、文學、科學、數學、游戲、貿易、政治以及對人類有共同興趣的其他方面的聯系與活動”。［41］

對于單一身份觀念支配下“板塊”論來講，既然世界文明是由幾個文明大區“拼”在一起，也就可以很方便的在地理空間上“碎成”幾塊。如此一來，那些大而化之的文明類型學便忽視了人類多種多樣的文化聯系，它給成千上萬的人貼上一種整齊的標簽，將人類硬填入幾個“文明板塊”中，從而干擾了人們從其它角度思考自己與其他人多種聯系的意識。因此，森提醒我們，相比單一主義界定下的“文明”整體與整體之間深邃高端的宏觀對話，更為重要的是要關注具體承載文明的，有血有肉的個體人之間的文化聯系。而那種只想通過類屬清晰的“文明板塊”之間對話，以實現人們友好相處的作法似比刻舟求劍，它在方法和方向上以籠統概括加簡化區分的思維偏離了更加具體有效的多元溝通的其他路徑。①事實上，純粹意義上僅憑借單一身份進行的對話也是很難成立的。如以宗教身份進行文明對話的人們也不是只有宗教人士一種身份，他們同時也是和平主義者、對話論者，是這些身份認同而不只是由于宗教身份使他們能夠相聚一堂，進行文明對話。

為了克服人們的慣性思維，森強調須知參差多態的文化之網在實現世界和諧中的作用。不同地區間人們的差異，并不是全由宗教或方位詞 (如:東方、西方)決定的。人類文明的多元性首先在于它發展出了非富多彩的各種文化領域，宗教只是其中的一種。在每個文化領域內，人類依據個性和具體環境創造出多彩多姿的文化成果。對話既能在同一種文化領域中進行，又能與其它文化領域相互影響。每個人的職業、性別、階級、飲食習慣、政治立場、愛好、藝術鑒賞水平等，使人們歸屬于各個不同群體。每個人都能同時屬于這許多個群體的全部或部分，而其中任何一種歸屬都賦予人們一種具體的身份。但沒有一種能夠被視為某人唯一的身份。［42］正是憑著大大小小，種類多樣的各類文化身份把人類以多種類屬形式，牽引到不同文化領域的共同體中去，而這些文化共同體又能由于相互之間的結構——功能互補以及各自成員的多重歸屬而相互聯系，猶如各種彩色的金線密切交織、紐結、纏繞在一起編織出一副五彩斑斕的掛毯，人與人之間不同文化身份之間不斷穿插連結交匯所形成的全球文明之網，也是一個有機結合而成的整體。它是“和而不同”的，但這種“和”是由千絲萬縷的文化認同彼此交織匯成的，而不是僅在單一文化身份的“幻想”下基于“文明板塊”間某種相似性的單緯粘合。

森啟示我們，如果能夠從文明構成的多種要素上，方法多元地識別出更多大大小小的文化圈子，而不是僅從種族分布、宗教傳播區、語言使用區等相對單一的空間觀察，以集合論的粗糙形式將世界區別出幾個文明大區 (如回教文明與基督教文明，東方文明與西方文明等)，就能讓我們從熱衷于比較抽象的由幾大文明“板塊對板塊”開展對話的單一意識，調整到具有多重文化身份的具體人之間可以復雜溝通互動的靈活思維，使我們從各“文明板塊”之間碰撞、磨合、交疊的平面性的凝固視角充盈為可以上下聯通、左右相關的一個可以看到有許多文化認同圈子彼此交織扣聯的立體化了的文明世界。這將大大豐富我們人類對自身文化復雜聯系的認知。

以筆者淺見，文化天然的具有可傳播性。文化的交流和融合更是人類文明發展的大勢。正如聯合國前秘書長科菲·安南所言“文明、文化——并非一成不變或永恒的，而是不斷變動的有機體，總是變化、成長和發展，通過相互作用不斷使自己適應新時代和新現實。它們并不一定與某一特定的宗教信仰相吻合。只談基督教文明或伊斯蘭或佛教文明是把事情嚴重簡單化，這樣做只能是在制造毫無必要存在的障礙”。［43］阿馬蒂亞·森的多重文化身份觀并不排除宗教認同，只是反對將宗教認同視作唯一文化標示的做法。他的觀點使我們意識到，在追求“和而不同”理想的文明對話之前，在對話模式上恰當地安排對話主體的類型是非常關鍵的。我們只有從戰略推手精心設計的單一文明劃分的框架中跳出來，尋找文化交流的多元口徑，在實際生活方方面面的接觸中不斷調整變換彼此可以和諧相處的文化角色，增進多維度的身份聯系，或許能為世界的和平與文化交流做出更多積極有益的貢獻。