《德意志意識形態》對意識形態的批判與超越

毛子昂

(安徽師范大學政治學院 安徽蕪湖 243000)

在馬克思、恩格斯合著的第二部著作《德意志意識形態》中，他們徹底清算了舊的哲學信仰，向德國青年黑格爾派及費爾巴哈的哲學思想宣告決裂的同時，首次全面、系統地闡發了新歷史唯物主義世界觀。在《形態》中，馬克思列舉了當時德國思想界的種種意識形態，但縱觀全文，他沒有對意識形態下一個明確的定義，這就引發了當今學界對馬克思意識形態理論的各種闡釋，“《德意志意識形態》不僅使得意識形態獲得了理論上的重大意義，也為學者們研究意識形態概念提供了新途徑”［1］。本文認為，馬克思首先批判了以青年黑格爾派為代表的德國哲學界主流的意識形態。在揭露其理論虛假性、欺騙性之后，馬克思提出了自己的新唯物主義歷史觀，為意識的歷史形成過程及其現實基礎作出了科學的闡釋。最后，馬克思提出了克服意識形態虛假性的基本途徑，即樹立共產主義的意識目標，通過科學的具體的無產階級革命實踐，徹底推翻資本主義意識形態的理論基地。

1 意識形態虛假性的本質與表現

在《形態》中，馬克思徹底揭穿了意識形態的欺騙性，從根本上否定了意識形態最鮮明的本質即虛假性。馬克思指出，當時整個德國的哲學批判看似熱鬧，其實無論是青年黑格爾派、老年黑格爾派還是德國“真正的社會主義”，他們之間的論爭從未真正超出黑格爾的哲學體系，“他們和黑格爾的論戰以及他們之間的論戰，只限于他們當中的每一個人都抓住黑格爾體系的某一個方面，用它來反對整個體系，也反對別人所抓住的那些方面”［2］。換句話說，黑格爾哲學體系中思維與存在本末倒置的特質，必然造成了后來的德意志意識形態家們的哲學呈現出思辨化、神秘化特征。例如他們將“絕對精神”、意識、理性等作為現實社會的前提條件，任意編篡歷史規律，把整個人類社會的發展史看成是精神的形成過程。實際上，它們只不過是“幻想”和“現實的影子”。可見，當時德國的意識形態家已經完全脫離了與現實世俗社會、歷史發展之間的聯系，沒有任何的物質根基。因此馬克思認為，意識形態的本質是抽象、虛假的觀念體系，完全建立在“空想”的基礎之上。

馬克思指出，要徹底批判這些德意志意識形態，必須根本脫離德意志意識形態家的哲學基地。他在文中具體分析了意識形態的種種虛假性，主要表現在以下三個方面:

第一，意識形態的宗教性。馬克思認為，以施特勞斯、布·鮑威爾、施蒂納為代表的青年黑格爾派，毫無根據地把一切社會觀念、社會關系統統當成是宗教關系。他們對宗教的大張討伐，也只是停留在思想領域，局限于對宗教觀念的批判，因為他們的理論核心——包括施特勞斯的“實體”，布·鮑威爾的“自我意識”，施蒂納的“唯一者”，都是黑格爾唯心主義哲學體系的分支、與黑格爾一脈相承的。相反，青年黑格爾派從來沒有注意到宗教的世俗物質基礎，從根本上忽略了聯系現實的群眾、用具體經驗的方法進行革命斗爭。因此，青年黑格爾派不僅沒有驅散現實社會的迷霧，反而由于理論的神秘性，使自身陷入到自我的宗教迷霧之中。

第二，意識形態的顛倒性。馬克思指出，意識形態顛倒了思維與存在、思想與現實。它將意識、觀念抬到至高無上的地位，把社會中的一切事物本末倒置，使之脫離歷史的發展進程。馬克思徹底批判了意識形態的顛倒性，并將顛倒的社會再次顛倒過來:即不是從消極、幻想的觀念出發，而是從經驗、歷史的社會實踐出發，即使意識錯誤、歪曲地反映了社會現實，那么也是由現實生活支配，并反映社會存在。意識不是黑格爾哲學那樣依靠抽象的概念推演，它是人類的直接存在，即由人的現實生活方式決定的，“意識在任何時候都只能是被意識到了的存在，而人們的存在就是他們的現實生活過程”［3］。

第三，意識形態的階級性。資本主義社會是一個等級分明的社會，工人階級被迫超負荷勞動，生活在社會最底層，他們辛勤創造的剩余價值卻被資產階級無償占取。資產階級坐享其成，卻借以自由、民主的口號，公開聲稱自身制度的合理、合法。馬克思痛斥了這種不平等的社會現象，對資本主義社會制度及其意識形態的階級性進行了激烈地鞭撻，“統治階級的思想在每一時代都是占統治地位的思想。這就是說，一個階級是社會上占統治地位的物質力量，同時也是社會上占統治地位的精神力量”［4］。換句話說，在資產階級占統治地位的資本主義社會中，資本家宣揚的各種意識形態都離不開對本階級的維護立場，他們一方面繼續鞏固自身的統治地位和物質利益，另一方面編織各色的謊言和幻想，欺騙、蒙蔽工人階級乃至全體人民大眾。

2 意識的歷史形成過程及現實基礎

長期以來，德國哲學受殘留的黑格爾主義影響，把“絕對精神”、“理念”、“上帝”等置于核心地位，以思辨的方式對待存在的一切事物，這種看似荒唐的舉止，卻使德國的意識形態家們迷信不已。因此，馬克思提出了截然相反的哲學立場，把那些虛無縹緲的哲學思想拉回到社會現實。他指出，意識及其各種形態雖屬觀念領域，但是這種主觀純粹的想象活動一刻都不能脫離社會歷史的具體條件。于是，馬克思從純粹經驗的方法出發，科學地考察了意識的形成過程及它的世俗基礎。

第一，確立唯物主義歷史觀的前提。

馬克思認為，要確立科學的歷史唯物主義，首先要明確它的前提條件。以往德國的歷史哲學家，總是將人物虛構化、神秘化，脫離經驗的事實基礎，沒有世界其他民族的歷史，沒有人民群眾的歷史，只有英雄史和國家的豐功偉績。要樹立科學的歷史觀，不能從“自我意識”、“絕對精神”、理念等抽象范疇出發，或者依據哲學家唯心邏輯的自我演繹，而是必須從現實的進行物質實踐活動的人出發。這樣，馬克思就將德國意識形態家們虛幻的歷史觀念重新拉回到世俗生活。在馬克思看來，歷史是具體的、現實的、感性的人本身的活動，他們一方面從事著物質生產生活，同時也發展、創造著人類歷史。

第二，歷史發展的四個要素。首先，人必須要滿足自我生存的基本需要，包括吃喝住穿等。只有不斷生產、創造出這些最基礎的物質生活條件，人才能夠從事歷史活動。第二，生產新的需要，“已經得到滿足的第一個需要本身、滿足需要的活動和已經獲得的為滿足需要而用的工具又引起新的需要”［5］。第三，繁殖以延續后代，即進行人口再生產。第四，在人的生產、生活過程中產生了和自然關系相對應的社會關系。這種社會關系是人與人之間的物質關系，它受生產力的決定性影響，并不斷采取新的形式與之相適應。

第三，確立了意識的物質基礎。馬克思認為，意識的產生離不開各種物質關系、人們之間的相互交往以及語言，換句話說，人們的思想、意識是物質關系的直接產物，“不是意識決定生活，而是生活決定意識”［6］。而德國的主流哲學家們，卻將物質與意識的主次關系唯心地顛倒起來，把思想、觀念、精神邏輯地演化為歷史、社會、生活，使現實感性的人變成抽象虛構的人，用虛幻的宗教斗爭取代現實的階級革命，總之，他們絲毫未能觸及現存事實。而馬克思認為，道德、宗教、哲學等意識形態不僅沒有脫離日常生活或者超出世界之外，相反，它們以現實的人的物質生活為基礎并受其支配，隨著物質關系、物質環境的發展而不斷變化。

3 對德意志意識形態的超越

馬克思、恩格斯合寫《形態》的主要目的在于，提出、闡明與德國意識形態家們相對立的哲學見解。馬克思一邊毫不留情地揭露他們虛偽的面紗，同時在對舊思想的批判中樹立新的世界觀，即樹立科學的唯物史觀，實現了人類哲學史上的一次偉大革命。這不僅是理論上的巨大飛躍，更是實踐意義上的迫切需求。馬克思認為，擺脫德國哲學家們思想上的蒙蔽、克服意識形態的虛假性，需要積極通過以下兩點基本途徑才能走出資產階級意識形態陷阱，真正地超越德意志意識形態。

第一，樹立新的共產主義意識目標。馬克思認為，人們迄今為止一直身陷于虛假的意識形態中，資產階級通過編造平等、自由等口號，企圖把各種幻想強加于人們，用虛假的觀念代替人們的生活實踐，把個人、階級利益說成是全體人民的普遍利益。與之相反，作為一切被壓迫階級的忠實代表，無產階級始終代表全體人民的利益，它誕生于資本主義的大工業生產，喪失了一切勞動工具和生產資料，具有革命的堅決性和徹底性，是真正革命的階級。因此，無產階級革命要想取得成功，必須首先從思想上杜絕資產階級的意識形態，樹立科學的、未來的共產主義意識形態。“無論為了使這種共產主義意識普遍地產生還是為了實現事業本身，使人們普遍地發生變化是必需的”［7］。只有這樣，全部無產階級聯合起來的共產主義運動才能徹底沖破各種舊意識形態的思想囚籠，消滅階級分工，推翻資產階級的專制統治，實現全人類真正的自由和解放。

第二，依靠現實的、具體的無產階級革命實踐。首先，作為共產主義運動的實踐主體和承擔者，無產階級不是邏輯演繹出來的抽象的人，而是活躍在社會歷史之中、從事著真正階級革命的人。其次，無產階級只具備共產主義的意識目標還不能滿足廣大人民群眾的切身需求，共產主義運動必須必須從具體的、歷史的革命實踐出發，徹底消除舊關系、舊制度和舊思想，即摧毀意識形態賴以存在的一切社會基礎。因此，“以共產主義學說為指導的無產階級爭取解放的斗爭在一定意義上就是在實踐中摧毀意識形態王國的偉大實踐”［8］。

4 結語

概而言之，在《形態》中，馬克思、恩格斯總體上對德國思想界各種形形色色的意識形態進行了嚴厲地斥責和批判，不過，隨著馬克思、恩格斯歷史唯物主義的誕生、成熟，意識形態理論得到了更加具體、科學的發展。一方面，我們應該積極克服意識形態的虛假本質，勇于揭露它的宗教性、顛倒性和階級性特征。另一方面，我們要堅決貫徹歷史唯物主義原則，積極樹立科學共產主義的意識目標，為宏偉而遠大的中國特色社會主義偉大實踐提供理論創新與支持。

［1］張俊梅.《德意志意識形態》中意識形態概念的使用探析［J］.河南大學學報，2008.1

［2］-［7］馬克思.德意志意識形態［M］.北京:人民出版社，2003

［8］周宏.論馬克思語境中的意識形態虛假性［J］.江海學刊，2004.2