禪文化對中國古典園林美學的影響

潘瑩 趙曉峰 趙小剛

摘 要：本文通過對禪文化的簡析，探討了禪的精神本質及其對中國古典園林（尤其是文人園林）審美的影響方式及作用，從而揭示了唐宋以降中國古典園林成熟時期富含禪境的園林美學特征。

關鍵詞：禪；禪文化；中國古典園林；園林審美；意境

2012年度河北省社會科學基金項目“河北省域文化景觀資源價值評估及其保護與利用研究”（批準號：HB12YS044）

中國的山水文化和古典園林，深受著傳統儒、釋、道文化的薰育和影響。其中的禪佛文化從魏晉南北朝時期就已經對山水及園林審美發生了深刻的影響。唐宋之后，中國古典園林高度成熟，尤其是文人園林進入了一個園林意識的自覺內化時期。而引發這一現象的深層原因之一便是禪學的影響。

1 禪的“自性”本體觀對園林自然觀的影響

魏晉南北朝時期，由于受到莊玄以及佛學思想的薰染，文人們的自然山水美感意識已然覺醒，這極大地促進了自然山水園林的成長。著名者如晉代石崇的金谷園、謝靈運的山居別墅，均以峻嶺、泉澗、花木所構成的自然景觀為重心，代表了當時文人山水園的風貌。中唐以后，園林的自然觀在禪學的影響下發生了巨大的變化。禪家認為清凈本性即是真如佛性，“世人性本自凈，萬法在自性”（《壇經》），以人人本具的清凈無為之心為基礎，建立了梵我合一的世界觀。于是，建立內心的和諧就成了人與自然、個體與社會相協調的基礎。與此同時，境界的追求與到達已不需借助于身外的物境，而轉變為向內心的求取。這表現在園林的自然觀上，就是自然觀的內化。也就是說，山水之樂的獲取得已不再憑借山川泉瀑、茂林幽澗這樣的天然山水實境，而主要是通過對“心中之園”無所不包之“虛境”的內求而獲得。從此，文人們對園林意境的追求達到了高度自覺、高度完善的層次。在這種人生境界和審美境界的感召下，唐宋的士人園引導著整個中國古典園林步入了成熟期。

如果說魏晉南北朝時“性本愛山丘”和“悠然見南山”的人生觀和園林情趣還具有外向性的話，到了中唐以后，根本不必真的有南山可望，一片石、數竿竹，觀之即可獲得如入山林的意趣。這種心含萬物的禪機給予了園林審美主體以巨大的內心統攝作用，將園林之一切境皆涵納于“心園”中，使自然山水從身外走入自己的心性，成為蘊含于心中的自然。

2 “芥子納須彌”的佛性平等論與園林壺中天地的寫意風格

“芥子”是芥菜的種子，代指任何一種微小的事物。“須彌”是須彌山，須彌山是釋家諸神棲居之地。“芥子納須彌”的本意是任何微小的東西都包含有至高無上的佛性，進而可以理解為任何事物，無論大小巨細無論生靈草木，都同樣具有平等的佛性。在這種超越實景的心性作用的影響下，園林的造境不再依靠大規模的包羅或模仿自然山林，從而導致了文人園林規模小型化，即“壺中自有天地”的理趣。因此，文人園林“主要是一種精神空間，它們不重在物質形態所形成的具體空間，或者換句話說，它們是借有限的物質實體組成的空間，構建出精神的無限天地。”“止水可以為江湖”，以片山數石來寓情游心，體象山林深境，成為中唐以來文人的常用手法。白居易在《自題小園》一詩中云：“不斗門館華，不斗園林大；但斗為主人，一坐十余載。……池乃為魚鑿，林乃為禽栽。何如小園主？柱杖閑即來。親賓有時會，琴酒連夜開。以此聊自足，不羨大池臺。”以適性娛情為旨趣，則小園足矣。白居易在《池上篇》也同樣表達這種審美風尚：“十畝之宅，五畝之園，有水一池，有竹千竿。勿謂土狹，勿謂地偏。足以容睡，足以息肩。……”此時的文人園林同文人山水畫一樣，以性情的舒展、心靈的自由靈動為根本，以小中見大，少即是多，借景成趣的藝術手段成就了中國古典園林成熟期的高度寫意風格，而“壺中天地”、“袖里乾坤”正是其典型的美學特征。

3 “不著言相”的體悟方式與園林審美的“言外之意”、“韻外之音”

禪宗直指人心，明心見性即可成佛的心性觀是和禪不著言相、直覺頓悟的思維方式緊密相關的。禪悟思維對形相的超越及對心性的強調，啟迪了意境的藝術思維方式，深化了園林意境的內涵。唐代詩僧皎然十分重視“文外之旨”的創造，認為“但見性情，不睹文字”才是高境界。《二十四詩品》中也曾談到詩的高妙意境：“不著一字，盡得風流”。同樣在園林意境中，那種超越園景實境而直達心中園境的藝術思維成就了園林的言外之意、韻外之致。“此中有真意，欲辯已忘言”，文人隱者陶淵明曾如是說。但得心境，不著言相，得其意而忘其形，正是這種審美境界的真諦所在。

唐代詩人劉長卿《尋南溪道士》一詩中云：“遇雨看松色，隨心到水源。溪花與禪意，相對亦忘言。”這正道出了園林中難以言說的靈妙禪境。而詩畫家造園家王維則以“我心素以閑，清川淡如此”的山水境界，表明了超越了園林本身的情趣韻致。他的另外一首詩《酬張少府》也說：“松風吹解帶，明月照彈琴，君問窮通理，漁歌入浦深。”在這里，園林山水的形態美已不再重要，取而代之的是自然適意、通達無礙的人生態度，而這種淡然離言說，悟悅心自足”的感悟方式正是園林“韻外之致”的精微之處。

4 “出處一致”的處世哲學與中隱式的園林觀

達則兼濟天下，窮則獨善其身，可謂是中國文人的基本精神準則和人生情懷。在禪之前，儒家經世致用的入世哲學與老莊清靜無為的出世哲學在士大夫的心理上互相彌補。然而文人們在進退仕隱之間并非達到進退自如的心理平衡的狀態，而更多的是游移于仕隱兩極，或從一個極端滑向另一個極端，二者很難兼顧。

禪宗哲學，為士大夫解決了這一困境提供了捷徑。禪的核心精神是使人從具體事相和束縛中解脫，使人擺脫并超越外在物相差異所帶來的困惑，認為只要心性中無執、能通達無礙，則內心可以融化一切外在的，甚至是包括客觀的差異，從而達到一如之境。空不異色，色不異空，依照禪的這種超然哲觀來理解仕隱問題便可得出“出即是處，處即是出”這種“出處一致”的人生態度，在內心精神平衡機制的強大調節能力下，士大夫們可以在立足內心安恬的基礎上，一邊入世為官以建功立業，一邊體驗丘壑之志以舒展放逸的心情。

按照“大隱隱于朝，中隱隱于市，小隱隱于野”的說法，文人們更多地選擇了中隱式的處世觀。士大夫的園林，是他們出仕與退隱的調節場所。一所小小的宅園，聚拳石，環斗水，足以自得其樂，既逍遙俗塵之外，又免去山隱之苦，可謂入世出塵兩不相礙。“人間有閑地，何必隱林丘？”受白居易為代表的這種中隱式園林觀的薰染，后世諸多名士也繼承并發揚了這種造園情趣，如宋代大畫家米芾稱鶴林寺園林中他的居處為“城市山林”，便清晰地闡述了中隱思想及其與城市宅園的關系。

參考文獻

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[2]任曉紅.《禪與中國園林》，商務印書館，1995年版；

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