聲像符號歧視下的“娛樂至死”論

李函擎

提到“娛樂至死”這一概念，我們不難想到尼爾·波茲曼于1985年出版的著作《娛樂至死》一書。書中主要闡述媒介變遷，即電視聲像如何逐漸取代書寫語言成為時代的主流媒介，同時電視又是如何重新定義公眾話語的內容和意義，使我們成為娛樂至死的物種。我們姑且不論他的觀點對錯與否，因為從20世紀后半葉，當印刷時代步入沒落，而電視時代蒸蒸日上開始，學界就一直圍繞印刷媒介的深度與電視媒介的平庸而爭論不休，甚至引發了一系列對聲像符號的歧視觀點，如尼爾·波茲曼的“娛樂至死”論。

波茲曼雖然深化了媒介理論家馬歇爾·麥克盧漢的觀點，認為不同的媒介適合傳播不同的信息。但他并非像麥克盧漢一樣對電視持肯定態度，他認為電視創造出來的認識論不僅劣于以鉛字為基礎的認識論，而且是危險和荒誕的。他認為現代人對智力的理解多來自印刷文字，而隨著電視占據文化中心，公共話語的嚴肅性、明確性和價值都出現危險的退步。

筆者認為不應該因為某種媒介先于其他媒介出現，或者因為某種媒介已經存在幾百年，而新媒介存在歷史時間尚短，就去判定先出現的媒介代表一切，創造一切，從而否定后者存在的價值和意義。我們承認18、19世紀的閱讀同今天有著截然不同的特征。但那時鉛字之所以壟斷著人們的注意力和智力，是因為人們沒有其他了解公共信息的途徑。公眾人物被大家熟悉，是因為他們的社會地位、觀點和知識都只能通過印刷媒介得以體現。而這點除了能說明當時社會發展的局限性和單一性，其他什么都不能代表。波茲曼不乏諷刺地說：“想想近年成為公眾人物的總統、牧師和科學家，你也許會意識到現在的情況有多么不同。想想尼克松或愛因斯坦，首先進入你腦海的是一個圖像、一張圖片上的臉或一張電視屏幕上的臉。至于他們說過些什么，那你可能一無所知?！蔽覀兇_實應該意識到不同，但這種不同是因為電視媒介出現后，它讓每一個人每一件事，都更加生動具體形象。

筆者還認為現代人在過度批判電視媒介娛樂至死時，很容易進入一種邏輯誤區。首先，無論在印刷媒介時代還是電視媒介時代，利用媒介的都是活在當下的人。因為人類自身無知，去否定多元化的信息技術，或者因為信息技術某方面表達方式的不當，去否定這項技術本身，都是不可取的。其次，我們在比較印刷媒介和電視媒介誰更深刻時，總是拿傳統閱讀方式中的高級文學去比較電視媒介中趨于大眾化的部分，而非對電視媒介中的高端藝術欣賞。這種比較本身就不對等。文字符號的特點決定了我們可以利用印刷媒介使閱讀更具有深刻性，但不排除印刷媒介中也存在著垃圾文學；同理，電視作為大眾媒介更多考慮受眾需求，制作更適合大眾消費節目的同時，也制作了很多精良的電視藝術作品。因此，如果比較對象本身不對等，又怎能判定文字符號比聲像符號更高級，印刷媒介比電視媒介更深刻？在此，筆者還是要強調使用媒介的人，他本身是感性還是理性，是平淺還是深刻，直接決定了他使用這一媒介時能夠產生的理性程度和深刻程度。決定我們對世界的認識，甚至決定我們怎樣認識世界的永遠是我們自己，而不是某種媒介。

當然，我們不否認現在的電視節目娛樂性的信息確實居多，但絕對沒發展到不需要觀眾動一點腦筋，看電視的目的也絕不僅僅是情感上的滿足。波茲曼“娛樂至死”論的主要闡述對象是美國文化，盡管美國文化有一定代表性，但并不等于是全世界文化，也不等于各國文化在發展變化過程中沒有自己的特殊性或產生新的變異。

例如：在我國國情和政治制度下電視媒介可以產生的作用就是截然不同的。我們的政治、宗教、新聞、體育、教育和商業永遠都不可能成為娛樂的附庸，中華民族文化的不斷發展進步也絕對不會讓我們成為娛樂至死的物種。盡管電視媒介在節目制作過程中仍存在諸多問題，也會有垃圾節目出現，讓從業者和受眾都對電視媒介的發展唏噓不已。筆者只希望當電視媒介不可逆轉地取代了印刷媒介成為當今文化的主流，我們不要一味地否定和批判，任何媒介和符號都是有利有弊，都不是絕對完美的存在。而媒介文化的發展也未必是一個極左或極右的態勢。我們在直面困難和挑戰的同時，更應該為媒介的發展尋求一種平衡。無論媒體人還是受眾都不要冷眼旁觀，眼看著本該進步發展的精神文化枯萎，而是要共同努力為它尋找出路。筆者始終相信一個有希望的民族，永遠不會因為笑聲代替思考而痛苦，因為只要我們還活著，就不會不知道自己為什么笑，只要我們還活著，就永遠不會停止思考。

（作者單位：遼寧廣播電視臺）