超越現代性的“阿克琉斯之踵”①
——論全球性生態正義的實現

董偉武

(廣西大學 政治學院，南寧 530004)

現代性的過度膨脹導致20世紀60年代以來全球性生態危機日益加劇，伴隨而來的是人類“重新思考人在世界中的地位，重新定位人與自然的關系，重估自然價值”［1］，進而推動全球性生態正義成為當今最具理論價值和生長潛力的學術前沿議題之一。

一、全球性生態危機是追求現代性的“自然”結果

吉登斯這樣詮釋現代性:“在其最簡單的形式中，現代性是現代社會或工業文明的縮略語。比較詳細地描述，它涉及:(1)對世界的一系列態度、關于實現世界向人類干預所造成的轉變開放的想法;(2)復雜的經濟制度，特別是工業生產和市場經濟;(3)一系列政治制度，包括民族國家和民主。”［2］69作為工業文明的現代性，代表著與其之前不同的新文明類型。它大大解放了生產力，實現了人類歷史的加速進步和發展。誠如馬克思對資本主義發展進程所描述的那樣:“美洲的發現、繞過非洲的航行，給新興的資產階級開辟了新天地。東印度和中國的市場、美洲的殖民化、對殖民地的貿易、交換手段和一般商品的增加，使商業、航海業和工業空前高漲，因而使正在崩潰的封建社會內部的革命因素迅速發展。”［3］32可見，現代性不僅開辟了資產階級的商品“新天地”，而且“把中世紀遺留下來的一切階級排擠到后面去”［4］273，加速了資本主義生產關系的形成和發展。這種新文明類型“創造了完全不同于埃及金字塔、羅馬水道和哥特式教堂的奇跡;它完成了完全不同于民族大遷徙和十字軍征討的遠征”［4］275。“它按照自己的面貌為自己創造出一個世界。”［4］276在這個新塑造的世界里，“資產階級在它的不到一百年的階級統治中所創造的生產力，比過去一切世代創造的全部生產力還要多，還要大”［3］36。自然力被現代性令人驚嘆地征服著。

但是，現代性在最初的“野蠻生長”時期過后，首先在經濟領域給資本主義制造了“麻煩”——周期性的“商業危機”出現。“資產階級的生產關系和交換關系，資產階級的所有制關系，這個曾經仿佛用法術創造了如此龐大的生產資料和交換手段的現代資產階級社會，現在像一個魔法師一樣不能再支配自己用法術呼喚出來的魔鬼了”［3］37，而且“在危機期間，發生一種在過去一切時代看來都好像是荒唐現象的社會瘟疫，即生產過剩的瘟疫。社會突然發現自己回到了一時的野蠻狀態，仿佛是一次饑荒、一場普遍的毀滅性戰爭，使社會失去了全部生活資料，仿佛是工業和商業全被毀滅了”［4］278。其次，現代性在生態領域給資本主義增添了“恐懼”——“生態危機”加劇。歷史發展證明，資本主義盡管在不斷的自我調整中改變了“商業危機”的“經期”時間表，但是無力阻止“商業危機”以新的形式不斷出現。而現代性的全球化膨脹所添加的生態危機的“新煩惱”又日盛一日地沖擊著資本主義“業已脆弱的心臟”和“充滿恐懼的靈魂”。真是“禍不單行”!但是，從本質上看，生態危機恰恰是由資本主義的本性所決定的。資本主義無限追求利潤最大化的本性本能地推動了資本的全球化，推動了現代性的過度膨脹。可以說，生態危機是追求現代性的“自然”結果(當然，社會主義若處理不當，同樣會導致生態危機)。如果資本主義能夠遏制現代性的過度膨脹，那么，生態危機的解決就有希望。否則，如果不打破資本主義固有的資本邏輯，以現代性為主導的現有世界體系只能導致全球性生態危機進一步加劇。

二、全球性生態危機呼喚馬克思生態正義的“拯救之手”

對于生態問題，馬克思從人與自然的關系出發，給出了令人信服的理論闡明。在《1844年經濟學哲學手稿》中，馬克思指出，資本家為了榨取更多的利潤，窮盡一切手段——勞動工具，不僅對勞動者——工人進行無情的剝奪，而且無休止地大肆掠奪勞動對象——自然，導致生產力異化程度加劇和現代性的斷裂式發展。

在洞察生態問題癥結的基礎上，馬克思站在唯物史觀基礎之上提出了自己的生態正義理論:

首先，馬克思認為:“人直接地是自然存在物。”［5］324“自然是工人的勞動得以實現、工人的勞動在其中活動、工人的勞動從中生產出和借以生產出自己的產品的材料。”［5］269這里，他一方面強調人是自然界發展到一定階段的歷史性產物，承認自然創造了人，即自然的優先性和人類與自然之間的血緣性;另一方面強調人的生成是具體的歷史的對象性活動的自然結果。人類通過這種對象性活動將自己的本質力量對象化給對象性存在物——自然，并以對象性存在物確證自身的存在。由此，馬克思表明了對待自然的應取態度:我們“決不像站在自然界以外的人似的，——相反地，我們連同我們的肉、血和頭腦都屬于自然界和存在于自然界之中”［6］383－384。

其次，馬克思把自然看作“人的無機的身體”。他指出:“從理論領域來說，植物、動物、石頭、空氣、光等等，一方面作為自然的對象，一方面作為藝術的對象都是人的意識的一部分，是人的精神的無機界，是人必須事先進行加工以便享用和消化的精神食糧。”［7］161“人的普遍性正表現在把整個自然界——首先作為人的直接生活資料，其次作為人的生命活動的材料、對象和工具——變成人的無機的身體。自然界就它本身不是人的身體而言，是人的無機的身體。”［5］272在此，馬克思從真正完整意義的人的角度，強調人具有兩個身體:一個是“活”身體，即有機的血肉之軀;一個是“死”身體，即無機的對象化的自然界。由此凸顯出馬克思與眾不同的“新生態觀”的特征，即自然的屬人化和屬人化的自然的統一。

最后，馬克思著重強調自然的獨立性和自然生存權利的平等性。他認為，即使從人類自身利益出發，作為人類完整身體的一部分，自然也不應成為人類任意踐踏和掠奪的對象，那樣無異于“自殘行為”。換言之，“愛護自然等于愛護人類自身”。何況自然本身有權利要求人類以“正義”的方式對待它。“道德不是人類的專利，并非只有人類才享有道德權利和道德待遇，生物、自然界也應當享有人類享有的道德權利和道德待遇。”［8］而面對“生態危機不再以先見者的預言或警示的形式呈現，而是以非常緊迫的狀況威脅到人們的實際生存”［1］并演化成全球性的日益嚴重的生態危機的今天，人類需要伸出馬克思生態正義的“拯救之手”，需要充分發揮自身特有的主體能力，自覺處理現代性過度膨脹帶來的生態危機問題，力求實現人與自然的和解以及人與人本身的徹底和解。

三、全球性生態正義不能僅僅停留于“話語討伐”

全球性生態正義是一個理論問題，更是一個實踐問題，而實踐問題顯得更具有本質性和現實性。

作為一個理論問題，全球性生態正義應該從生態哲學談起。20世紀60年代以后，生態哲學才開始孕育產生和發展起來，這與當時的社會歷史條件密切相關。20世紀上半葉的大規模戰爭和資本主義經濟危機所造成的人為災難，使理論界開始從自身學科出發重新反思和質疑現代性的發展道路，重新反思和質疑人類的中心地位問題，重新反思和質疑自然的角色定位問題。而從哲學角度研究生態問題就產生了生態哲學。大規模殺傷性武器的危害、商品的大量銷毀、資源的過度開發和破壞、工業化帶來的全球溫度持續升高、不可再生能源的日趨枯竭等生態問題觸目驚心，這一切使人們對于自身生存感到了深深的憂慮，同時也極大地推動了生態哲學的快速發展。生態哲學開始以“解構”的理論特質登場。它深受解構人類中心主義、本質主義、基礎主義、心物二元論和還原論等現代哲學理論的影響［1］，具有強烈的顛覆現代性的“后現代”色彩。而隨著生態學的迅猛發展，生態哲學從理論上獲得了生態學的理論、方法、概念范疇體系以及價值取向的有力支持，逐步發展成為一門兼具自然與人文雙重屬性的綜合性學科。20世紀80年代以后，世界環境保護運動發展成為世界性的現實運動，世界各個國家和地區都被環境保護的大潮所席卷，參與環境保護的社會力量開始呈現出空前的多元化狀態。每一支生態保護力量基于不同的利益訴求發出不同的聲音，聚訟紛紜，爭吵不休，陷于“話語討伐”。同時，生態正義問題在生態哲學領域開始凸現出來，從而發生了由前期的激進主義的道德義憤向生態哲學的倫理學轉向。這一理論轉向從表面上看似乎淡化了早期生態哲學的激進色彩，實際上是推動生態哲學向實踐領域挺進，是一個積極地逐步靠近馬克思實踐哲學的理論轉向。

作為一個實踐問題，全球性生態正義應該從人類現實的日常生活考察。現代性發展到今天，在巨大改變世界文明版圖的同時，也正在深深地將人類拖入鐵籠。一浪高過一浪的金融危機將每個人置身于生存的危樓之上，猖獗的非傳統安全災難將每一個國家和民族放在燃燒的火爐上煎烤，核武器擴散造成的核隱患在人類頭頂懸起達摩克利斯之劍，有毒食品、污染的水源和空氣、流行性疫病每天威脅著人們的健康。“正如柯布博士所說，工業化不僅出現了資本對于勞動的剝削問題，而且更為嚴重地是出現了對于生態的破壞問題，他認為，工業化最嚴重的消極結果是對于自然環境的破壞。”［9］而在現實的日常生活中，現代性長期造成的后果，已使良好的生存環境形成不同程度的稀缺性，進而使以生存環境為載體的生態權利“成為財產權中的一個不可分割的部分”［9］。因此，“我們不僅應該正確地解決資本與勞動的公平關系，同樣地，我們也應該合理地解決資本與人們生存環境之間的公平關系。資本不僅應該為勞動者的勞動合理付費，而且應該為因投資而使得生存環境受到破壞的生存者付費”［9］。同時，歷史一次次告訴我們，人類在每一次遭受災難之時，只有團結起來，行動起來，才能挽狂瀾于既倒。正如馬克思所說，“環境是由人來改變的”［7］500，人可以將環境向惡性演變，也可以使環境朝良性運行。這中間凸顯出人的主動性和選擇性。可以說，有什么樣的選擇，就會有什么樣的后果。從這個意義上，人們把全球性生態正義的行動選擇放在更重要的位置，比停留于“話語討伐”上顯得更實際，更有效。而建立在實踐哲學基礎上的馬克思生態正義理論對于這一“行動選擇”的指導意義是最顯而易見的了。在馬克思生態正義理論中，馬克思提供了基本的行動路線圖。基于此，正確理解和把握馬克思生態正義理論，領會其中的本真精神，對于全球性的生態正義行動至關重要。

四、全球性生態正義需要超越現代性的“阿克琉斯之踵”

解決生態危機，是人類共同關切的問題，也是對人類群體理性的一次重大考驗。而超越現代性的“阿克琉斯之踵”，是人類改造現代性的必然選擇。現代性的“阿克琉斯之踵”主要存在于兩點:“現代性的最基本的問題是價值扭曲”［9］，其次是現存的異化現代性的資本主義生產關系。如欲實現全球性的生態正義，超越現代性的“阿克琉斯之踵”，就必須將矛頭指向這兩處，并實施以下措施。

1.重估自然價值，增強全球性生態正義意識

生態問題，是“地球村”每一位村民的問題，涉及的規模之大、范圍之廣、人數之多始料未及。這樣一項浩大工程，首先要求各個國家和地區必須積極動員起來，普及“尊重自然、關愛自然、保護自然”的生態理念，抵制“人類中心主義”的各種陳腐的觀念，努力增強生態正義意識，樹立“自然乃兄弟”的生態觀。

2.改變異化現代性的資本主義生產關系

現存的異化現代性的資本主義生產關系是一個既定的事實，并且這個事實以“主流力量”的面目出現。因此，改變這一不合理的生產關系，不僅需要社會主義國家的積極幫助，更需要資本主義國家自我解放。“只有在共產主義條件下，才能真正實現人與自然的和諧相處，實現自然生態系統和社會經濟系統的協調發展。”“人和自然同時獲得了解放，人和自然之間的矛盾得到真正的解決。”［10］

3.正確處理各方面生態利益關系

由于現代性全球化的迅猛發展，世界顯得愈發擁擠，國際國內因生態利益而造成的摩擦日益復雜繁多。正確處理各方面生態利益關系，不僅是一國國內的重要事務，也是國與國之間的重要事務。因此，積極探索行之有效的方法和手段，建立穩定可靠的渠道和運行良好的機制以化解各種生態利益沖突是目前各國政府的當務之急。

4.依靠法制規范生態權利與義務關系

“在今天的社會，正如人人都有生存權利一樣，人人都有其生態權利不受破壞的權利。”［9］那么，將人們之間的生態權利與義務關系納入現有的法制體系，用法制來規范人們的生態行為，無疑是順理成章的事情。目前國際上有不少國家和地區已經付諸法制實踐。我國政府也出臺了《環境保護法》等一系列法律法規，開展了綠色稅收、環境收費、綠色資本市場、生態補償、排污權交易、綠色貿易、生態保險等公共事務，從法制層面上有力地保障了我國公民的生態權益。

5.超越制度藩籬，實現全球對話與協商，采取共同行動

由于生態危機問題的全球性，“如何避免或從制度上制止對于生態的破壞，防止大自然對于人類征服行為的報復，實現生態價值的最大化，已經成為任何個人、社會、政府、政黨甚至整個人類需要共同為之奮斗的目標”［9］。因此，超越制度藩籬，實現全球對話與協商，采取共同行動，成為實現全球性生態正義的一股不可阻擋的歷史潮流。

6.追求新的生活方式，努力創造超越現代性的新文明類型

阿格爾認為:“生態危機的趨勢將迫使工業經濟經歷一個縮減商品生產的過程。這最初也許會使工人感到失望，因為對在異化勞動制度中的工人來說，無止境的消費被認為是唯一的目的。”［11］512工人們畸形的消費帶來的不合理的生活方式，不利于生態正義的實現和生態問題的解決，需要追求新的生活方式，以求取人與自然的現實和解。我們相信代表著先進生產力的工人階級完全有能力戰勝自身的勞動異化，并創造出超越現代性的新文明類型。正如阿格爾所說:“我們認為這種失落感最終會表現為對資本主義的批判，即最終放棄作為不適當地‘逃避’異化勞動的手段的異化消費。”［11］512

［1］李培超.論生態正義［N］.光明日報:理論版，2005－03－15.

［2］吉登斯，皮爾森.現代性:吉登斯訪談錄［M］.尹宏毅，譯.北京:新華出版社，2000.

［3］馬克思，恩格斯.馬克思恩格斯文集:第2 卷［M］.北京:人民出版社，2009.

［4］馬克思，恩格斯.馬克思恩格斯選集:第1 卷［M］.北京:人民出版社，1995.

［5］馬克思，恩格斯.馬克思恩格斯全集:第3 卷［M］.北京:人民出版社，2002.

［6］馬克思，恩格斯.馬克思恩格斯全集:第4 卷［M］.北京:人民出版社，1995.

［7］馬克思，恩格斯.馬克思恩格斯文集:第1 卷［M］.北京:人民出版社，2009.

［8］程立顯.關于可持續發展的若干倫理學問題［J］.北京大學學報:哲學社會科學版，2000(3):34－35.

［9］李惠斌.生態權利與生態正義［J］.新視野，2008(5):67－69.

［10］王曉青.試論《1844年經濟學哲學手稿》中的雙重正義訴求［J］.社會主義研究，2011(2):16－17.

［11］阿格爾.西方馬克思主義概論［M］.慎之，等，譯.北京:中國人民大學出版社，1991.