“人文化成”
——朱熹審美教育的目的論

洪永穩

（黃山學院文學院，安徽 黃山 245041）

“人文化成”
——朱熹審美教育的目的論

洪永穩

（黃山學院文學院，安徽 黃山 245041）

宋代的理學家朱熹非常重視審美教育對于成人的重要性，他從他的哲學目的論出發把審美教育作為手段，“人文化成”是其審美教育的終極目的。這種目的論主要表現在三個方面：第一，樂以養心，以養性情；第二，樂以育人，使之成才；第三，樂以厚俗，上下合同。這樣從個體到群體，從內到外，從小到大，層層深入地達到儒家培養人才的最終目的。這些思想對于我們今天的人才培養仍具有重要的啟發意義。

朱熹；審美教育；人文化成；目的論

如果說“人是目的”是康德哲學的根本原則，并在此基礎上以倫理為本體重建了人的哲學，在西方思想史上高揚了人的理性和道德尊嚴，那么，中國傳統文化哲學的基本精神始終是“成人之道”、“人文化成”的人學目的論。中國傳統文化的人文精神的基本宗旨是：如何培養人使之成為有高尚的人格境界。用儒家經典《大學》里的話說就是使人得到“誠意正心、修身齊家、治國平天下”的人格修養境界。這是中國古代文化哲學的基本傳統，也是最終目的。因此，中國古代教育就非常重視人格精神的塑造與培養，中國古代教育的目的就是圍繞著這樣的中心宗旨展開的。中國古代的教育家們為此目的采取了多樣的教育方式，其中審美教育是一項重要的教育方法。先秦的孔子就注意到審美教育的重要性，教育不可能全部是抽象的說理，生硬的說教，而且通過生動的形象，打動人的情感的教育具有更好的效果，于是，審美教育被提到一個重要的位置，這種審美教育具體表現為：“詩教”、“樂教”、“藝教”等。孔子特別重視“詩教”和“樂教”在君子人格培養中的作用，他的“興于詩，立于禮，成于樂”（《論語·泰伯》）和“志于道，據于德，游于藝”（《論語·述而》）都是把審美教育看成是人格培養的重要手段。儒家學派的繼承人荀子專門寫了一篇《樂論》，對音樂的審美功能和效果作用進行了詳盡的論述，這充分說明了中國古代傳統思想家對審美在教育中的作用的重視。但同時也看到：和西方相比，中國的審美教育始終是一種工具性的，不具備像西方那樣的審美教育的獨立性，也就是說，審美教育在中國古代只是“人文化成”的工具和橋梁，只是一種手段，而本身不是目的，不在于僅僅把審美教育本身看成是一種培養人的審美能力，而在于使人憑借美的熏陶、情感的感化進入到“善”的境地。朱熹作為中國古代文化哲學的集大成者和教育理論的集大成者，當然吸收和繼承了傳統的中國審美教育的思想，并進一步把這種工具論強化到極端；但同時朱熹也是個深知藝術三味的藝術家和美學家，對于審美教育本身的體驗也有自己獨特的理解，在朱熹的言論和著作中也有不一致的言說，表現了他對審美教育的新發展，往往也強調審美教育本身的自在性和獨立性的一面，但總的來說還是前者占主流。

本文旨在論述朱熹審美教育目的論的具體表現，首先我們必須明白：為什么“人文化成”是朱熹審美教育的目的論？這是因為：其一，這是由朱熹的哲學目的論決定的。朱熹建立了一個“致廣大，盡精微”龐大的理學體系，由“理本氣具”的本體論、“心統性情”的人性論、“格物致知”的認識論和“居敬踐實”的修養論構成的。但朱熹哲學的重心不在于以理為本體的宇宙論，而在于以倫理為核心的人性論部分，本體論只是為人性論提供形而上的依據。其二，是由朱熹哲學的集大成特征決定的。朱熹繼承了中國古代文化哲學的傳統，尤其是儒家的“心性之學”，把培養人作為最終的目的。其三，是由朱熹的教育目的論思想決定的。作為大教育家的朱熹，把具有圣賢氣象的人格教育作為教育的最終目的。因此，“人文化成”的目的論在朱熹的審美教育中具有更為凸顯的地位。審美教育既然充當“人文化成”的工具，那么，它的“人文化成”的目的論主要表現在哪些方面呢？朱熹對此有深刻的洞見，并給與精妙的概括。關于朱熹的審美教育目的論集中地表現在下面的一段話，朱熹說：

圣人作樂以養性情，育人材，事神祗，和上下，其體用功效，廣大深知如此，今皆不復見矣，可勝嘆哉！[1]

這是朱熹對古代審美教育目的的看法，也是朱熹自己的審美教育目的論的經典概括。這里明確地表達了朱熹審美教育目的論的三個方面：“以養性情”：即“養心”，“育人材”即“成人”，“事神祗，和上下”即“厚風俗”。下面分別論之：

1 樂以養心，以養性情

在人與世界的關系上，儒家哲學乃至整個中國傳統文化哲學都強調了“人”的本體性存在的地位，儒家關注的人是社會中的“人”，強調的是人與社會的關系；道家關注的人是自然中的人，強調的是人與自然的關系；佛家強調人本心，重視自身與心的關系。他們幾乎都是重視人的精神世界的力量，“養心”是他們共同追求的基本目標，其中儒家所強調的社會中人的精神力量對中國文化的影響尤為突出。心如何養？心養到什么境界？儒家的先哲們認為“樂”的境界便是這種精神的最高境界。朱熹作為中國心性哲學的杰出代表，當然重視人的“養心”工夫以及養心所達到的境界。如何“養心”，儒家先哲們都認為通過“藝教”即審美教育方可達到“樂”的本體境界。理學的開山者周敦頤提出“尋樂順化”就是對前人“藝教”思想的繼承，他說：“天道行而萬物順，圣德修而萬民化。大順大化，不見其跡，莫知其然之謂神。”[2]朱熹沿著這條思路，進一步提出“玩物適情”“消融渣滓”的思想，要求通過樂的中介圓融作用，消除天人之間的渣滓和隔閡，使人進入到渾然天成與萬物一體的天人合一的理想境界。朱熹說：“樂可以養人之性情，而蕩滌其邪穢，消融其渣滓”，[3]也就是說人通過藝術的熏陶，借助于美和藝術的情感的融化力量，消解其邪穢，消除其天人之間的“渣滓”已達到天人合一的境界，用現代的哲學話語說，就是消除其“遮蔽”已達到“無蔽”、“澄明”的狀態。朱熹的“渣滓”是什么？朱熹有自己的解釋，朱熹說：

渣滓是私意人欲，天地同體處如義理之精英，渣滓是私意人欲之未消者。人與天地本一體，只緣渣滓未去，所以有間隔，若無渣滓，便于天地同體。[4]

渣滓是他勉強用力，不出于自然而不安于為之之意，聞樂就可以融化了。[3]

從上面的引文可以看到，“渣滓”是人與天地之間的“間隔處”，是人的感性存在和理性存在的“矛盾處”。這個“間隔處”或“矛盾處”表現為兩個方面即“私意人欲”和“勉強有力”，前者指人的動機，后者指人的體驗。對于人的“私意人欲”我們可以用道德教育來完成，即“克己復禮”，但對于人的體驗就不可能是僅僅通過道德教育來完成的，因為人的體驗具有一種很大的自覺和自由性，道德教育只能使之“至誠”，不能使之“至樂”，審美教育則能使人達到“至誠至樂”的境界，因為審美是人的內心一種愉悅的心里狀態，使人精神愉悅而得到鼓舞。朱熹這里說“聞樂就可以融化了”，就是說“樂”能夠使人的內心渣滓融化而達到“澄明”狀態，這是強調“樂教”對于“養心”的重要性。在古代由于“詩歌舞”三位一體的特征，“樂教”、“詩教”和“藝教”都是相通的，把“樂教”、“詩教”和“藝教”作為審美教育的方式，使人達到“至誠至樂”的最高精神境界，功能是相同的。朱熹認為，用這種以“樂”養“誠”的方式，就可以將社會的倫理規范融入了“美”的形式，使之成為社會的感性個體自覺遵守的內在要求，從而消解了社會和個人之間的隔閡，得到人與社會和諧的局面。

2 樂以育人，使之成才

“成人”是中國儒家哲學乃至整個中華哲學的終極追求。《論語·憲問》中說：“子路問成人。子曰：‘若臧武仲之知，恭綽之不欲，卞莊之勇，冉求之藝，文之以禮樂，亦可以為成人矣’”[5]顯然孔子從“知”、“廉”、“勇”、“藝”、“禮”、“樂”等方面來規范“成人”的要求。朱熹對此解釋曰：

兼此四子之長，則知足以窮理，廉足以兼心，勇足以力行，藝足以泛應。而又節之以禮，和之以樂，便德成于內，而文見乎外，則才全德備，渾然不見一善成名之跡，中正和樂，粹然無復偏倚駁雜之弊，而其為人亦成矣。[6]

曰：“必兼四子之長而又必文之以禮樂然后可以成人，何也？”曰：“四子各有所長而不能相兼，又無禮樂以文之，故知者至于要君，勇者至于輕死，藝者至于聚斂，而不欲者又或不能以小國之大夫也，亦難以成人矣。故孔子言必兼此四人之能而又文之禮樂，則集其所長，去其所短，而后可以成人也。 ”[7]

朱熹在解釋孔子的“成人”思想時也表達了自己的“成人”思想，在朱熹看來，一個完備的人，除了應該兼有知、廉、勇、藝等四子之長之外，還應該具備禮樂，使之德內而文外，也就是孔子所說的“文質彬彬”的素質。這可以看出朱子對“成人”的要求是極高的，他主張“君子不器”，也就是說，成德的君子不局限一材一藝，他說：“器者，各適其用，而不能相通。成德之士，體無不具，故用無不周，非特為一材一藝而已。”[6]君子不能像器皿那樣只用于簡單的一種用途，而應該博學多才，“若偏于德行而其用不周亦是器”[3]，君子就應該超越這種一事一物殊相的局限，發揮人自身的最大潛力，以求得全面的發展。君子人格是這樣，比君子更高人格的“圣人境界”則能“踐形盡性”，充分發揮人的潛能，無所不達其極。朱熹發揮了孟子的“踐形”說，認為“形色”是人性的具體表現，應該充分發展。他說：

踐，如掩覆得過底模樣，如伊川說充其形色，自是說得好了。形，只是這形體。色，如『臨喪則有哀色，介冑則有不可犯之色』之類。天之生人，人之得于天，其具耳目口鼻者，莫不皆有此理。耳便必當無有不聰，目便必當無有不明，口便必能盡別天下之味，鼻便必能盡別天下之臭，圣人與常人都一般。惟眾人有氣稟之雜，物欲之累，雖同是耳也而不足于聰，雖同是目也而不足于明，雖同是口也而不足以別味，雖同是鼻也而不足以別臭。是雖有是形，惟其不足，故不能充踐此形。惟圣人耳則十分聰，而無一毫之不聰；目則十分明，而無一毫之不明；以至于口鼻，莫不皆然。惟圣人如此，方可以踐此形；惟眾人如彼，自不可以踐此形。[3]

這里的“形”指人的感官機體，如耳目口鼻等，“色，猶言容貌也”，引申指人的感受能力，“形色”包括了人的全部感官機能，也包括人的審美器官。朱熹認為，“天生形色，便有本來天理在內。賢人踐之而未盡，圣人則步步踏著來路也。人之有形有色，無不各有自然之理，所謂天性也。惟圣人能盡其性，故即形即色，無非自然之理。所以人皆有是形，而必圣人然后可以踐其形而無歉也。”[3]人天生有形色，只有圣人能踐形盡性，常人可以通過學習而得到的。

要達到這種“成人”之境，最根本的方法就是要通過審美教育的途徑，即通過“藝教”、“樂教”、“詩教”、“山水之教”等手段，審美教育深入到人的情感領域，通過藝術和美的熏陶感化人的天情，開啟人的心志，潛移默化地使人自覺地發展自己的天性，努力做到“踐形盡性”的成人之全。

3 樂以厚俗，上下合同

朱熹的審美教育的目的不僅僅是關注個人的天性發展，更重要的是為了社會的和諧發展，因此，他的審美教育的目的論最終還落腳在社會的層面，如何維護封建正統的社會秩序，使社會風俗淳厚，上下和諧而達到長治久安的太平景象。這是對以孔子為代表的儒家審美目的論的繼承和發展。他說：

詩者，人心之感物而形于言之余也。心之所感有邪正，故言之所行有是非。惟圣人在上，則其所感者無不正，而其言皆足以為教。其或感之之雜，而所發不能無可擇者，則上之人必思所以自反，而因有以勸懲之，是亦所以為教也。昔周盛世時，上自郊廟朝廷，而下達于鄉黨閭巷，其言粹然無不出于正者。圣人固已協之聲律，而用之鄉人，用之邦國，以化天下。[8]

朱熹認為，圣人所感之詩無不出于正，足以為教，詩教能使社會上自廟堂朝廷，下自鄉黨閭巷，上下一氣，成為淳美的風俗社會，實現“治隆于上”、“俗美天下”的社會理想。昔日的周朝盛世就是得益于圣人的詩教和音律之功，圣人制詩樂的目的就是“用之鄉人，用之邦國，以化天下”。這可以看出他對審美教育在移風易俗、淳厚民風方面的作用非常重視。《朱子語類》云：“孝悌忠信、人倫日用間事，播為樂章，使人歌之。仿周人讀法，遍示鄉村里落，已可代今粉壁所書條禁。”[4]主張通過藝術的形式傳播孝悌忠信的人倫思想比對社會制定的條禁更有效。朱熹在 《琴塢記》中云：“余聞聲音之道與政通，故君子窮則寓其志，以善其身；達則推其和，以淑諸人。蓋心和則聲和，聲和則政和，政和則無不和矣。暨陽之邑多山，其民淳厚，天敘（按：其友人）能以古音道之，必有能聽之者，是為記。”[9]這里說明音樂的厚俗作用。他在《律呂新書·序》中說：“予謂國家行且平定中原，以開中天之運，必將審音協律，以諧神人。”[10]這是說音樂能夠諧和神人的關系，這和《尚書堯典》的“神人以和”的思想是一致的。

朱熹十分重視“厚風俗”中的審美教育的手段，要求道德教育和審美教育交相為用，共同改造社會政治倫理。《朱子學歸》中說：

蓋周人以鄉三物教萬民，而賓興之，其德六：曰知仁圣義中和；其行六：曰孝友睦姻任恤；其藝六：曰禮樂射御書數。于是學者日用起居之間，既無事而非學，于其群居藏修游息之地，亦無學而非事，至于所以開發其聰明，成就其德業者，又皆交相為用而無所偏廢，此先王之世，所以人才眾多，風俗美盛，而非后世之所能及也。[11]

朱熹在這里借周人的盛世為例，說明道德教育和審美教育并行為用，不可偏廢，才能達到天下風俗美盛的盛世。

總觀朱熹審美教育的目的論，我們可以看出這樣一個邏輯：“養心”——“成人”——“厚風俗”。這是從個人到社會，從個體的成人到社會的和諧，由內而外，由小到大，循序漸進的過程。最終的目的還是指向社會的風俗淳厚、繁榮發展，即“厚風俗、濟世務而興太平也”[1]。但朱熹認識到社會的發展關鍵在于社會中個體的人，因此，“養心”成為審美教育的開始，“成人”成為審美教育的關鍵，人心養到至誠至樂的境界，就能達到“成人”的目標，這是因為，在這個境界，人的感性和理性，情感和倫理，個體和社會都得到完滿的統一，表現在哲學上，世界的現象和本質，殊相和共相，物和“理”得到了完滿的統一。成人的目標實現了，社會的風俗自然就淳厚了。一句話，朱熹審美教育的主要目的就是借助美的感性形式為橋梁，引導人們進入至誠至樂的精神境界，由此消除感性與理性、情感與倫理、殊相與共相之間的矛盾，使人進入全面的天性發展，使之符合倫理社會的理想模式，實現人與社會的和諧，從而穩固封建宗法制社會等級秩序。

[1]朱熹.晦庵先生朱文公文集（四部叢刊本）[M].上海：商務印書館，1929.

[2]周敦頤.周敦頤集[M].北京：中華書局，1990.

[3]朱熹.孟子集注[M].濟南：齊魯書社，1992.

[4]黎靖德.朱子語類[M].北京:中華書局，1994.

[5]孔子.論語·憲問[M].楊伯峻譯注.北京：中華書局，2006.

[6]朱熹.論語集注[M].曲阜：曲阜新聞出版社，1997.

[7]朱熹.四書或問·論語或問[M].上海：上海古籍出版社，2001.

[8]朱熹.詩集傳·詩集傳序[M].北京：中華書局，2011.

[9]束景南.朱熹佚文輯考[M].南京：江蘇古籍出版社，1991.

[10]朱熹.朱子全書（第24冊）[M].合肥：安徽教育出版社，2010.

[11]鄭端.朱子學歸[M].上海：商務印書館，1936.

“HUMAN CULTURE”——ON ZHU XI'S TELEOLOGY OF AESTHETIC EDUCATION THEORY

HONG Yong-wen
（School of Literatare，Huangshan University，Huangshan Anhui 245041）

Pathologists Zhu Xi in Song Dynasty attached much importance to aesthetic education for making a full man.He regarded the aesthetic education as the means."Human culture"is the ultimate objective of his aesthetic education.This teleology is mainly manifested in three aspects:first，music nourish heart to raise the disposition;second，music train men for profession to talent;third，music enable customs honest to all the peace agreement.So，from individual to group，from the inside to the outside，from small to large，the aesthetic education gets the final objectives of cultivating talents in Confucian culture

Zhu Xi；aesthetic education；human culture；teleology

B83-092

A

1672-2868（2014）02-0068-04

責任編輯：陳 鳳

2014-02-06

洪永穩（1962-），男，安徽舒城人。黃山學院文學院副教授，文藝學博士，研究方向：文學理論、中西美學和戲劇學。