“百歲之壽”與“千歲之法”

葉匡政

很多人認為儒家只講人治，不講法治。這種認知，其實有些偏頗。任何政治思想，都難以否定人的主導(dǎo)作用。尤其古代社會，君王被看作權(quán)力之源，儒家雖提出天下為公，但只是一種理想。在這種狀態(tài)下，如何控制君王的權(quán)力成為首要的政治問題。孔子也是在這個基礎(chǔ)上，強調(diào)“為政以德”，想用德性為權(quán)力之源樹立一些基本的政治原則。和儒家的“天道”說一樣，都是為了從更高層面來控制權(quán)力的源頭。

用憲法控制政治權(quán)力，是近代之后的思想，但不能因此就忽視了人的德性與良知的重要。孔子說的“政者，正也。子帥以正，孰敢不正”、“其身正，不令而行；其身不正，雖令不從”，看似為人治思想，其實是在為執(zhí)政者立法。孔子說這些話的目的很明確，就是要求執(zhí)政者公正無私，言端行正。因為君王有德行了，才可能任用賢德之士，否則用的可能是小人。再好的法律，握在小人手中，終究是會找到變通之術(shù)的。

孔子還有一句名言：“道之以政，齊之以刑，民免而無恥；道之以德，齊之以禮，有恥且格”，常被視為儒家贊成人治的證明，也是一種誤解。這里的“政”是指政令，這句話的意思是，如果執(zhí)政只以政令行事，用刑法來整治規(guī)范民眾，民眾只求免于受罰，心中并無恥辱感。但如果用德行來進行身教，用禮治來規(guī)范民眾，民眾就會有恥辱感，因內(nèi)心認同而服從管理。這里孔子針對的還是執(zhí)政者，認為執(zhí)政者不能用自己都無法尊崇的政令行事，而要“道之以德”，需自己以身作則。

其實，禮的基本精神，與現(xiàn)代的憲法精神有相通之處。禮不僅體現(xiàn)為一種外在的制度表現(xiàn)，更關(guān)注對人的內(nèi)在精神的規(guī)范。《周禮》一書，就是專講政治制度的，對中國古代來說，它的作用和當代憲法非常類似。孔子只是反對用酷刑治國，強調(diào)的是一種更為整體的法治精神。只是在古代漢語中，這種整體的法治精神被稱作“禮”。儒家主張禮治，并不否定刑罰，但期望執(zhí)政者把刑罰當作一種輔助手段，而不是法治精神的全部。

到孟子時，對人治和法治的關(guān)系認知也非常明確。孟子說的“徒善不足以為政，徒法不足以自行”，可視為他的代表言論。在他看來，只有人治是搞不好政治的，同樣只有法律也不會自己實現(xiàn)。所以，對執(zhí)政者的德性要求與法治，兩者不可偏廢。

在荀子看來，國家的興衰都是“人”與“法”互相作用的結(jié)果。他還清楚地認識到，法治的穩(wěn)定和持久性是人治所無法比的：“人無百歲之壽，而有千歲之信士，何也？曰∶以夫千歲之法自持者，是乃千歲之信士矣”，原來堅守了“千歲之法”的人，就可視為千歲的信士了。

“人”與“法”的辨證關(guān)系，到今天仍有很大的探討空間。如今雖講以法治國，但出現(xiàn)的諸多法治怪象仍值得人們深思。如何確立一部“千歲之法”，當然是目前的首要任務(wù)，但即使有了“千歲之法”，如果忽略了人的因素，社會依然難說完整。