從《詩經》飲酒詩看周代的酒禮及酒德

王少良

(重慶師范大學 文學院，重慶 400047)

中國古代最早的飲酒詩作出現在《詩經》中，在西周禮樂文明的背景下，酒事活動已被納入禮儀文化系統當中。據統計，其中言及酒者有55篇。［1］這些篇目廣泛涉及到周代以前酒禮儀及酒文化史的多方面內容，成為當時社會生活的風俗畫卷。《詩經》中的飲酒詩與周代的酒事禮儀活動關聯密切，結合《詩經》作品來研究周代的酒禮儀和文化風俗，這對于認識《詩經》作品形成時期500余年間的政治制度、生活形態、社會心理、民俗風尚等，都具有重要的意義。

一、《詩經》祭祀詩中的執酒禮儀

祭祀是古代的重典，也是先民們釀酒的主要目的。［2］酒用于祭祀，最初與巫文化有關。巫師要進入與神溝通的境界，就必須通過酒等醫藥使自己進入迷狂狀態，因之，酒就成為人神溝通的媒介［3］，最早出現的食禮與遠古的祭祀儀式直接相關?！抖Y記·禮運》稱:“夫禮之初，始諸飲食。其燔黍捭豚，污尊而抔飲，蕢桴而土鼓，猶若可以致其敬于鬼神?！薄抖Y記·表記》:“粢盛秬鬯，以事上帝。”秬鬯為祭祀用酒，以郁金草釀黑黍而成，有香氣，主要用于祭祀降神及朝廷賞賜。上古時的酒首先用于禮祀天地及祭拜祖先的禮儀中?！墩f文解字》釋“禮，履也，所以事神致福也。從示從豊。”《禮記·郊特牲》:“至敬不饗味，而貴氣臭也。諸侯為賓，灌用郁鬯，灌用臭也?！币跃凭瓷?，是取酒的香氣饗食神靈，后來在迎賓的場合也用郁鬯敬獻賓客，這種意義的飲酒只是取其象征性，而實際注重的是禮儀節文的形式。從古代宗教思想發展來看，周人祭祀禮敬的對象與原始先民的宗教已經發生了重要的變化，一個明顯的區別即出現了“天”與“祖先”的禮祀。［4］西周時期，原始的自然崇拜逐漸轉向祖先崇拜，因此《詩經》的祭祀詩主要包括敬天和祭祖兩方面的內容。具體來看，關于祭祀山川及社稷之神的篇目主要有《時邁》、《臣工》、《噫嘻》、《豐年》、《載芟》、《良耜》、《絲衣》等;關于祭祀祖先的主要為《周頌》中的大多數作品，另有“大雅”中《文王》、《大明》、《綿》、《思齊》、《皇矣》、《生民》、《公劉》等篇，描寫周族先人開創基業的功績，因此這類詩在風格上具有莊嚴和神圣的屬性。結合兩類作品來看，無論是對上帝或對祖先的禮拜，宗教和政教觀念都是統一在一起的。

《周禮·春官》記有吉、兇、軍、賓、嘉“五禮”，祭祀屬于“吉禮”。祭祀禮儀是君王向臣民推行禮治的示范，它體現出來的是上下尊卑的等級名分。祖先神在一個宗族中具有權力象征的意義，通過祭祀以維護宗法血緣制度，這成為對宗族成員進行教育和約束的重要手段。《大雅·旱麓》有詩句云:“瑟彼玉瓚，黃流在中。豈弟君子，福祿攸降。”“清酒既載，骍牡既備。以享以祀，以介景福。”“瓚”是一種玉制的飲勺，專為天子祭祀時舀酒用，“黃流”指酒，由于郁金香入料而呈黃色。詩中寫文王執酒禮，以受先王祖業，故《毛詩序》解《旱麓》曰:“受祖也。周之先祖世修后稷、公劉之業，大王、王季申以百福干祿焉。”古禮有“禮終而宴”的說法，表明宴飲是舉禮不可缺少的組成部分，禮樂文化精神在宴飲中也能得到充分的體現。周代的統治者曾推出嚴厲的酒禁政策，但在《酒誥》中還有一條規定:“用孝養厥父母、厥父母慶，自洗腆，致用酒?！边@是說除了祭祀之外，在孝敬老人的場合下可以飲酒，而這兩種情況其實都是在弘揚孝道。《禮記·祭義》:“唯圣人為能饗帝，孝子為能饗親。饗者鄉也，鄉之然后能饗焉。”無論是致饗天帝或是致饗祖先，宗教祭祀的以酒為奠，其目的就是為了提倡倫理宗親之道?！洞笱拧ぜ茸怼吩?“既醉以酒，既飽以德，君子萬年，介爾景福;既醉以酒，爾肴既將，君子萬年，介爾景明?！薄睹娦颉吩?“《既醉》，太平也。醉酒飽德，人有士君子之行焉。”古人評論此詩為成王祭祀之后而宴群臣之作。可見，酒在周代能夠起到一種精神粘合劑的作用，飲酒不是個人的飲食行為，而是社會政治交往的必要形式，酒禮中所透出的禮義觀念可以內化為各階層人士的行為規范，滲透到倫理道德、風俗習慣等各個方面。

周代祭禮中的用酒，按照禮祀對象的不同而有所選擇，而所使用的禮器也具權力象征意義?！渡袝ぞ普a》說:“祀茲酒，惟天降命，肇我民，惟元祀。”這里指明酒為上天所賜，并非供人們享用，而是用來祭祀神靈的。《禮記·明堂位》記載祭祀用酒的規定:“夏后氏尚明水，殷尚醴，周尚酒?！毕热擞镁埔浴靶啤睘樽穑始漓霑r先供“玄酒”?！妒酚洝ざY書》:“大饗上玄尊?！睆埵毓潯墩x》引皇侃云:“玄酒，水也。”上古祭祀但酌水用之，以味薄為尊，這表明對祖先之神的敬重。在周代祭祀天地的場合，所用的酒器是“匏”，“匏”就是指的酒葫蘆，是最原始的飲酒用具?！墩f文解字》釋匏:“瓠也?！别?，葫蘆的一種，果實比葫蘆大。古代的祭天之禮也使用葫蘆酒杯，稱為“匏爵”，這是襲用古禮的用法。在祭祀的酒禮中，最能顯明主人身份的應當是酒器的規格。酒器用作禮器，有其特殊的表征意義。商周時期的青銅酒器是重要的禮器，是奴隸社會禮儀典章的重要體現者，也是禮治文化的象征。［5］《魯頌·閟宮》:“白牡骍剛，犧尊將將?！痹妼戶敽罴雷婢凭弑姸啵蓝Y的隆重和氣派?！吨芏Y》記周人的祭祀禮器有“六尊”，即犧尊、象尊、著尊、壺尊、太尊、山尊。《說文解字》釋“尊”為酒器，通于“樽”。段玉裁注:“凡酌酒者必資于尊，故引申以為尊卑?！薄抖Y記·禮器》稱:“貴者獻以爵，賤者獻以散?！编嵭?“凡觴，一升曰爵，二升曰觚，三升曰觶，四升曰角，五升曰散?！本破鞲饔幸幐?，爵為有權位者所執，不為普通飲酒器具，故此容積小。散，為無涂飾的器具，容積大，為平民普遍使用的飲具?！洞笱拧ば腥敗酚小盎颢I或酢，洗爵奠斝”之句，意謂主人敬酒，客人回敬?！犊脊び洝贩Q斝的容量受六升，故斝字從斗，容積較大，是一種比爵略為簡樸的酒器。《小雅·賓之初筵》:“酌彼康爵，以奏爾時”;“發彼有的，以祈爾爵?！薄墩f文解字》:“爵，禮器也，象爵之形?！本羰且环N典禮時用的酒器，其造型像雀，為青銅禮器，君王賜酒給臣下用。《左傳·莊公二十一年》:“虢公請器，王與之爵?！薄囤L·簡兮》:“赫如渥赭，公言錫爵?！卞a爵，即賜酒一爵，表明對王室或有功大臣的賞賜。周人的祭祀和其后的宴飲活動都有政治倫理目的，《禮記·禮運》說:“故玄酒在室，醴酤在戶，粢醍在堂，澄酒在下，陳其犧牲，備其鼎俎，列其琴瑟、管磬、鐘鼓，修其祝嘏，以降上神，與其先祖，以正君臣，以篤父子，以睦兄弟，以齊上下?！边@段話對古代祭禮的設施及意義揭示得至為深刻和全面。

二、“燕饗詩”與周人的宗親之道

《詩經》的燕饗詩是指專寫君臣、親朋歡聚宴享的詩歌，其內容可分為兩類，一為祭祀類的燕饗詩，如《小雅·楚茨》、《小雅·信南山》、《大雅·既醉》、《魯頌·泮水》、《商頌·烈祖》等。另一類為朝廷或宗族的燕饗詩，如《小雅·鹿鳴》、《小雅·湛露》、《小雅·桑扈》、《小雅·常棣》、《伐木》等等。在宴饗詩中多有出現“以洽百禮”的詩句，如《周頌》“為酒為醴，烝畀祖妣，以洽百禮”;《小雅·賓之初筵》“烝衎烈祖，以洽百禮。”從西周時代禮樂文化的背景上看，周代統治者將飲宴活動作為和睦九族，鞏固宗法統治的手段，所以宴饗詩特別強調人倫關系的和諧，表現宗法政治的理想?！缎⊙拧こｉΑ?“儐爾籩豆，飲酒之飫。兄弟既具，和樂且孺?！薄睹娦颉方獗驹婎}旨“燕兄弟也，閔管蔡之失道，故作《常棣》 ”。周代的這種宗族宴飲非常普遍，它起著維系人倫關系，弘揚道德規范的作用。這一類的宴享詩即產生于西周前期社會較為安定的年代，風格中正典雅，婉曲醇厚。朱熹《詩集傳》稱:“蓋君臣之分，以嚴為主;朝廷之禮，以敬為主。然一于嚴敬，則情或不通，而無以盡其忠告之益，故先王因其飲食聚會，而制為燕饗之禮?！惫糯亩Y制，最終要歸于政治和倫理教化的宗旨，古人解詩基本都用這樣的禮制雅樂觀點來看待?！睹娦颉方狻洞笱拧ば腥?》說:“行葦 ，忠厚也?！敝芗抑液?，仁及草木，故能內睦九族，外事黃耇，養老乞言，以成其福祿焉。清人胡承珙在《毛詩后箋》中說:“案此詩章首即言戚戚兄弟，自是王與族燕之禮……所言獻酢之儀，殽饌之物，音樂之事，皆與《儀禮·燕禮》有合。”［6］(923)。另有《小雅·伐木》:“伐木于阪，釃酒有衍，籩豆有踐，兄弟無遠。民之失德，干糇以愆，有酒醑我，無酒酤我。坎坎鼓我，蹲蹲舞我。迨我暇矣，飲此醑矣?！北驹妼戯嬔缁顒樱瑢崉t寫親情聚會，故《毛詩序》稱:“《伐木》，燕朋友故舊也。自天子至于庶人，未有不須友以成者。親親以睦，友賢不棄，不遺故舊，則民德歸厚矣。”

《詩經》中的燕饗詩是周代社會禮樂文化的重要組成部分，這類詩歌記載的許多禮儀程序和儀式，是后人研究周代禮制的重要史料。周人的燕饗伴隨著繁縟的禮儀形式，它的過程是嚴格按照禮制規范而進行的，由此燕饗詩具有政治價值。對《詩經》的宴饗詩，古代學者也多從禮樂政教上作解?！遏旐灐び旭儭?“自今以始，歲其有。君子有谷，詒孫子。于胥樂兮?！敝祆湔J為本詩為“燕飲之詩”，反映的是君臣同樂，體現君臣之道?！缎⊙拧ぢ锅Q》三章，寫君主宴群臣嘉賓之詩，體現君臣和樂之情，其后乃推而用之鄉人飲宴?！堵锅Q》中有“承筐是將”句，指筐中酬幣。《儀禮·聘禮》鄭玄注:“酬幣，饗禮酬賓勸酒之幣也?！奔囱顼媱窬茣r贈給賓客以禮品?！睹娦颉方狻堵锅Q》題旨認為:“《鹿鳴》燕群臣嘉賓也。既飲食之，又實幣帛筐篚以將其厚意，然后忠臣嘉賓得盡其心矣?！薄睹娦颉方狻锻窞椤疤熳渝a有功諸侯也?！敝祆洹对娂瘋鳌分赋觥锻吩?“此天子燕有功諸侯而錫以弓矢之樂歌也?！保?］(113)不唯《鹿鳴》、《彤弓》篇，朱熹指出《桑啟》、《魚藻》、《車擎》、《須棄》、《瓤葉》等皆為“燕詩”，他對燕饗詩的主旨也都持有禮義政教的認識。

《詩經》中寫飲酒活動經常結合著歌舞和投壺場面的描寫，其間的禮儀內容可謂十分豐富多彩。《周禮·天官·膳夫》有“以樂侑食”的說法，說明周代貴族飲宴通行用音樂歌舞佐食?！短骑L·山有樞》:“山有漆，隰有栗，子有酒食，何不鼓瑟?”《小雅·鹿鳴》:“呦呦鹿鳴，食野之萃。我有嘉賓，鼓瑟吹笙。”這都是寫貴族以音樂佐飲賓客的場面?！端螘分尽吩?“前世樂飲酒酣，必自起舞，《詩》云‘屢舞仙仙’是也?！薄缎⊙拧べe之初宴》有“舍其坐遷，屢舞僊僊”句，寫酒后的歌舞。詩中描寫到:“酒既和旨，飲酒孔偕。鐘鼓既沒，舉醻逸逸。大侯既抗，弓矢斯張。射夫既同，獻爾發功。發彼有的，以祈爾爵。”這里寫迎賓的宴席上，既有醇酒，又有鐘鼓樂器鳴奏，同時在酒宴過程中還要舉行投壺比射?！巴秹亍迸c周代的禮樂文化密切相關。周禮規定，天子朝會群臣要進行“大射”之禮，諸侯朝見天子時要進行“燕射”之禮，諸侯相會時要進行“賓射”之禮。投壺開展過程要經過主客的“三請三辭”，表現出君子的禮讓，投壺中伴隨著音樂的節奏，表現君子的行為合乎禮樂。參與投壺的賓主需做到“毋憮、毋敖、毋俏立、毋錦言”，即指不懈怠、不傲慢、不背立、不談論他事。此乃恭敬謹慎之態度，正是“恭近于禮”之意。投壺過程伴以樂歌，全為《詩經》的篇目?！洞蟠鞫Y記·投壺》:“凡雅二十六篇，其八篇可歌:《鹿鳴》、《貍首》、《鵲巢》、《采蘩》、《采蘋》、《伐檀》、《白駒》、《騶虞》?！笨梢姡@種比射活動貫穿著一系列的禮儀形式，體現了“禮樂和人”的教化宗旨。

三、“農事詩”所反映的酒事活動

《詩經》農事詩是指描述農業生產以及與農事相關的政治、宗教活動的詩歌，其中包含農業祭祀詩和農業生活詩，涉及到酒事的篇目有“小雅”的《楚茨》、《信南山》、《甫田》、《大田》、《無羊》、《魚麗》，“周頌”的《臣工》、《噫嘻》、《豐年》、《載芟》、《良耜》，“大雅”的《生民》、《公劉》、《綿》以及《豳風·七月》、《唐風·鴇羽》、《豳風·東山》、《魯頌·盟宮》等。這類詩篇的內容反映了一些與農事相關的民俗宗教活動，也提供了周代酒的生產制作方面的情況，具有很高的社會認識價值?！对娊洝分械霓r事詩也多反映宗教的祭祀活動，但由于其核心是圍繞著農業生產，所以祭祀的對象主要是自然界的“百神”，而不是天帝之神。《禮記·郊特牲》記載的伊耆氏《蠟辭》:“土反其宅，水歸其壑，昆蟲毋作，草木歸其澤!”這是一首咒語性質的祝辭，反映了萬物有靈的觀念。周代承襲這一禮俗，在每年歲末舉行祭祀百神之禮，稱為蠟禮?！吨茼灐r邁》:“懷柔百神，及河喬岳?！薄睹献印とf章上》:“使之主祭，而百神享之，是天受之?！薄鞍偕瘛痹谔斓壑?，主司一職，農業上的水旱蟲荒等各種災害都與百神有關，故此在人們的祭祀之列?！对娊洝纷髌分羞€有一些篇目反映了周王藉田的舉措。《歷漢書·明帝紀》注引《五經要義》稱:“藉，蹈也，言親自蹈覆于田而耕之?！薄吨芏Y》注:“古之王者貴為天子，富有四海，而必私置藉田，蓋其義有三焉，一曰以奉宗廟親致其孝也，二曰以訓于百姓在勤，勤則不匱也，三曰聞之子孫躬知稼穡之艱難無逸也?！保?］(517)《國語·周語上》記載天子藉田的過程:“及期，郁人薦鬯，犧人薦醴，王裸鬯，饗醴乃行，百官、庶民畢從。及籍，后稷監之，膳夫，農正陳籍禮，太史贊王，王敬從之?！叄钻愷?，膳宰監之。膳夫贊王，王歆大牢，班嘗之，庶民終食之?！薄吨茼灐ぽd芟》:“播厥百谷，實函斯活”，“載貨濟濟，有實其積，萬億及秭。為酒為醴，烝畀祖妣，以恰百禮。”《毛詩序》解云:“《載芟》，春藉田而祈社稷也。”《周頌》中的《噫嘻》與《臣工》都是藉田禮的樂歌，詩中寫周王親臨籍田率領農奴春耕的場面?！抖Y記·祭義》說明了這一祭禮的意義:“昔者天子為藉千畝，冕而朱，躬秉耒;諸侯為藉百畝，冕而青，躬秉耒。以事天地、山川、社稷先古，以為醴酪齊盛，于是乎取之，敬之至也?！笔绿斓刂T神，祈國家農桑，天子親耕意在勸農，所以先百姓而致孝敬。

周代的農業生產與當時的宗教觀念有自然的聯系，主要體現祈谷和報祭活動，這是早期的社稷祭祀，社原為土地神，而稷則為五谷神?！栋谆⑼āど琊ⅰ?“王者所以有社稷何?為天下求福報功?！吧纭背霈F很早，至遲到夏代已有社祀記載，凡是驅除災異、刑罰殺戮以及與農業相關的土地神的祭祀等都在這里舉行?！吨茼灐へS年》寫到:“豐年多黍多稌，亦有高廩，萬億及秭。為酒為醴，烝畀祖妣，以洽百禮，降福孔皆?！标P于春祈秋報之禮，《周禮·春官》記載:“仲春，晝擊土鼓，籥《豳詩》以逆署。中秋之夜迎寒，亦如之。凡國祈年于田祖，籥《豳雅》，擊土鼓以樂田畯。國祭祀蠟則籥《豳頌》?！薄吨茼灐ぽd芟》是周王春天籍田的樂歌，而另一篇《良耜》則是周王在秋收以后祭祀谷神的樂歌，豐收祭祀，以報神明，這是西周農事的風俗。此外還有《小雅·天保》、《小雅·信南山》一類作品，基本上都反映當時農事生產和從事宗教活動的情形。

周代是糧食造酒的興盛時期，從《詩經》的作品中，我們能夠看到當時酒的生產和使用情況。《大雅·公劉》:“篤公劉，于京斯依。蹌蹌濟濟，俾筵俾幾。既登乃依，乃造其曹。執豕于牢，酌之用匏。食之飲之，君之宗之?！痹娭斜憩F公劉帶領周人定都以后群臣飲宴的場面，反映出當時畜牧生產和造酒業已有很大的發展。周族是一個以農業生產為主業的氏族，史學上一般認為公劉遷都后，國家的形式已經基本形成，隨之而來的是農業經濟的繁榮，糧食造酒在當時也達到了很高的水平。《周禮·天官》記“酒正掌酒之政令，以式法授酒材。”酒正中有“士四人，下士八人，府二人，史八人，胥八人，徒八十人，酒人奄十人，女酒三十人，奚三百人。”這里記述的是已經有很大規模的造酒和管酒機構。在周代，造酒的目的在于饗祀神靈和祖先，因此酒正的地位也至為重要，在制作上也形成了純熟的工藝?！缎⊙拧こ摹?“我黍與與，我稷翼翼。我倉既盈，我庾維億。以為酒食，以享以祀。以妥以侑，以介景福。”陳子展《詩三百解題》:“楚茨，當是有關王者秋冬祭祀先祖之詩?！薄吨茼灐へS年》:“豐年多黍多，亦有高廩，萬億及秭。為酒為醴，烝畀祖妣。以洽百禮，降?？捉??！北驹姙橛錾虾媚瓿膳e行祭祀的頌歌，其中“萬億及秭。為酒為醴，烝畀祖妣，以洽百禮”四句，在《周頌·載芟》中也出現過，這不是偶然的現象，可能是當時流行的一種說法，表明造酒祭祖是人們的共識。詩中提到一種醴酒，劉熙《釋名》說醴酒“釀之一宿而成，醴有酒味而已”。醴為天子用酒，醴酒不用“曲”法而用“蘗”法釀制，適合天子祭祀和宴賓?！缎⊙拧ぜ铡酚小耙杂e客，且以酌醴”句，寫周宣王選擇吉日祭祀和田獵的過程，最后以醴酒宴樂賓客。《豳風·七月》中出現了有關釀酒的描寫:“六月食郁及薁，七月烹葵及菽。八月剝棗，十月獲稻。為此春酒，以介眉壽。”這里表明秋天獲取了稻米之后，就用來制酒，故后人常取“春”字代指酒。《禮記·月令》記載周代的釀酒技術:“仲冬之月，乃命大酋，秫稻必齊，曲蘗必時，湛熾必潔，水泉必香，陶器必良，火齊必得，兼用六物，大酋監之，無有差忒?！边@里同《七月》詩中所述十月秋收后造酒的過程基本吻合。

四、“諫酒詩”與周代的“酒德”觀念

“諫酒”是古代有識之士依傳統酒德來評價人的是非，而在政治領域，“諫酒”往往也就是“諫政”?！对娊洝分猩形闯霈F專門的諫酒詩，但有很多酒事活動的描寫，這些作品并不渲染飲酒歡宴的場面，而是貫穿著理性精神，體現了周代的酒禮和酒德觀念。在我國酒文化史上，夏禹首先發出第一道關于酒的禁令。《戰國策·魏策》記載夏禹時，“儀狄作酒而美，進之禹，禹飲而甘之，曰:‘后世必有人以酒亡國者?！焓鑳x狄而絕旨酒?！贝笥淼母嬲]具有政治遠見，后代帝王因酒失國或導致自身敗亡的不可勝數。《帝王世系》記載:“桀為酒池，足以運舟，糟丘足以望七星，鼓而牛飲者三千人。”《史記·殷本紀》記載商紂王濫飲無度，“以酒為池，懸肉為林。”周初的統治者鑒于前代亡國的教訓，專門發出飲酒的戒令?！渡袝o逸》記載周公的話:“無若殷王辛之迷亂，酗于酒德哉!”孔穎達疏:“王當自勤政事，莫如殷王受之迷亂國政，酗于酒德哉。殷紂藉酒為兇，以酒為德，由是喪亡殷國，王當以紂為戒，無得如之。”《無逸》是周公對成王的告誡詞，提出君王應該知道稼穡之艱難，不應荒淫逸樂，這對于周代的政治產生很大的影響。《詩經》飲酒詩的思想具有很強的政治意味，其中所反映出來的酒德觀與政治相關?！洞笱拧ひ帧?“其在于今，興迷亂于政，顛覆厥德，荒湛于酒?！薄洞笱拧な帯?“咨汝殷商，天不湎爾以酒，不義從式，玩愆爾止，靡明靡晦，式號式呼，俾晝作夜”?！缎⊙拧ふ柯丁?“湛湛露兮，匪陽不晞，厭厭夜飲，不醉無歸?！边@些詩篇把周公的戒律寫在詩中，或就前代君主的荒淫作為，或聯系當時貴族的享樂行為來警戒在位者，告誡他們要以史為鑒，不能為個人耽于淫樂而貽誤國政。

《詩經》寫宴飲的詩作，所表現的是貴族謙恭揖讓的風范以及賓主之間和諧融洽的關系，而對于縱酒失德則予以揭露和告誡?！缎⊙拧ろ熪汀吩娭袑戀F族家族兄弟相聚的宴飲:“爾酒既旨，爾肴既嘉”;“爾酒既旨，爾肴既時”;“爾酒既旨，爾肴既阜”。詩中反覆陳述宴會的豐盛，表現貴族生活的豪華，但飲宴之余也未免流露出哀傷之感?！八绬薀o日，無幾相見。樂酒今夕，君子維宴?！边@里有及時行樂之意，是貴族階層所能具有的消極享樂情緒。周代的統治者對于酒德十分重視，并把它放在政治的高度來加以對待?！蹲髠鳌でf公二十二年》:“酒以成禮，不繼以淫，義也?！憋嬀撇灰?，就是保持重禮合度，否則就會導致神智的迷亂?！缎⊙拧ば⊥稹?“人之齊圣，飲酒溫克。彼昏不知，壹醉日富。各敬爾儀，天命不又?！边@里提出飲酒有兩種不同的境界，并把飲酒之事上升到個人修身和保守天命的高度上來認識?！缎⊙拧べe之初筵》:“賓之初筵，左右秩秩。籩豆有楚，肴核為旅。酒既和旨，飲酒孔偕?！薄睹娦颉?“賓之初筵，衛武公刺時也。幽王荒廢，媟近小人，飲酒無度，天下化之，君臣上下沉湎淫液。武公既入而作是詩也?！痹娭邢葘懙劫e主謙恭有禮，器具排列有序的景象，接下來還寫到人們酒后失狀，宴飲之人飲酒前后狀貌構成了鮮明對比:“賓之初筵，溫溫其恭。其未醉止，威儀反反。曰既醉止，威儀幡幡。”“其未醉止，威儀抑抑。曰既醉止，威儀怭怭。是曰既醉，不知其秩?！贝嗽娍勺鳛橐皇字S刺貴族統治者醉酒失德的作品，詩人顯然是在抨擊飲酒敗德的現象。詩中云“飲酒孔嘉，維其令儀?！薄傲顑x”就是美好的風儀，這要求飲酒者應具備高雅的風度。為了維護貴族飲酒場合的秩序，周代貴族飲酒設立了酒監，監督飲酒者不得悖越酒禮?！缎⊙拧べe之初筵》:“凡此飲酒，或醉或否。既立之監，或佐之史?！薄睹珎鳌方庠?“立酒之監?！鼻謇赏O《勝飲編》說:“監史之設，本以在席之人，恐有懈倦失禮者，立司正以監之也，后人樂飲，遂以為主令之明府?！本茍錾系倪@種嚴明的執法，帶有十分突出的維護政教和統治權威的意識，其核心理念就是上下尊卑的等級秩序。在飲酒禮儀上，周人尊老敬老的風習在以酒為主體的民俗活動中有生動顯現，《詩經》作品依照周人的禮義觀念，來確認君子之飲的風范?！缎⊙拧ゐ~》中寫到了飲酒酬獻之禮:“幡幡瓠葉，采之亨之。君子有酒，酌言嘗之。有兔斯首，炮之燔之。君子有酒，酌言獻之。有兔斯首，燔之炙之。君子有酒，酌言酢之。有兔斯首，燔之炮之。君子有酒，酌言酬之。”這里所稱“三爵”儀式后來成為古代燕饗中必經的程序。《禮記·鄉飲酒》:“君子之飲酒也，一爵而色溫如也，二爵而言斯，三爵而沖然以退?！薄缎⊙拧ね粪嵐{:“飲酒之禮，主人獻賓，賓酢主人，主人又飲而酌賓謂之酬。酬，猶厚也，勸也。”［9］(352)“迎賓”和“酬”“酢”、“獻”的環節，這些內容在飲宴活動中占據主體，表明這樣的飲宴“非專為飲食，為行禮也”。中國古代非常崇尚社會交往中的禮儀，而酒禮在西周時期就已經得到確定，《禮記·鄉飲酒禮》及《燕禮》等都有相應的記載。經過歷史的文化積淀，這種酒禮觀念已經內化為人們的日常生活行為當中，成為一種自覺的行事準則。人們認識到飲酒本身是一種文化行為，不以口腹自娛為樂，酒作為人的社會交往形式的載體，整個飲酒活動呈現為民俗化的禮俗儀式。鄉飲酒禮在周禮中屬于“嘉禮”，施禮過程中可以由上而下地推行教化，故此向被統治者所重視，并滲透到倫理道德、風俗習慣等各個方面?！对娊洝返娘嬀圃婓w現出周人以禮節酒的政治理性，就其精神實質來說，最為重要的在于追求人的內在道德風范。［10］從中國古代酒文化發展的意義來講，《詩經》的飲酒詩不限于酒事活動內容的客觀再現，更為重要的意義是在人們的精神觀念中提倡揖讓有節的酒德，培養誠敬守禮的君子品格。

［1］ 周蒙，馮宇.從詩經看商周酒文化現象及精神［J］.社會科學戰線，1993，(5).

［2］ 劉靜.論中國酒詩詞［J］.學術交流，1998，(4).

［3］ 陳鵬程.從詩經飲酒詩看酒在周人社會生活中的功能［J］.內蒙古農業大學學報(社會科學版)，2008，(2).

［4］ 邊思羽.《詩經》中所見的宗教觀念——以宗廟、農業祭祀詩為考察中心［J］.甘肅社會科學，2013，(1).

［5］ 齊運東.試談對我國先秦酒器文化的幾點啟示［J］.釀酒，2006，(5).

［6］ 陳子展.詩經直解［M］.復旦大學出版社，1985.

［7］ 朱熹.詩集傳(卷十)［M］.上海古籍出版社，1958.

［8］ 續漢志集解(卷四)［A］.續修四庫全書［Z］.上海古籍出版社.

［9］ 黃侃.經文句讀毛詩正義［M］.上海古籍出版社，1990.

［10］ 楊蕊.談詩經飲酒詩的思想內涵及變遷［J］.牡丹江師范學院學報，2007，(4).