讀《道與道術》

魯 原

讀《道與道術》

魯 原

20世紀末，一些學者曾提出21世紀是東方世紀的觀點，季羨林先生在世時不止一次用中國一句俗語表述這個看法：“三十年河東，三十年河西”。許多人對此不以為然，在一個向現代文明推進的時代，怎么會翻出古老中國文化的話題。我覺得這不是狹隘的民粹主義，不是簡單的妄自尊大，而是站在哲學和歷史高度的宏觀思考。

今天是一個科學高度發展、信息疾速流通的時代，世界已真正變成地球村，但人類也面臨許多生存問題。人類的生存和世道的演進在時間上和空間上經歷了巨大的飛越之后，人們不得不思考為何生存、如何生存的問題。科學技術不禁滿足人類索取生活資料的需要，而且已向微觀世界和宏觀天體探索；社會發展在超越了階級剝削、人身壓迫的年代，個體的生活應該處于何種生存坐標上。在新的歷史語境中，人類依然面臨許多生存困境，世道依然存在如何演進的問題。面對歷史的提問，海德格爾、利奧塔、福柯等后現代主義思想家對現存的價值觀念和知識譜系提出了質疑，尋求一種新的歷史超越。

后現代主義思想家質疑的焦點，集中在現代社會的兩大思想支柱——科學主義、人文主義。科學主義為人類帶來巨大的物質財富，極大地改變了人類的生存條件，功不可沒。科學主義體現了人類認識自然、改造自然本質力量，西方的實證主義和邏輯思維符合這種需要，近代科學技術的進步和物質消費的豐富，正是這種哲學思想的勝利。但科學主義的崇奉，也帶來自然的掠奪、環境的破壞、物質的崇拜等問題，這有悖于人類生存的終極目的。人文主義劍指階級產生以后的經濟剝削、人身摧殘，乃至接連不斷的戰爭，曾經是對抗這類社會災難的有力思想武器。但人本主義也逐步走向個人的神化，使個體生命與社會存在產生難以調和的矛盾。于是享樂主義、人情冷漠、道德滑坡、暴力傾向日益泛濫，個體的生存目標也產生巨大困惑。人文主義本來是一個特定歷史時期的知識話語，但它的絕對化被一些人視為“普世價值”。世界本來不存在普世價值或絕對真理，一種思想理論的價值，在于它對某個特定社會、特定時代的進步意義。普世價值的迷信如同對某些權威人物的個人迷信一樣，也終將顯示它并非是放之四海而皆準的真理，某些國家在某些問題上采取雙重標準，就是“普世價值的”的自我解構。

后現代主義通過對知識譜系的研究，發現并沒有絕對真理，許多既往知識的真理性，來自它們的“元敘事”。讓-弗·利奧塔在他的《后現代狀態》導語中說，“我將后現代定義為針對元敘事的懷疑態度。這種不信任態度無疑是科學進步的產物，而科學進步反過來又預設了這種懷疑態度。”“科學始終同敘事發生沖突。依照科學的標準來衡量，大部分敘事不過是寓言傳說。……它們依賴上述元話語證明自己的合法性，而那些元話語又明確地援引某種宏偉敘事”。[1]（P2-3）科學主義、人文主義，乃至后來衍生出來的“普世價值”，依據的都是文藝復興時代的元話語，盡管這種話語在相當長的歷史時期之內起了積極作用，但它面對復雜的政治、經濟、軍事、倫理等問題時，也難免捉襟見肘，人類需要在此基礎上尋找新的理論支點。

西方文化的實證主義、邏輯思維將科學主義、人文主義發揮到極致，也將社會推動到極致，弊病也顯露出來。東方文化的整體思維和形象感悟，卻可以起到救補作用，這就是開頭講的為什么說21世紀是東方世紀。中國古代的道家主要從人與自然的關系中感悟生存，確立自己的生活態度；儒家則主要從人與社會（他人）的關系中感悟生存，確立自己的生活態度。道家和儒家雖然是感悟式的思想成果，卻表現出高度的生存智慧、閃亮的思想光芒。在現代性話語受到挑戰的今天，對道家、儒家思想的闡釋，無疑就有了現實意義。

王凱先生的研究適逢其時。王凱是研究中國古代哲學、美學的博士、教授，前不久剛有一本《老子〈道德經〉解釋》出版，現在又有《道與道術》[2]問世，道家哲學在他那里得到充分的闡釋。與老子簡約、精辟的哲學警言不同，莊子具有汪洋恣肆、形象譬喻的敘事風格，從那些哲思論斷和寓言故事跳出來進行現代闡釋，需要梳理、概括、提升的功夫。王著做到了這一點，并不斷有精見閃現。他首先對“道與道術”的概念做了闡發。“道”是道家哲學的基本概念，也是道家思想的出發點和落腳點。道雖然有些“形而上”，卻又無處不在，它是天地萬物的內在規律；術則是通往道的實踐與方法，具有“形而下”的意味；道與道術相連，人就構成從必然王國通向自由王國道路，實現人生自在、自由的生存。該書“導論”說，“莊子道在把‘道’與‘道術’落實與現實的社會人生，體現了對人的生命和人的生存問題的深切關懷。”在此基礎上，王著又通過“性情之道”“人格之道”“養生之道”“死生之道”，論述莊子使人達于生存自由“道術”。

道家哲學的目的，是使人實現生存自由，這在今天更成為人類的生活目標。人類經歷了身處自然的不自由，也經歷了身處社會的不自由，莊子時代遇到這樣的問題，今天社會進步了，但新的問題又產生了，人仍然存在不自由。東方哲學的思考充滿了人生智慧，提供實現現代超越的生存方式。韓國現任總統樸槿惠就是在這種超越中達于人生的巔峰的。大學時期，她也抱有科學救國的理想，她的父親樸正熙任總統也推動了生產力的巨大發展，但是他的專制遭到世人的反對，直至他的情報部長當面刺殺了他。樸槿惠經歷了極端的困難、極度的苦悶：眾叛親離、千夫所指。父親的部下不肯幫助她，弟弟、妹妹自暴自棄甚至走向吸毒的道路。直到一個偶然的機會她得到一本馮友蘭的《中國哲學史》，才找到精神重生的道路。她說，馮友蘭先生的把深藏已久的東方精神遺產挖掘并擦亮，使其成為閃閃發光的寶石，讓我們認清這光怪陸離的世界。道家的順其自然、無為無心，儒家的仁者愛人、推己及人，這些人生哲學擴大了人的襟懷，使人坐密室如通行，馭寸心如六馬，從痛苦絕望走向心靈自由。樸槿惠實現了內圣外王，終于成功地競選為總統。她稱東方哲學是人生遇見的燈塔，莊子哲學就充滿了這樣的人生智慧。

莊子的養生思想并非如人們所理解的只為延年益壽，而是講求形、神性兼修。古代思想家的高明之處，看到人離不開社會，而在戰亂頻仍、政治險惡、爾虞我詐的社會現實中，采取一種超然功利、居高臨下的生存態度。莊子專門有一篇《人間世》，講述治國理政之道和為君為臣之道。他以“養中”“游心”為本，擺脫功名利祿權勢尊卑的束縛，獲得精神的自由，也就獲得處世的自由。王著論述了“身處亂世的莊子，有感于生活的艱難和生命的沉淪，洞徹社會的殘酷無道、歷史的虛假丑惡，努力思考個體生命在亂世中的安頓”。這種道術就是建立健全的人格。理想人格的建立，既是人性的復歸，又是社會的超越，這是任何社會下實現生存自由的正確道路。

莊子的養生思想也并非如人們所理解的那樣追求長生不老，而是視生死為必然，就死而為生，是為“齊生死”。莊子也是從大道來觀察生死的，生命本是從無而來，今又變而為死，重新回歸天地，如同春夏秋冬四季交替般自然而然，死亡應該是一件可賀的事。莊子消除死亡的恐懼，使死亡獲得詩意的色彩。

莊子努力創造的是人生的審美境界，它成了《道與道術》的核心題旨。王凱在“導論”中說，“莊子的養生思想，是從自然的視角來思考人的本質，突出因順自然的原則，通過修養的過程，達到生命的審美超越。通過這一超越，使人的精神得以升華，人性得以解放，人格得以獨立，精神得以自由，這就是養生的最高境界，也是審美的最高境界。所以說，莊子講的養生，也是一個使人生藝術化審美化的過程。”[2]這就從現代、乃至后現代立場上闡釋了莊子哲學的意義和價值。人可以處于不同的社會階段，面臨不同的生存困擾，但追求審美的生存卻是共同的需要。現代社會依然存在許多人生的困擾、社會的困擾，建立高屋建瓴的生存態度，是莊子哲學對現實的超越。從這點上說，東方哲學的人生智慧，有著強大的生命力。

（作者單位:青島大學文學院）

[1] 讓-弗·利奧塔.后現代狀態[M].北京:社會科學文獻出版社,1999.

[2] 王凱.道與道術[M].北京:人民出版社,2013.