人性教育：現代大學通識教育的理想

□ 龍躍君

現代大學教育面臨著許多困境，其中最主要的是，在工具理性的思維下科學教育與人文教育的分離，從而造成所培養的人可能成為失去自然本性的“陌生人”。通識教育作為協調專業教育與自由教育的紐帶，成為現代大學關注的熱點問題，也是我國大學當前教育教學改革必須認真研究的課題。影響現代大學開展通識教育的因素是多方面的，其中觀念與認識方面的梳理是首要的。本文從人性教育的角度對現代大學通識教育理想進行了初步探討，希望在認識方面與同行們進行討論。

一、現代大學教育的困境

從歷史發展的角度來看，今天人類社會總體上仍處于工業社會的時代，同時向后工業時代邁進。就中國社會而言，相關研究認為中國近百多年的變革與發展是急劇的，中國的社會轉型是一種雙重轉型，既有向工業社會的轉型，同時也在向后工業社會快速跟進。“現代化”成為促進中國強大最重要的思想武器，同時也給我們帶來了許多困惑。現代工業社會在科學主義背景下，科學與人文兩種文化出現了分離，因此現代社會同時也是危機頻發的時代，如文化沖突、環境污染、能源枯竭、信仰危機等。

現代大學起源于1088年創建的博羅尼亞大學，中國現代大學的歷史也有一百多年。在工業革命前，大學是一個精神培育的場所，主要是人文教育。今天的大學不再是“象牙塔”，已成為各國社會與經濟建設的重要力量。如克拉克·克爾所說：紐曼“大學理念”中的大學是一個住著僧侶的村莊；“現代大學理念”中的大學是一個由知識分子壟斷的小鎮，這是一個單一產業的城市；“巨型大學理念”下的大學，則是一個充滿無限多樣性的城市。盡管巨型大學的理念有些激進，但大學的這種變化是必然的。大學已廣泛地融入到了社會發展之中，學者們不再只是教書匠，科研與社會服務成為了他們的熱門話題，但大學職能的拓展明顯造成了對“大學之道”的爭議。現代大學發展到近200年，在科學主義的背景下，大學教育明顯地轉向了職業教育或專業教育，對“什么是有教養的人”缺乏深刻的理解。日益細化的專業化一方面使社會整體認識水平不斷提高，另一方面使不同的專業學科相互隔離，對受教育個體生命構成了壓制，變成了不完整的“單面人”。特別是人文學科的式微，使大學變得庸俗而沒有精神，使受教育者完全放棄了對人生意義的思考、對科學價值的反思。“為了刺激和滿足欲望，人不再區分目的和手段，不再追求崇高和神圣，人性失去了莎士比亞曾描繪過的照人光彩，而演變為一團幽暗的難以自制的欲望”[1]。

我國現代大學產生于我國社會激烈動蕩的年代，是在民族生存危機的關頭，因此其主要改革動力來源于政治的訴求。這樣，其一開始就選擇了激進的、革命式的辦法，先是“改書院淫祠為學堂”、“中體西用”，全面學習和模仿西方現代教育，后來干脆與傳統教育進行了徹底決裂。新中國成立后，為培養我國社會主義建設的急需人才，我國在教育方面采用了前蘇聯的教育模式，更加突出了專業教育。我國在進入改革開放的新時期以來，教育和其它方面一樣進行了深入的改革，也取得了很多成績。但由于生長在一個奮發圖強、破舊立新、文化革命、實用主義絕對主導的時代，中國現代大學工具理性的思想占據了明顯的優勢。孔子說“君子不器”，我國現代大學人才培養的主要問題正是過“器”，沒有獨立之人格，也沒有自由之思想。

在現代大學發展的歷史中，對大學教育目標的討論一直在進行。歸納起來有三個方面：人文學者們呼吁要培養心智、操守及分析判斷能力，提倡博雅教育；專業教師要求加強專業教育，培養學生的研究開發能力；受市場影響，還有學者提倡要加強學生專業技能的培養，提倡開設實用性、職業性課程。現代大學明顯的趨勢是專業化程度的不斷加深，但大學生人文素質教育的薄弱讓人們感到十分擔憂，教育如何在上述三個方面都得到兼顧？于是，我們的教育理念需要認真地梳理，同時要適當改變當前“政治正確性”的價值理性。現代大學在培養沒有自然本性的“陌生人”，這是整個現代大學不得不面對的根本困境。筆者認為，在人才培養中“成人”是根本和基礎的，“成才”則是發展和變化的，現代大學之道應回歸到人性教育的起點。

二、人性教育、自由教育及通識教育

“人性”的概念很早就提出來了。如我國古代告子說：“生之謂性”；荀子對性的定義是：“生之所以然謂之性”，“不事而自然謂之性”。在古希臘，哲學家德謨克利特、柏拉圖、亞里斯多德等都曾談到過人性。如奧古斯丁認為“人性”就是“內在人”，只有通過“內在人”，教育才能從“符號的游戲”最終指向“事情本身”。在《理想國》第9卷中，蘇格拉底第一次提到了“人里面的人”這個說法。后來，“人里面的人”逐漸變成一個“精神性”的概念，成為人的內在生活的代表。人心“應該思考它自己，按照它的本性活著，也就是說，它應該按照它的本性（在秩序中）得到安置，在它應該服從的下面，在他應該主宰的上面”[2]。但人心的真正處境卻是在“欲望”的作用下忘了自己。按照現代科學的定義，人性是人類學、或者社會學范疇的概念，人性是指人的本質屬性，包括自然屬性和社會屬性兩個方面，由行為、形體、情感、精神、認知、文化等要素組成。

所謂人性教育，就是以人性培養為目標的教育，簡單地說就是關于“如何做人以及做一個什么樣的人”的教育。由于歷史的原因，人性教育長期以來不為我國教育所重視。在古代教育中，特別是古希臘、羅馬的自由教育思想中，人性教育是教育的核心。如塞內加（約公元前4年－65）所說，“只要我們還活著，只要我們身為人類的一員，就讓我們來培養人性吧”。后來盧梭以“人的自由”取代“人的理性”，從而對人的本質做出了新的界定。按照盧梭的思想，將人視為自由的存在，就意味著肯定了人的發展的不確定性、開放性和創造性。所以，“教育必須是尊重和維護學生‘自由’、啟迪學生‘自由’的教育”[3]。因此，自由教育始終貫穿著人性教育的宗旨。

自由教育的思想起源于古希臘、古羅馬時代，在歷史發展上包含古典自由教育和現代自由教育兩個階段。古典自由教育是以“自由學科”為核心的博雅教育。紅衣主教紐曼是古典自由教育思想的偉大倡導者，他在《大學的理想》中指出：自由教育本身僅僅是發展理智，它的目標是獲得杰出的理智。現代自由教育發展成為面向大眾的、科學與人文相結合、“塑造”與“解放”心靈的通識教育。與紐曼不同的是，現代自由教育由關注理性向關注自然轉變。如赫胥黎的自由教育觀表現出更加通達的胸懷與開放的心態，由此通識教育的理念及實踐獲得長足發展。赫胥黎認為：“真正的自由教育應該是在自然規律方面的智力訓練，這種訓練不僅包括各種事物以及他們的力量，而且也包括人類以及它的各個方面”[4]。因此，赫胥黎建議將自然科學、文學、歷史學和政治經濟學作為一切教育課程的基礎。而列奧·施特勞斯提出：“自由教育是在文化之中或朝向文化的教育，自由教育在于喚醒一個人的心智與卓越，自由教育是從庸俗中解放出來，自由教育在于傾聽最偉大的心靈之間的交談”[5]。

綜上所述，從古典自由教育到現代自由教育，自由教育貫穿的宗旨是人性教育。通識教育是自由教育思想在現代大學教育中的集中體現，因此人性教育是現代大學通識教育的核心。

三、現代大學通識教育的理想

通識教育的源頭要追溯到蘇格拉底“反省生活”的概念，還有亞里士多德反思公民權的概念，更重要的是古希臘、羅馬時期斯多葛學派“自由”教育的理念。在中世紀，隨著基督教的興起，西方自由教育思想逐步演化為“七藝”教育。到文藝復興時期，人文主義者要求沖破教會束縛、解放人性，自由教育的目標被重新定義為促進個體身心的發展。工業革命后，隨著社會、經濟、科技的迅速發展，知識總量劇增，學科領域和職業分工不斷分化，專業教育在實用主義的催化下開始盛行，并對以古典人文學科為核心的自由教育提出了嚴峻的挑戰。在這一矛盾的背景下，在自由教育與專業教育的沖突中，通識教育逐漸走進教育的舞臺。因此，通識教育是自由教育理念在現代教育中的體現。

關于通識教育的理想，哈欽斯曾指出通識教育是培養智性的惟一有效途徑，《1978年哈佛報告書》則明確哈佛大學通識教育的目標是培養20世紀有教養的人。在2004－2006年，哈佛大學重新定義了“受教育的人”，強調課程跨學科的綜合性和靈活性，強調教育國際化和科學技術教育的作用，確定通識教育課程改革目標為培養全球公民。在民國初年，蔡元培先生提出要培養“碩學閎材”，要“融通文理兩科之界限”，主張文理“兼習”。后來，針對過于重視專業培養的思潮，梅貽琦先生提出“通識為本，專識為末”的思想。原臺灣清華大學校長沈君山認為，完整的大學教育應以培養現代化的“內圣外王”為目的，而通識教育是達此目的的重要一環。目前，我國高教界對通識教育的理解通行有兩種：一種從知識論的視角，把通識教育理解為知識的全面發展、一般發展或通才教育，因而主張打破專業限制，拓寬學生的知識面。另一種觀點則從整個社會的長遠發展考慮，著重在文化傳承、價值取向與社會發展層面，強調人的自由與和諧的發展。

現代大學教育一直存在“通”與“專”兩種人才培養思想，大多數國家是培養專門人才的思路。在科學主義的大背景下，專才教育的選擇是自然而然的，但其弊端也不言而喻。因此，通識教育一直受到現代大學的關注。由于科學主義及實用主義的影響，也由于各國教育“政治正確性”的價值理性，通識教育一直沒有得到應有的重視，即使是在有自由教育傳統的西方也是如此。究其原因，對通識教育理解的多樣性是重要的原因。美國大學對通識教育的理解可歸納為三個階段：第一階段是在通識教育產生之初，通識教育是指本科教育的一種共同基礎。到20世紀初，科學教育開始對人文教育產生了擠壓，美國大學開展通識教育的理念開始表現為對自由教育價值的回歸，其主要形式是推行分類必修制度，并新設了綜覽概論性科目（the survey course），恢復自由教育那種大綱性質的綜合性、整體性課程，增加學生對社會問題、價值觀、倫理觀等的認識和判斷能力。哈佛大學于1945年發表了《自由社會的通識教育報告》(即《紅皮書》)，科南特提出通識教育的培養目標是培養自由人。這是美國通識教育的第二階段，將自由教育的理念融入到了通識教育之中。在第三階段，美國通識教育開始向公民教育轉向，“自由人”變成了“有教養的人”，后來衍變為培養世界公民。當然，不論是培養“自由人”還是培養“有教養的人”或世界公民，美國大學通識教育十分重視理性培養、批判性思維及普世價值體系的建立，其中人性教育始終是一條不斷的主線，人文教育始終是教育的重點。

從歷史上看，古代中國教育只重文，后來在西方的“奇技淫巧”前吃了大虧，先進人士大力提倡學習聲、光、電，在這種不斷的追趕過程中全社會重理工輕人文之風逐漸形成。新中國成立后，中國大學更加突出了專業技術教育，進一步削弱了人文教育。改革開放后，我國曾大力加強了大學生文化素質教育，但多年的實踐并未取得實質性的突破，“過弱的文化陶冶、過窄的專業教育、過重的功利主義導向”的現狀并沒有得到根本性的改變。今日中國的大學，一方面處于中國社會轉型的歷史時期，另一方面處在經濟全球化的世界潮流之中，這兩方面交織在一起，形成各種張力，又呈現各種機遇與可能，這就使中國的大學在今天的生存和發展面對新的時代境遇[6]。在這樣一個重要的歷史階段，中國現代大學應如何開展通識教育？中國文化源遠流長，博大精深，有很強的包容性與調和性，中國傳統教育蘊涵著追求自由、追求文明、追求進步的強大動力。文化是人性的重要組成部分，人性教育以“化育成人”為主要途徑。因此，我國現代大學通識教育的理想應取向于國民性與現代性的融合，要建立世界視野、批判意識和生命意義、人文關懷等觀念，重點是培養當今大學生的文化自覺和現代社會的核心價值觀，并通過文化自覺致力于現代個體主體性的啟蒙和對生命意義的尋求。在課程層面，不同的大學可以有不同的特色，從人性教育的視角，生命和生態教育、歷史與文化教育、人類學與社會學等課程是必須的。比課程更為重要的是教學方法的轉變，在人的生命的“知”、“情”、“意”中，現代教育只關注了“知”，而對“情”、“意”的教育比較缺乏，新的教學方法應把“事實”與“價值”加以融合，從而促進學生“意義”的生成和心靈的覺醒，從而達到人性教育的目的。

[1]陳云愷.人性教育：全球化時代的教育使命[J].南通大學學報（教育科學版），2005(3)：23-27.

[2]李猛.指向事情本身的教育：奧古斯丁的《論教師》[A].《思想與社會》編委會.教育與現代社會[C].上海：上海三聯出版社，2009：10-12.

[3]吳金華.論教育的人的理念及其構建[J].揚州大學學報，2012(4)：3-8.

[4][英]赫胥黎.科學與教育[M].單中惠，等譯.北京：人民教育出版社，1990：75-76，59.

[5]劉小楓，陳少明.古典教育與自由教育[M].北京：華夏出版社，2005：2-8.

[6]熊思東，等.通識教育與大學：中國的探索[M].北京：科學出版社，2010：56-62.