吳月娘的女貞觀
——關于《金瓶梅》的一個倫理符號學透視

祝 東

(蘭州大學國際文化交流學院，蘭州730000)

貞節觀念是人類社會文明發展到一定程度的產物。貞節原意是指人的氣節和節操，是為人處世所堅守的倫理道德規范。隨著男權勢力的發展，貞節觀念由原來不分男女的個人氣節逐漸轉化為女性的“專利”，特別是對女性身體的禁錮與規范，男人可以在外眠花臥柳，女人卻不能紅杏出墻，就像《二刻拍案驚奇》卷十一所云: “假如男人死了，女人再嫁，便道是失了節，玷了名，污了身子，是個行不得的事，萬口訾議。及至男人家喪了妻子，卻又憑他續弦再娶，置妾買婢，做出若干的勾當……并沒有人道他薄幸負心，做一場說話?！盵1]225男性社會對女性貞節的控制是為了保證種族血統的純正性及財產的合法繼承，故而對女性貞操的要求就顯得極為嚴格。“為了保證妻子的貞操，從而保證子女出生自一定的父親，妻子便落在丈夫的絕對權力之下了;即使打死她，那也只不過是行使他的權力罷了。”[2]70不僅如此，男權社會對女性的貞節提出了很多要求，如《禮記·本命》記載女人的“七出”中就有關于貞節的一條“淫”—— “淫，為其亂族也”。宋儒甚至提出“餓死事極小，失節事極大”(《二程集》)的觀點。這種節烈觀念得到了后來統治者的提倡與褒揚，成為中國文化的一大特征。不僅如此，“傳統社會統治者歷來都維護男子的這種特權，并力圖把貞節觀作為一種宗教，滲入社會心理和女性的精神內部中”[3]297。女性在這種文化教導下，逐漸喪失了自我的主體性，成為貞節的自覺擁護者、執行者。《金瓶梅》中的吳月娘就是這樣一個女人，她對女貞的有意識遵守維護，一方面是出于對所受教化觀念的自覺維護，一方面是為了通過女貞這一文化符號來維護自身的權利，因而具有別樣的歷史文化意義。

一、女貞觀念的權力維護

“文化是一個社會中相關的符號活動的集合?！盵4]94中國歷代統治者皆提倡禮樂文化治國，由此形成了一整套禮樂文化符號。根據古代禮樂規范，不同等級身份的統治者，可享用不同形式的舞樂?？鬃釉鴮Φ茏优u季氏曰:“八佾舞于庭，是可忍也，孰不可忍也?”(《論語·八佾》)古代舞樂，八人為一行，叫做一佾，八佾即是八行，共六十四人。根據當時的禮樂規范，八佾是天子才能享用的舞樂，諸侯六佾，大夫四佾，士兩佾，季氏為大夫，只能享用四佾。由此可見，“佾”的數量具有不同的“禮”的意義。由此我們可以這樣理解，“佾”是能指，是一套禮儀規范，這套禮儀規范的所指即是社會的尊卑等級秩序。正是通過“佾”這套禮儀，才將社會分成各個不同的等級，即將能指分節，進而產生所指分節?？鬃铀v求的禮，其實就是通過確立劃分各種能指來規范社會，以此建立一套嚴密的社會等級秩序，即區分能指，進而將所指——身份等級區分開來。中國古代之所以對“禮”這一文化符號系統極為講究，正是因為禮的符號系統起到了區分社會等級的作用，如《禮記·曲禮上》言:“禮不下庶人，刑不上大夫?！边@種禮教文化化及婚姻生活領域，便是“聘則為妻，奔則為妾”(《禮記·內則》)的婚姻觀念。合乎禮教與不符禮教，其身份地位是不同的，正妻地位須通過父母之命、媒妁之言以及“六禮”等一套繁瑣的婚姻禮儀形式才能予以承認;于妾則沒有這么多講究，納妾形式多樣，可以買賣，朋友間甚至可以相互贈送，很是自由。由此可推，正妻必須有貞節之志，妾則無須受此限制，妻與妾有主、奴之分，貞、淫之別。《金瓶梅》中的吳月娘就是這樣一個女性，試圖通過提倡在當時逐漸式微的女貞文化符號來提升自己日益旁落的主母地位。

吳月娘本是清河縣左衛吳千戶之女，嫁給西門慶做了繼室，論地位，她是正妻，按理說在西門府上，她應該是僅次于西門慶的二號權威人物，但實際生活并非如此。首先，吳月娘因為不善風月，加之資色平平，故沒有得到貪財好色的西門慶的喜歡，其主母地位也就沒有得到夫主的真正認同。其次，由于西門慶輕視吳月娘，使得西門府上的其他諸妾乃至仆婦也沒有把吳月娘放在眼里，甚至連西門慶身邊的妓女、幫閑等也都沒有把吳月娘當作“正頭娘子”看待。所以在第七十五回中，吳月娘終于因潘金蓮霸攔漢子與之公開激戰，罵潘金蓮道:“我當初是女兒填房嫁他，不是趁來的老婆。那沒廉恥趁漢精便浪，俺每真材實料不浪?！比缜八?，古代禮法，聘則為妻奔為妾，吳月娘在此強調妻妾之別，是極力抬升自己是以“真材實料”的女兒身嫁給西門慶的，而不像西門慶的其他妻妾都是再嫁的，不守貞節。吳月娘與潘金蓮吵架的根本原因，如田曉菲所言:“不是簡單的老婆舌頭，而是一場對權力的角逐?！盵5]225

正是因為正妻地位的旁落，使她在生活中極力維護自己作為正妻的權威，其中的一個重要手段就是強調女貞，通過傳統禮教文化來提升自身的地位與權威。如第十八回吳月娘因反對西門慶娶李瓶兒，罵道:“如今年程，論的甚什使的使不的。漢子孝服未滿浪著嫁人的，才一個兒?淫婦成日和漢子酒里眠酒里臥底人，他原守的什么貞潔!”這無異于一棒子打倒好幾個人，當時在她身旁勸說的孟玉樓、潘金蓮都是漢子死了再嫁之人，城府深厚的吳月娘不會不知道她此言一出會打到一片，但是為了維護她的正妻地位與權威，不惜錯打一片。不僅如此，吳月娘還數次指斥潘金蓮等是九尾狐轉世(第二十六回，第七十五回等)。所謂九尾狐，據蔡堂根先生考證，原是一種瑞獸，“當它出現在女性身上，卻是一場噩夢:在男權意識支配下，婦女是不能有性要求的，女性性欲旺盛等同于道德敗壞。再加上傳統的狐妖觀念等的影響，這樣，原本被當作祥瑞之獸的九尾狐，一旦變成女性象征時，也就必然淪落為淫蕩、壞女人的代名詞，成為一種淫邪之獸”[6]。吳月娘指斥潘金蓮等人淫邪，即是因為他們不守傳統貞節，而她自己確實恪守了貞節。西門慶活著的時候，她沒有與人胡作非為;西門慶死后，她也是為其守孝，終其一生。

吳月娘恪守傳統禮儀，是為了顯示她與其他諸妾的不同，藉此建立自身的權威。而不恪守女貞的女性，則是遭受貶斥的對象，如吳月娘就曾指斥潘金蓮說:“其身正，不令而行，其身不正，雖令不行。你有長俊正條，肯教奴排說你?” (第八十五回)吳月娘在此援引孔子的話教訓潘金蓮，正好表明了她維護女貞的真正動因，即以身作則，通過修身來達到服眾的目的。吳月娘的正妻身份促使她強調女貞觀念，而女貞觀念也正好加強了她作為正妻的身份美德，并成為她“自我”的一部分。但是，吳氏生活的時代已經污濁不堪，傳統禮樂思想受到了前所未有的沖擊，她極力推揚的女貞觀念其實已經與當時的環境不甚合拍，通過對女貞符號的褒揚來提升自身的文化符號地位，不過是吳氏的生存策略而已。但是，女貞符號本是男權社會強加給女性的一套精神枷鎖，吳氏對女貞的推崇不僅是一夫多妾制下女性生存困境的真實寫照，更是女性失語并集體潰敗的歷史現實。

二、貞節符號的意義缺失

明代中葉以后，商業經濟空前繁榮，市民社會逐漸崛起，傳統倫理道德不再能夠有效約束世道人心;整個社會是淫風肆織。據《萬歷野獲編》卷二十六“春畫”條記載[7]659:

予見內庭有歡喜佛，云自外國進者，又有云故元所遺者，兩佛各瓔珞嚴妝，互相抱持，兩根湊合，有機可動，凡見數處。大珰云:每帝王大婚時，必先導入此殿，禮拜畢，令撫揣隱處，默會交接之法，然后行合巹……余曾得一箑面，上寫兩人野合，有奮白刃馳往，又一挽臂阻之者，情狀如生，旋失去矣。

由此可見，明代中后期，無論官方還是民間，兩性關系不再是言談禁忌， “士子不以談淫詞為羞，作者不以寫性交為恥”[8]1064，淫佚之風彌漫社會。《金瓶梅》正是在這種淫靡之風的熏染之下問世的?！白鳛橐徊棵鑼懯狼榈男≌f，《金瓶梅》的藝術成就之一就在于形象地、頗為廣泛地反映了明代社會生活。”[9]150張竹坡將 《金瓶梅》比作 《史記》[10]75，也是強調這部小說的紀實性，因為它真實地反映了明代后期社會生活的諸多現實問題。

《金瓶梅》中的主人公西門慶，一生荒淫無度，淫人妻女無數;西門府上，也是沆瀣一氣，主子奴才，通奸偷情，無視禮法倫理。生活在這樣一個污濁環境里面的吳月娘卻別具一格，對女貞極為推崇，大有出污泥而不染之勢，并時時告誡教育其他女性女貞的重要性。如第二十五回中，清明將至，吳月娘命人在花園中扎了一個秋千架，諸妻妾趁西門慶與應伯爵、孫寡嘴郊游去了，在家打秋千，潘金蓮不拘禮法，嬉笑浮浪，差點摔下來，這時吳月娘一本正經告誡潘金蓮打秋千時不要嬉笑，應該小心謹慎，注意安全，并對眾人講到:

這打秋千，最不該笑。笑多了，一定腿軟了，跌下來。咱在家做女兒時，隔壁周臺官家花園中扎著一座秋千。也是三月佳節，一日他家周小姐和俺一般三四個女孩兒，都打秋千耍子，也是這等笑的不了，把周小姐滑下來，騎在畫板上，把身子喜抓去了。落后嫁與人家，被人家說不是女兒，休逐來家，今后打秋千，先要忌笑。

當時在場的人物有吳月娘、孟玉樓、李嬌兒、李瓶兒、潘金蓮、宋惠蓮、龐春梅、玉簫等，幾乎所有的女性都與西門慶有過性關系，而這中間又只有吳月娘一個人是以女兒身嫁給西門慶的。由此可見，除了吳月娘以外，幾乎所有與西門慶有關系的女人都不符合“三從四德”的禮教規范，所以吳月娘此時的說教顯得極不合時宜。她的說教也沒引起任何人的回應，簡直是自討沒趣。曾經有論者據此認為，吳月娘不會說話，愚陋蠢笨。其實不然，從符號學角度來看，吳月娘的這種說教是極有意義的，通過強調她本人是女兒身嫁給西門慶的正頭夫妻，以女貞符號來維護自身的地位外，還反映了明代中后期女貞觀念缺失的這一現實問題。

吳月娘在小說中反復向眾人宣講女貞思想，讓人看了感覺她似乎就是禮教的代言人和踐行者，但實際并不是這么回事，吳月娘收跟西門慶有染的妓女李桂姐為干女兒就是一個明證。西門慶“梳籠”包占李桂姐的事情吳月娘心知肚明，但是當李桂姐來巴結月娘自認干女兒時，月娘立即答應，因為是利益均沾:于桂姐則是自高身價，于月娘則是虛榮心得到了滿足——畢竟還是有人認同她的主母身份并巴結她。不僅如此，小說中還通過“空白”和“欲言還休”的方式暗示了即便是吳月娘自己，似乎也沒有真正做到嚴格奉行女貞的做法，如有關她與仆童玳安的閑言碎語等。從這個意義上講，于人于己，女貞都僅僅是個符號而已。無論是鼓吹還是違背，都是從個人的需要出發來進行的，宣傳者看中的實際上僅僅是它能夠帶來的實際利益。

根據符號學原理， “符號是攜帶意義的感知:意義必須用符號才能表達，符號的用途是表達意義”[11]1。只有意義不在場時，才需要符號來表示;反過來說，符號在場，說明意義闕如。吳月娘極力提倡女貞符號，正說明當時社會思潮沖擊下的女貞文化觀念的缺失，如果女貞文化觀念還牢牢占據著人們的思想的話，那么無須吳氏饒舌，其他女性皆會自覺遵守。明代中后期淫風肆略，傳統禮法遭到了自上至下的拋棄，市井小民也逐漸擺脫了傳統女貞觀念的束縛。如小說中的孟玉樓一再主動謀求再嫁，追求個人幸福。女貞文化觀念遭到拋棄的例子在明代后期其他小說中也比比皆是，如“三言二拍”中的王三巧青春難耐失身他人，但最終沒有遭到蔣興哥的貶斥與拒絕。許宣沒有嫌棄白娘子自稱的寡婦再嫁，而是尋思“真個好一段姻緣。若取得這個渾家，也不枉了”[12]441。莘瑤琴、姚滴珠、鄭蕊珠等女性都曾失身他人，但都沒有遭到夫家人遺棄。以上事例皆說明，明代中后期，傳統禮教文化不再能夠有效禁錮人們心靈。所以，吳月娘極力提倡的女貞符號，是有其深厚的社會歷史原因的。從性別政治的角度來看，吳氏的言行實際上是面對當時社會現實，男性作家對女性的規訓。吳月娘是西門慶府上為數不多“善終”的女性人物，正透露出作者對其推崇和褒揚， “樓月善良終有壽”看似因果報應式的說教，其實則是男性作家對女性的重塑，“女性形象變成了體現男性精神和審美理想的介質，由于女性形象在文學中僅是一種介質，一種對象性的存在，一個空洞的能指，所以她們總是被她們男性創造者按照自己的意志進行削足適履的扭曲變形”[13]57。面對禮崩樂壞的社會現實，男權社會需要通過重塑“天使”來挽救社會頹風，因而吳月娘堅持的女貞觀念就具有了別樣的文化意義和時代意義，女性則在這種男權社會的“救贖”中異化。

三、女貞符碼的自我異化

符號學認為，所謂符碼即是預先以某種方式規定好的把能指轉換成所指的基本規則。在男權社會，女貞符碼編輯的基本規則是由男性來控制的，女人應該怎么樣，女人不應該怎么樣，都是由男性說了算，女性自身是沒有話語權的。有女性主義論者指出，幾千年來男權主義的統治和奴役造成了女性自主意識的失落和泯滅，女性的基本生存權利和愿望被男權主義抹煞剝奪，女性的主體意識被主導意識替代和淹沒，女性形象被男權文化賦予了種種價值和意義，女性自我的聲音卻被抹煞殆盡[14]16。女性集體失語的根本原因在于女貞符碼的編制牢牢掌控在男性手中，父權社會為了保證種的繁衍與純潔而制造出了女貞觀念，并把這一思想觀念灌輸給女性群體。同時，女人從來不是一個整體，作為個體的女性總是生活在鮮活的生動的關系網絡之中，她總是不可避免地從自己的各種身份地位出發綜合考慮面對的諸多問題，從而做出適于個體的生存選擇。吳月娘為了維護自身的地位而竭力維護女貞觀念，但是內心對男女正常的情愛又充滿渴求之情，這種矛盾沖突導致了她自我的異化。

吳月娘因欲借女貞抬升自己的地位和威信，故而看似恪守女貞觀念，不淫不妒，一副雍容和氣的樣子?！督鹌棵贰分袃H有的幾次寫到西門慶到她的房中，她都是板起面孔說教，即便是她親自導演的雪夜燒香一節，也是故作正經。況且她的風月手段本就不如潘金蓮、李瓶兒，因此在西門慶府上，基本上處于寡居狀態。難怪月娘曾經氣憤地對吳大舅說:“我只當沒漢子，守寡在這屋里” (第二十回)，雖說的是氣話，但基本上是實情。根據馬斯洛的需要層次理論，人的需求由低到高依次為生理需要、安全需要、歸屬和愛的需要、尊重的需要以及自我實現的需要[15]39-57，吳月娘作為西門慶的妻子，不僅基本的生理需要都沒有得到滿足，更別談愛的需要和自我實現的需要了。

吳月娘為維護自身的政治地位而極力維護男權社會制定的貞節禮儀，但內心又抑制不住對男女基本情欲的渴求，只是由于礙于正頭娘子的身份，她一般是隱忍含酸而已，并不直接表露出來。如第七十四回，西門慶宴請宋御史一干人等之后，被潘金蓮半道攔截走了，此時吳月娘內心也是充滿氣憤失落之情的，這一點從她點的一曲“更深靜悄”詞文中可以看出來:“更深靜悄，把被兒熏了?？纯吹鹊皆律匣ㄉ?，靜悄悄全無消耗?！焙髞?，她終究為潘金蓮“把攔漢子”的事情而大打出手，正說明月娘內心對男女情愛的渴望已經超出了她容忍的限度了，故而不顧顏面與潘金蓮吵鬧。西門慶死后，吳月娘去投奔云離手，卻在路上夢見云離手強行和她云雨之事，這也正是她潛意識的反應。“夢不是空穴來風，不是毫無意義的、不是荒謬的、也不是一部分意識的昏睡，而只有少部分乍睡乍醒的產物。它完全是有意義的精神現象。實際上，是一種愿望的達成。它可以算是一種清醒狀態精神活動的延續。”[16]37吳月娘夢見云離手與她行云雨之事，正是她長期壓抑的性意識的萌醒與流露。但是，她卻恪守著男性社會為女性編制的符碼，終究不敢跨越，將自己的幸福埋葬在了男權社會為女性設立的貞節牌坊之下。誠如論者所言，這種女性形象身上實際上“涂滿了男權意識的語碼符號……她也是封建宗法社會一夫多妻制下的受害者和殉葬品”[17]。吳月娘女貞意識是女性生存空間日趨惡劣及女性意識異化的真實寫照。

總之，貞節觀念在促進社會人倫秩序上本有其積極意義，但是強加在女性頭上卻是對女性人性的戕害。晚明王學左派思潮興盛、人性解放，因沒有得到有效導引而誤入歧途，《金瓶梅》反映的就是在當時社會經濟政治思潮澆灌下開放的“惡之花”，誠如論者所言: “晚明涌動著的人性思潮……人的覺醒往往以人欲放縱的丑陋形式出現。”[18]173人性解放本是一件好事，但缺乏正確的理論思想導引而流為縱欲，對整個人類社會來說不失為一個惡夢。小說暴露了當時社會的“現實”一種，并試圖通過對女貞觀念的重建來挽救社會頹風，落實到吳月娘等女性人物形象上，卻具有別樣的文化符號意義。吳氏為了自身的利益與權利，極力推崇男權社會為女性設立的貞節符號，因此，與其說吳月娘是一個貞節觀念的捍衛者，不如說她是一個利用貞節觀念維護自己利益的權謀者，吳月娘極力維護的女貞符號淪為一個不折不扣的空洞能指，于吳氏自身而言，則成了這種文化符號的殉葬品。 《金瓶梅》這部“世情書里的世情生活畫卷”[19]折射出來的文化思潮，以及其中涉及的蕓蕓眾生的各種符號表意活動及其深層元語言等問題，都值得我們去多維透視，以期對小說做出更為深刻全面的解讀，以及加深對這部小說的理解。

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