孟子高昂的濟世追求

張煒芳

(贛南師范學院 文旅系，江西 贛州 341000)

一 現實體驗與高揚的價值使命

禮崩樂壞、新舊更替、百家爭鳴這是人們對春秋戰國時期的概述。然而，對身處其中的孟子而言，極盡的不是新舊更替、禮崩樂壞的體驗，而是對時下現實社會的關注和自身作為時代個體的社會責任的思考。

一方面，在現實中極盡的是對百姓生存境遇的體驗。孟子感知到弱肉強食，列國攻伐，紛紛以圖霸的社會現實。各國之間“爭地以戰，殺人盈野；爭城以戰，殺人盈城。”(《孟子·離婁上》)整個國家“兇年饑歲，君之民老弱轉乎溝壑，壯者散而之四方者，幾千人矣”，百姓面臨著“君之倉廩實，府庫充，有司莫以告，是上慢而殘下也”的生存境遇。而統治者卻“壞宮室以為污池，民無所安息；棄田以為園囿，使民不得衣食。”(《孟子·滕文公下》)他們“為民父母，使民盼盼然，將終歲勤勤，不得以養其父母，又稱貸而益之，使老稚轉乎溝壑：惡在其為民父母也！夫世祿，滕固行之矣。”(《孟子·滕文公上》)孟子眼見“庖有肥肉，廄有肥馬；民有饑色，野有餓草。”(《孟子·梁惠王上》)看似為民父母行政的統治者，卻喪失仁德，不免于車獸而食人，孟子深切地體會到“民”的妻離子散，亂世流離的景象。

另一方面，社會上“處世橫議”，提出了許多治國濟世主張，但在孟子看來，卻都是充塞仁義，不可行的。“天下之言，不歸楊則歸墨。”諸子中，楊墨之學居于主導。但孟子認為“楊氏為我，是無君也；墨氏兼愛，是無父也；無父無君，是禽獸也。”(《孟子·梁惠王下》)對此，孟子揚言楊氏主張不能為統治階級服務，而墨家的“愛無差等”實則是破壞“忠孝”和“仁義”，不合人道。楊墨盛行，勢必天下大亂。孟子看來，“自生民以來，未有盛于孔子”，現實社會只有推行孔子之道，才能真正利民，“著孔子之道”才能實現拯救社會，救百姓于水火。對此，孟子提出以“民”為中心的仁政之路的濟世理想。

孟子認為自己就是“著孔子之道”忠實者，基于社會現實和理想的認識，孟子高揚地表示自己作為社會個體的價值使命。

一方面，他表示在當時社會環境下“吾為此懼，閑先圣之道，距楊、墨，放淫辭，邪說者不得作。作于其心，害于其事；作于其事，害于其政，圣人復起，不易吾言矣。”(《孟子·滕文公下》)自己不得不盡一個知識分子對社會的責任，改變當時“圣人不作，諸侯放恣，處士橫議，楊朱、墨翟之言盈天下”的現實，“正人心，息邪說，距诐行，放淫辭，承三圣者”實屬不得已而為之。

另一方面，又自信地把自己定位為“先知先覺”者，表示自己“將以斯道覺斯民也” ，(《孟子·萬章上》)揚言“夫天未欲平治天下也，如欲平治天下，當今之世，舍我其誰”。 他直斥“公孫衍、張儀豈不誠大丈夫哉?一怒而諸侯俱，安居而天下熄。”諷刺他們行“妾婦之道”。(《孟子·公孫丑下》)甚至對于管仲、曾西，孟子也表示“管仲，曾西之所不為也，而子為我愿之乎？”(《孟子·公孫丑上》)自己不愿效仿。同時高揚“夫道一而已矣。”(《孟子·滕文公章句上》)自己掌握的才是唯一之天理，極盡了對其他學說的批判和對個人濟世志愿的高揚。

二 自信與激揚的濟世實踐

孟子說“乃所愿，則學孔子也”，他一生以孔子為榜樣，堅持對社會的道義和濟世理想，也選擇了擇善而“游”的人生。但相比于孔子的謙和，孟子對濟世理想和社會道義個人情緒要表現得激揚得多。

從孟子濟世實踐的姿態看來，孔子雖然曾高揚自己抱有“茍有用我者，期月而已可也，三年有成。”(《論語·子路篇》)的自信。然而，孔子“游”的人生與堅持道義的價值選擇，在人們看來，其境遇“累累若喪家之犬”，卻遠遠沒有孟子游說時“后車數十乘，從者數百人，以傳食于諸侯。”(《孟子·滕文公下》)的姿態和規模；更也不用談孟子濟世實踐的激揚。

針對各國政治行為，孟子是直率而猛烈地批判。基于對“民”的關懷，他犀利地指責梁國奪“民時” 、“以土地之故，糜爛其民而戰之”，而“察鄰國之政”的是“以五十步笑百步”荒謬的行為。說鄒穆公“君之倉察實，府庫充”，兇年饑歲百姓離鄉背井，棄尸荒野。而齊國百姓“樂歲終身苦，兇年不免于死亡”，卻還“行匹夫之勇”、侵掠鄰國，“殺其父兄，系累其子弟，毀其宗廟，遷其重器。”質問齊國“四境之內不治”、“兇年饑歲，子之民，老羸轉於溝壑,壯者散而之四方者,幾千人矣”等一系列社會現實。對當時踐行“仁政”理想但現實卻很是欠缺的宋國，孟子表示“今有人日攘其鄰之雞者，或告之曰：‘是非君子之道。’曰：‘請損之，月攘一雞，以待來年然后已。’如知其非義，斯速已矣，何待來年？”(《孟子·滕文公下》)孟子一氣之下，怒斥宋國君臣掛著仁政旗號卻不急于實行的經濟政策好似偷雞的賊。對此，他也批判現實社會中的事君者，認為現實的良實則都是“約于國”、“好強戰”并且貪圖富榮的人，他甚至揚言他們是輔桀的“民賊” 。(《孟子·公孫丑下》)由此可知孟子的直率與張狂。

在對待國君的態度上，孟子更多的是率性而犀利的言責，甚至不顧顏面的批判。他的言行中少了許多對于君臣之禮的注重，取而代之的是一種無畏的精神姿態。他直言齊宣王“恩足以及禽獸，而功不至于百姓”，使齊宣王是極為尷尬的“王顧左右而言他 ”。(《孟子·梁惠王章句下》)而當齊宣王平心靜氣地向孟子詢問有關公卿的事時，孟子毫無畏懼表示“君有大過則諫，反覆之不聽，則易位。”這種臣屬的直言之色在當時是史無前例的，齊宣王當場就“勃然變乎色”。孟子的狂妄展露無遺。見了梁惠王，直言梁惠王“望之不似人君” 。(《孟子·梁惠王章句上》)準備去見齊王時，尚未出門，國君派人說:“國君因為臨時身體不適不能前來，不知先生能否早朝前來”，孟子立刻回答說:“不幸而有疾，不能造朝。”(《孟子公孫丑章句下》)他也稱病了。孟子是極盡了個人的喜怒哀樂，率性而為，始終以一份高昂的姿態行走各國。

在價值立場上，孟子極力表示不愿將就。對于未能采納孟子政見的齊威王，他所贈予的為表示對賢人志士的尊重的上等金銀，孟子表示堅決不受，認為“若于齊，則未有處也。無處而饋之，是貨之也。焉有君子而可以貨取乎?”自己作為一個君子，未采納他的主張，無故贈予，和收買無異，而君子是不可收買的，極盡了自己的立場和個性。他也直言表示要使自己“姑舍女所學而從我”而追隨齊宣王，這好比讓玉匠按他人想法雕琢玉石。(《孟子·梁惠王章句下》)他堅定地表明自己是不會為迎合君王的要求，而改變自己的主張和立場的。由此可見，孟子對價值理想的高揚。

綜合孟子的游說，似乎總是“說大人，則藐之，勿視其巍巍然。”(《孟子·盡心下》)以壓倒的氣勢向君王卿相們進言，從不把地位和權勢放在眼里，不卑不亢，有話直說，以理服人，既不投其所好，也不委屈自己的學識和理想正如他自己所說：“彼，丈夫也;我，丈夫也；吾何畏彼哉?”(《孟子·滕文公下》)自信而激烈的性格躍然紙上。以致，多年后明太祖朱元璋，讀至《孟子》時，還“怪其對君不遜，怒曰：‘使此老在今日寧得免耶！’時將丁祭，遂命罷配享。”面對孟子張狂的言行，以及那在他看來非人臣所應說的話語，朱元璋甚是大怒，這一怒之下還取消了孟子配享孔廟的資格，后來又大肆刪減孟子原文，編訂《孟子節文》，并明文規定科舉考試不得以被刪條文命題。①也難怪梁啟超說“孟子蓋熱血磅礴人也。”他甚至用“狂狷”一字來概括孟子的個性，認為“孟子最進取者也，孟子最能任者也，故孟子亦狂者也”，“孟子最不屑不潔者也，孟子最能清者，故孟子亦狷者也，故不肯枉尺而直尋也”。②由此可見，孟子的犀利和狂妄。

三 自尊與灑脫的現實回歸

孟子很長一段時間都在各國游說,而結果卻如焦循所說“曲高和寡，道大難追。”③大多數人認為“天下方務於合從連衡，以攻伐為賢。”在梁惠王開口便問“不遠千里而來，亦將有以利吾國乎？”的社會，孟子卻倡導“唐、虞、三代之德”的主張未能解決當時統治階層的需要，他的價值理念在當時不但未能得到更多的反響和認同，反而“則見以為迂遠而闊於事情” 。(《史記·孟子荀卿列傳》)孟子最終未能在游說中踐行自己的濟世理想，轉而不得不面對“不得志獨行其道”的現實。一次次的游說實踐重創了他“王如用予，則豈圖齊民安，天下之民舉安”的信念。孟子以孔子為楷模，有著與孔子相似的人生境遇，面對現實他表現出與孔子一樣的強烈自尊，然而與深沉和困頓相比，又更多的是一種強烈自尊下的一副“人知之，亦囂囂，人不知，亦囂囂”的灑脫。

對自己的濟世追求，孟子表示“君子之所為，眾人固不識也。”(《孟子·告子章句下》)在他看來，自己的價值志愿“行，或使之；止，或尼之。行止，非人所能也。吾之不遇魯侯，天也。臧氏之子焉能使予不遇哉？”(《孟子·梁惠王章句下》)也只能“求則得之，舍則失之，是求有益于得也。求在我者。求之有道，得之有命，是求無益于得也，求在外者也。”(《孟子·盡心章句上》)對他來說，更多的只能是盡人事，聽天命。求自己“仰不愧于天，俯不怍于人”。后面轉而“退而與萬章之徒序《詩》《書》，述仲尼之意，作《孟子》七篇。”逐漸走向一條獨善其身的道路。這實則也隱藏著有志于道卻對于現實的無奈下的一種安慰。

孟子表示欣然接受現實，但對個人，孟子則表示會依然堅持自己的價值追求。“茍不至于仁，終身憂辱，以限于死亡。”雖然，濟世現實未能理想，但自己依然以一身“浩然之氣”立于世，“居天下之廣居，立天下之正位，行天下之大道，得志與民由之，不得志獨行其道。”他把“仰不愧于天，俯不怍于地”稱為人生一大樂事，要求自己以“浩然之氣”堂堂立于社會而無懼。清晰地表示現實中“我無官守，我無言責也，則吾進吾退，豈不綽綽然有余裕哉？”(《孟子·公孫丑章句下》)孟子表現樂于接受現實中的生存樣態，但卻不甘于現實，他依然會忠于理想，對所堅信的價值信念也表現出強烈的自尊。“往者不追，來者不拒。”他輕視輕言放棄，認為“自暴者不可與有言也，自棄者不可與有為也。” 因而，也始終堅守對自身所倡價值理念和社會理想的自信和追求，為此，他高昂地活在理想的世界里，以一種相對平和的心態去看待社會。

四 結語

正如錢穆先生所說，“中國知識分子自古以來有一個共同特點:始終以人文精神為指導核心，其知識對象集中在現實人生政治、社會、教育、文藝諸方面;其生活理想集中在整體的共同的人文目標上。為社會全體服務，是知識分子最高的天職。”④

孟子作為戰國時期的士人階層,在當時“道術為天下裂”的時代，面對現實社會，尤其是對百姓疾苦的深切體會，甚至某種切膚之痛。因此，他在極力倡導仁政思想的同時，尤其關注“民”，倡導“與民同樂”“保民而王”。他抱著“茍不至于仁，終身憂辱，以陷于死亡。”的價值追求，自信地認為“當今之世，舍我其誰”，并積極奔走各諸侯國，以踐行自己的濟世志趣。他激昂地斥責各國時政，高揚“仁政”的濟世理想。然而，卻在一次次的游說實踐中重創了自己“王如用予，則豈圖齊民安，天下之民舉安”的信念。

孟子的濟世志趣本順應了當時社會知識群體的價值追求和政治需求，而在當時“天下方務於合從連衡，以攻伐為賢”的社會，孟子卻倡導“唐、虞、三代之德”，他的這種主張又未能解決當時統治階層的需要。因此他的濟世理念，不但未能得到更多的反響和認同，反而“則見以為迂遠而闊於事情” 。(《史記·孟子荀卿列傳》)孟子必須面對“不得志獨行其道” 的社會現實。為此，他以一種灑脫的姿態，轉而倡導“仰不愧于天，俯不怍于人”“退而與萬章之徒序《詩》《書》，述仲尼之意，作《孟子》七篇。”而逐漸走向一條獨善其身的道路，來實現自身對這個社會高姿態的需求。以此來維護自己強烈的自尊，這實則是給一度的自信和不可一世的自己找的一個臺階，是對自身尷尬境地的自我托辭。孟子高昂的濟世追求也反映出戰國時期知識群體的精神面貌，一定程度上也影響后世知識分子的人格氣節。

注釋

① 張廷玉，等.《明史·列傳第二十七錢唐傳》中記載：“帝嘗覽《孟子》，至‘草芥’、‘寇仇’語，謂非臣子所宜言，議罷其享，詔有諫者以大不敬論。唐抗疏入諫曰：‘臣為孟軻死，死有余榮。’時廷臣無不為唐危。帝鑒其誠懇，不之罪。孟子配享亦旋復。然卒命儒臣修《孟子節文》云。”，北京：中華書局，1997.

②梁啟超.論孟子遺稿[J].學術研究，1983(5)：94.

③焦循 .孟子正義[M].北京：中華書局，1987(10)：557.

④錢穆.國史新論[M].上海：三聯書店，2005(10)：134.

[1]楊伯峻.孟子譯注[M].北京：中華書局，2011.

[2]楊伯峻.論語譯注[M].北京：中華書局，2011.

[3]梁啟超(清).論孟子遺稿[J].學術研究，1983(5).

[4]焦循(清).孟子正義[M].北京：中華書局，1987.

[5]司馬遷(西漢).史記[M].北京：中華書局，2012.

[6]錢穆.國史新論[M].上海：三聯書店，2005.

[7]張廷玉，等(清).明史[M].北京：中華書局，1997.

[8]董洪利.孟子研究[M].南京：江蘇古籍出版社,2000.