朱子《大學章句》建構體系的梳理與析出
——志與功相統一的說理方法

宋兵超

(蘇州大學 哲學系，江蘇 蘇州 215123)

《大學》說理原來就采用了志與功相統一的方法，但朱熹通過自己作注，使這種方法更為完善。朱熹“不僅站在條理的立場，更進一步站在嚴格結構的立場，來改編《大學》并劃分《大學》的篇章結構”，[1]因此他在改編《大學》并闡述《大學》義理時，便采用了志與功相統一的說理方法，這既表現在經章內，也表現在傳章內。

一 經章內的志與功相統一

“大學之道，在明明德，在親民，在止于至善”，[2]經章一開篇，便點明了大學之道的三綱領。但“‘三綱領’的三者之間并非平列之事，朱子也承認，從工夫之大節目上看，只有‘明明德’‘新民’兩事，‘止于至善’說的只是二者之規模”，[3]朱熹自己也說“止于至善”即“明明德、新民，皆當止于至善之地而不遷”，[2]可見“止于至善”是“明明德”與“新民”所要達到的結果。那么，對于三綱領而言，“明明德”與“新民”就可以看作是大學之道的“志”，即所要樹立的目標，而“止于至善”就可以看作是樹立此目標所要達到的結果，即“功”。“雖然《大學》總的目標是明明德與新民，在朱子看來，要使這一目標真正地得以實現，更為要緊的卻是‘止于至善’這一規模，無論明德還是新民，都必須‘止于至善’”，[3]這也就是說大學三綱領雖然有目標亦有結果，但必須使目標與結果統一起來，即使志與功相統一。這樣，才能真正實現大學之道。

除三綱領外，經章八條目之間同樣存在著志與功相統一的關系。經章反向表述八條目時，是先述功而后述志，但功與志是統一在一起的。“古之欲明明德于天下者，先治其國”，就是以“明明德于天下”為功，而治國為志，功與志是相統一的。至于其他六目，齊家、修身、正心、誠意、致知、格物之間也都存在著這種關系，且相臨兩目之間都是以前者為功后者為志。正向表述八條目，則與此相反。“格物、致知、誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下”每相臨兩目之間都以前者為志，后者為功，志與功相統一。但其無論正反表述，都是為了說明八條目兩兩之間存在著志與功相統一的關系。但由于八條目之間是一個環環嵌套的體系，所以兩兩之間志與功的關系并不是確定不移的，“致知、誠意、正心、修身、齊家、治國”六條目，每一個都既可以在前一環中為功，又可以在后一環中為志，且每一環中志與功關系都是統一的。

這是個別分析八條目之間的志與功關系，整體而言，八條目之間同樣存在著志與功相統一的關系。“《大學》之道，是內圣外王之道，是儒家通往最高理想的必經之道”，[4]而八條目是實現此內圣外王之道的具體步驟，因此，“在‘八條目’之中，從‘格物’到‘修身’五個方面是‘內圣’，而‘齊家’‘治國’‘平天下’是‘外王’”。[5]內圣為志為目標，外王為功為結果，那么前五條目與后三條目之間就存在著志與功相統一的關系。志于內圣，功于外王，實現內圣外王是儒家的最高理想，二者是統一在一起的。所以，既然八條目中前五條目屬于內圣事，后三條目屬于外王事，八條目從整體上看，就也存在著志與功相統一的關系。

二 傳章內的志與功相統一

傳之第三章，主要解釋“止于至善”。開篇“引《玄鳥》之詩說明民之所止在邦畿，引《緡蠻》詩說明鳥之所止在丘隅，引《文王》詩說明文王能敬其所止，都是用來比喻能‘止于至善’”，[6]這些都是為說明止于至善的方法，即“知其所止”。知其所止是為了實現止于至善，所以，傳之第三章是以“止于至善”為目標、為志。通過“知其所止”，可以達到“君子賢其賢而親其親，小人樂其樂而利其利，此以沒世不忘也”[2]的結果，而這種結果就是“功”。開篇論述志，結尾展現功，并以“知其所止”的方法貫穿二者。可見，傳之第三章是以“止于至善”為志，以“親賢樂利各得其所”這樣一種結果為功，其志與功是相統一的。除此之外，單從本章所引《淇澳》詩，也可以明顯看出本章采用的是一種志與功相統一的說理方法。“如切如嗟者，道學也；如琢如磨者，自修也”，[2]可以看作志的一面，即志于學和自修；“有斐君子，終不可諠兮者，道盛德至善，民之不能忘也”，[2]可以看作功的一面，即達到一種“盛德至善，民之不能忘”的結果。由此可見，傳之第三章明顯采用了志與功相統一的說理方法。

傳之第四章，解釋本末。這一章為說明本末關系，只引用了孔子的一句話，即“聽訟，吾猶人也，必也使無訟呼”。這句話，可看作是以“聽訟”為志，以“無訟”為功，因此，這一章雖然論證很簡單，但仍然采用了志與功相統一的方法。傳之第五章，是朱熹補傳，解釋格物、致知。朱熹補傳采取的同樣是志與功相統一的說理方法。補傳一開篇，便樹立了格物致知的目標，即“言欲致吾之知，在即物而窮其理也”，[2]因此補傳是以即物窮理為志。補傳末尾處，又說明了結果，即“眾物之表里精粗無不到，而吾心之全體大用無不明矣”。[2]可見是以此為功，志與功統一于格物致知的過程。傳之第六章，即誠意章，同樣開篇立志，即“所謂誠其意者，毋自欺也”，[2]以“毋自欺”為志。為實現這種志，就必須慎獨，而慎獨最終所要達到的結果是“富潤屋，德潤身，心廣體胖”，[2]而這就是“功”。“這樣，作者在這最后一節中，便揭示了慎獨的效驗”，[7]而所謂效驗就是功，即樹立此志所會達到的結果。所以，傳之第六章仍是采用志與功相統一的說理方法。

傳之七、八章主要采取反面論證的方法，無所謂志與功的統一。但傳之第九章又采取了志與功相統一的說理方法，不過形式有所改變。前面幾章，都是開頭立志，末尾述功，而傳之第九章，則一開始就將志與功點明了，余下部分則主要說明如何由此志出發來達成此功。“所謂治國必先齊其家者，其家不可教而能教人者，無之。故君子不出家而成教于國”，[2]可見本章志于“齊家以治國”，其功則為“君子不出家而成教于國”。為將志與功聯結起來，本章接下來用了大量篇幅來說明實現此志、達成此功的方法，即“把‘孝’‘弟’‘慈’從家族內部推廣到國家政治生活中，把‘孝’和‘事君’‘弟’和‘事長’‘慈’和‘使眾’聯系起來”。[8]所以，傳之第九章雖然說理形式與前面幾章不同，但采取的仍是志與功相統一的說理方法。

傳之第十章“可分為四大段：第一段反復申明絜矩與不絜矩之別；第二段就財利一目反復申述，以明絜矩與不絜矩之別；第三段就君子與小人一目反復申述，以明絜矩與不絜矩之別；第四段直言生財之道乃在于用君子不用小人，綜合財利和君子小人二目，以申明絜矩與不絜矩之別。”[1]第一大段在申明絜矩之道時，志于“能絜矩而以民心為己心”，[2]其功則是“道得眾則得過，失眾則失國”。[2]第二大段論述財利時，其志為“德本財末”，而其功為“道善則得之，不善則失之矣”。[2]第三大段論述君子小人關系時，則是以公私好惡之正為志，以“是故君子有大道，必忠信以得之，驕泰以失之”[2]為功。第四大段綜合論述財利和君子小人關系時，是以“德、義”為志，以 “國不以利為利，以義為利”[2]為功。因此，傳之第十章在說理時，也采取了志與功相統一的方法，而且是從不同的方面連續四次使用了這種方法。

由此可見志與功相統一的方法對于《大學》而言是一種很重要的說理方法，朱熹所作的注在很大程度上使這種方法更具效力。

[1]幺峻洲.大學說解 中庸說解[M].濟南:齊魯書社,2006(9):序言5頁．

[2]金良年導讀,胡真集評.大學·中庸/(宋)朱熹章句[M].上海:上海古籍出版社,2007(9):6-20．

[3]黃俊杰，編.中日《四書》詮釋傳統初探[M].上海:華東師范大學出版社,2007(11):190．

[4]郭慶祥.《大學》人生大學問[M].北京:東方出版社,2012(3):38．

[5]李春堯，譯注.大學·中庸[M].長沙:岳麓書社,2012(1):6．

[6]方向東，注評.《大學》《中庸》注評[M].南京:鳳凰出版社,2006(6):9．

[7]韓維志，譯評.大學 中庸[M]:長春:吉林文史出版社,2009(4):31．

[8]喬俊辰,杜玉珠，譯注.大學 中庸 孝經/(宋)朱熹注[M].北京:中國社會科學出版社,2007(1):31．