中國視角下民族理論的創新與實踐

南曉民 羅愛軍

（西藏大學 文學院/旅游與外語學院，西藏 拉薩 850000）

西方的民族學里，“民族”（Nation）與“族群”（Ethnicgroup或 Ethnicity) 是不同含義的兩個概念，所代表的人類群體也完全不同?！懊褡濉?Nation)，與17 世紀出現于西歐的“民族主義”和“民族自決”政治運動相聯系, 指有權利實行“民族自決”并建立“民族國家”(Nation-state)的某種政治實體和分裂主義運動，而“族群”( Ethnic group)出現于20世紀，在以美國為代表的西方國家使用較多，主要指一個國家內部由于歷史、文化原因導致的雖然語言、宗教、血緣等不同但具有內部認同的群體；它是以文化而不是以政治為紐帶的“亞文化群體”（其實際含義與中國的“少數民族”基本對應，且更準確地反映我國民族結構的實際情況）。只不過，在中國人們把56個“族群”習慣稱為56個“民族”。

羅素在《懷疑論》中說，中國是一切規則的例外，黑格爾也說“中國是一切例外的例外，邏輯到了中國就行不通了”。確實，由于中國燦爛的歷史和悠久的文明，形成了博大精深的中華文化，也形成了獨特的國情，比如堅持社會主義道路，國內族群眾多且在歷史上互相融合、血肉相連,大雜居、小聚居等。這都要求我們在對待民族問題、開展民族工作、進行民族理論研究時要以“我”為主，堅持實事求是的指導方針，決不能照搬西方或者前蘇聯的民族理論和實踐成果，而應當從歷史傳統中汲取智慧，從中華民族千百年來強大的凝聚力和生命力中學習經驗，從近現代中國學人的研究成果中尋求答案，從新中國成立后開展民族工作所取得的舉世矚目的偉大成就中堅定信心，以“中國視角”來進行民族理論的創新與實踐，推動各族共同繁榮發展，實現中華民族的偉大復興。

一 近現代中國學人的理論探索

近現代歷史上，西方列強憑借強大的軍事力量不斷侵襲欺凌中國，古老的中國滿目瘡痍，西方國家強力推行以“民主、平等、自由”為核心的所謂“普世價值”，企圖以文化來同化（或者也可以說叫“西化”）中國人。危機重重的時代，一批批中國學人抱著救亡圖存、天下興亡匹夫有責的責任感，不斷探索，著書立說，挽救中華民族于“最危險的時候”，積累了豐富的資料、論述，值得我們進一步深入研究借鑒。在充分把握國外民族理論構架、范式的基礎上，我們力圖立足中華文化自身，梳理近現代中國學人如梁啟超、孫中山、顧頡剛等人的研究成果，努力構建符合中國國情的民族研究思路、理論，以期引起學界的重視和更多關注。

費孝通教授進行大量文獻梳理，在比較研究基礎上，參考最新考古發掘成果，嚴密論證了“中華民族”的悠久和燦爛的歷史，經過政權、朝代更迭但主流文化卻綿延不絕，逐漸形成了多族群的政治實體——“中華民族”。在近代西方列強企圖瓜分瓦解中國的大背景下，中華各族人民以大無畏的精神與帝國列強進行斗不屈不撓的斗爭，保家衛國，振興中華的口號響徹華夏大地，從鴉片戰爭開始一直持續到抗日戰爭。中華民族這個有著幾千年文明的多族群政體從“自在的民族”演變成為“自覺的民族”，從大清帝國轉變中華民國，再轉變為新中國的歷程中，“中華民族”成為凝聚全國各族、各黨派、各階層抗戰的偉大旗幟，逐漸得到全國人民的認可與深深認同。

清朝末年，“驅除韃虜，恢復中華”的口號引起了一些人的反思。著名改革派代表人物梁啟超首次提出“中華民族”的概念，認為要想變法圖強必須首先平等對待滿、漢等族，認為滿族也是中華民族之一元，不是外族。孫中山在中華民國成立后出也摒棄“排滿”口號，轉而提倡“五族共和”，認為中國境內各族只要接受中華文化則均可成為中華民族一員。所謂“五族”即漢、滿、蒙、回、藏等族，實際上代表了國內各族，使得“中華民族”的概念內涵逐步擴大，演變成更廣泛意義的多族群組成的共同體的代稱。

晚清著名立憲派代表楊度和革命派的重要代表人物的章太炎也都較早使用了“中華民族”一詞，但基本意義不同于今日所指“中華民族”，仍指漢族。民國初年，李大釗成為高舉再造現代“中華民族”旗幟的第一人，并于1917年2月和4月先后發表《新中華民族主義》和《大亞細亞主義》兩篇文章，提出了以各民族融合為基礎的“新中華民族主義”，但這里的融合取消了民族之間的種種差別，其實就是否定了56個族群的存在，背叛了民族學。革命先驅孫中山先生認為，民族由“血統”、“生活”、“語言”、“宗教”、“風俗習慣”五種“力”構成，這與日本以及西方對于民族的理解是符合的。20世紀20年代中期蔡元培撰文，論述民族的特征是“血系、語言、住所、習慣、宗教、精神體系”。1935年底傅斯年針對當時開展的“華北自治運動”特別撰文從歷史和“現在”事實角度指出“中華民族是整個的”。1937年1月顧頡剛撰文，極力倡導“在中國的版圖里只有一個中華民族。在這個民族里的種族,他們的利害榮辱是一致的，離之則兼傷，合之則并茂”[1]，引起極大爭論，著名人物紛紛發表文章，一時形成百家爭鳴之勢，產生了較為重要的影響。1937年4月，齊思和撰文指出，國難當頭，要“喚起民族意識、提倡民族思想、發揚民族精神、爭取民族解放”。此文的發表引起了極大的爭論，并產生了重要影響。參與討論的有顧頡剛、傅斯年、白壽彝、吳文藻、費孝通、楊向奎、翦伯贊等著名人物。如馬克思主義學者翦伯贊在檢討和批駁顧頡剛的觀點時，在文章中闡述了馬克思主義的民族理論，提出了實現中華民族大團結的根本途徑，指出，只有從行動中，從革命戰斗中，才能理解中國民族的偉大。

1938年國民黨在“三民主義”的基礎上，借鑒顧頡剛等人的理論，提出了較為完整的國族概念，1943年蔣介石發表了“宗族”論。由顧頡剛等人而起的這場爭論并未隨著抗戰勝利而結束。1947年《西北通訊》創刊號再次刊發了顧頡剛《中華民族是一個》一文，并在隨后繼續發表了顧氏的文章《我為什么寫中華民族是一個》，再次闡述了他立論的緣由及基礎，并認為該文“為促進中華民族團結最為有力之作”。對于這場爭論至今尚有不同觀點，但如果拋開學術上的分歧不論，從民族和國家大義出發來看的話，中國學人的拳拳愛國之情不言自明。

二 中國共產黨的中華民族觀演變及民族識別概述[2]

為了更好地了解過去，清醒地思考未來，對于我國執政黨中國共產黨的中華民族觀的演變過程也要認真深入地加以研究。

從中國共產黨誕生到抗戰前，雖然黨對中華民族的屬性認識不斷深化，但基本停留在中華民族是一個政治共同體上，往往從各民族之間的政治聯系來考察它們之間的關系，對中華民族的認識并不清晰甚至存在矛盾，這造成了中華民族成員構成的難以確定性、中華民族成員之間關系的松散性，并在此基礎上形成了一個雙重民族壓迫下的民族結構:中華民族受到帝國主義的殖民壓迫，而各少數民族在受到帝國主義的殖民壓迫的同時也受到漢族的民族壓迫?？箲鹨詠?，中國共產黨的中華民族觀發生了質的變化。不僅從政治聯系方面考慮中國各民族之間的關系，而且從中華民族是一個民族共同體的層面來界定中華民族的屬性。這樣，中華民族的整體性和不可分割性得到了加強，中華民族“多元”和“一體”的格局在中國共產黨的中華民族觀里得到展開。[3]

而作為中國“民族構建”第二個歷史時期的關鍵起點，20世紀50年代的“民族識別”工作無疑奠定了今天中華民族56個族群的大框架。今天凡是涉及到少數民族和民族關系的各項政策，從中央到地方的各級政府和職能部門都是在這個框架下實施的。[4]1978年，費孝通教授在全國政協會議上做了題為《關于我國民族的識別問題》的發言，對民族識別工作開展的社會形勢、需要識別的8種情形、具體實施情況進行介紹，尤其是他本人及其他學者根據經典著作提出的各項識別標準與中國實際相結合創造性開展工作的經驗。1995年出版的《中國民族識別》一書，系統介紹了新中國成立后民族識別工作的具體過程，此處不再贅述。

隨著時代發展，歷史進入新的世紀，我們在思想和觀念上得到解放，學術理論上也開闊了視野，以馬戎等為代表的一些學者提出對于20世紀50年代的“民族識別”工作要進行再認識，將有助于我們認識今后我國族群關系演變的發展趨勢，有助于指導我們今后的各項實際工作，促進族群之間的交流和共同發展。

三 “中華民族多元一體格局”理論簡述

1988年費孝通在香港中文大學的演講中提出“中華民族多元一體格局”理論以來，又在不同論著和場合中對其進行論述，受到國內外學者的高度關注，得到廣泛認同。概而言之，其主要內容包括：1.作為包括中國境內56個民族的中華民族，不僅是民族實體，而且是統一而不可分割的整體。所屬各民族已形成共休戚、共存亡、共榮辱、共命運的感情，和超越本族的、更高層次的民族認同意識；2.以漢族為代表的漢文明在歷史上對中華民族多元一體格局的形成起到核心的凝聚作用；3.作為較高層次的各族人民對中華民族的認同，與作為較低層次的各族人民對本族的認同并行不悖，和而不同，辯證統一。

費孝通教授在充分把握國外民族理論構架、范式的基礎上，立足中華文明自身，梳理近現代中國學人的研究成果，開創性的提出了既尊重歷史又面向未來、符合中華文明傳統和現代中國國情的“中華民族多元一體格局”理論。受到國內外學者的高度關注，得到廣泛認同，為解決我國民族理論與實踐提供了不同于西方或蘇聯民族理論研究范式的“中國視角”。本課題研究以此為框架，提供中國視角下民族理論問題不同于西方或蘇聯民族理論的研究范式的另外一種可能性。

四 “中華民族多元一體”理論的繼承與發展

對于“中華民族多元一體”理論，也有一些學者提出異議，應該認識到，學術爭論有助于深化問題認識，促進民族理論的創新與發展。

贊成者認為，該理論最大貢獻在于“提出并通過論證而確立了‘多元一體’這個核心概念在中華民族構成格局中的重要地位，從而為我們認識中國民族和文化的總特點提供了一件有力的認識工具和理解全局的鑰匙”[5]；“成功地總結了中華民族結構中‘一’與‘多’的關系”[6]等等。

但同時這一理論也受到了部分質疑，比如如何理解“中華民族”這一概念，如何理解“多元”與“一體”之間的關系，“多元一體格局”發展的階段劃分，等等[7]。例如，汪暉認為，多元一體觀念強調的是多樣性與混雜性的統一，不僅是指“多族群共存的狀態，而且也指在任何一個被界定為民族的社會也存在多元性。因此，多元一體同時適用于中華民族、漢族，和各個少數民族”。[8]還有學者認為，從表述與論證這一理論的思想視野與知識框架來看，該理論是在近代以來的民族主義視野展開且未能突破民族主義知識框架，在文化民族主義與政治民族主義之間存在著模糊性表述。就其目的而言，依然是一種“強國主義的民族學理論[9]”。于是有人提出“跨體系社會”這一概念，主張民族研究要置于區域視野，考察民族社會內部不同體系之間存在的復雜關系，試圖解決上述問題[10]。

馬戎教授在一系列論著如《“漢化”還是現代化》、《創建中華民族的共同文化應對21世紀中國面臨的嚴峻挑戰》、《關于當前中國民族問題研究的100個思考題》、《跨文化對話需構建基本價值認同》等，以及多篇涉及西藏、新疆的文章中對我國的民族問題進行了深入系統的思考，引起極大關注。尤其需要指出的是，馬戎先生發表于2004年的《理解民族關系的新思路——少數族群問題的“去政治化”》的重要文章，以敏銳的思想活力和極大的理論創新勇氣引起學界的巨大震動，對其爭論至今未息且日益顯示出真知灼見和深刻洞察力，是對費孝通“中華民族多元一體”理論的繼承、創新和發展。

馬戎認為，要正確認識“中華民族多元一體”理論兩個層面的關系，即“一體”和“多元”關系。1.“一體”是（政治統一）作為一個主權國家、民族國家必須堅持的前提；但是，“一體”又是由許多不同部分組成的（“多元”），彼此之間存在文化、宗教等的差異。2.“一體”與“多元”是辯證統一的，二者不可分開，二者之間要相互兼顧。既不可消滅“多元”，也不可能分裂“一體”。若要在此過程中保持和諧，必須堅持“一體”，搞分裂主義無法達到和諧；而強行同化，消滅“多元”，便會導致“多元”的反抗，也不利于和諧。為了達到這一和諧狀態，我們應建立起一種理想的國家族群框架：1.“政治一體，文化多元”，在強化作為政治實體的“中華民族”認同的同時，對族群關系采用“去政治化”（“文化多元主義”）的思路來引導。2.針對實際民族工作中重視落實少數民族政策容易強調少數民族的“自我認同”而忽視對他們進行“中華民族”認同意識培養的情況，為了讓各個文化不至于發展到威脅政治一體的地步，馬戎提出，實際上還要在民族國家的層面上，建立起某種共享的“文化”，即“文化的一體化”，也就是要有一個核心的價值觀，否則就很難在民族國家層面建立起一種新的“集體認同”，建立起了一種新型的集體認同[11]。概言之，就是要強化各個族群對中華民族的認同。我們認為這種理想化的思路和方法符合科學抽象原則，突出了我國民族問題的本質和主要矛盾；符合我國民族工作實際。

近現代以來，中國由任人宰割的“東亞病夫”到新中國成立后人民當家作主，從改革開放到中國特色社會主義道路的基本形成，中華民族在政治、經濟、文化、社會事業等方方面面所取得舉世矚目的輝煌成就。這一成績來之不易，原因固然很多，但誰都無法否認，作為統一的多民族國家，中國創造性的運用民族區域自治制度，并在新時期民族工作中堅持“中華民族多元一體”理論的指導作用，成功解決了困擾許多國家的民族問題，才使得中華民族的和諧與繁榮成為現實。對近現代中國學人關于民族問題的論述甚至論爭進行梳理，深入研究其豐富內涵，在繼承中開拓創新，才能在理論和實踐探索中譜寫中國特色的各民族平等團結、共同繁榮的中華民族盛世頌歌！

[1]顧頡剛.中華民族是一個[N].益世報,1939-02-13.邊疆周刊,1939,(9).

[2]馬戎.中國的民族問題與20世紀50年代的“民族識別”[J].西北民族研究,2012,(3):13-28.

[3]陳艷飛.中國共產黨中華民族觀的演變及其影響(1921—1949年)[D].中央民族大學,2005.

[4]馬戎.中國的民族問題與20世紀50年代的“民族識別”[J].西北民族研究,2012,(3):13-28.

[5]宋蜀華.認識中華民族構成的一把鑰匙[J].中央民族大學學報,2000,(3):25-26.

[6]呂麗娜.中華民族多元一體格局(修訂本)出版座談會發言摘要[J].中央民族大學學報,2000,(1).

[7]徐杰舜,韋小鵬.“中華民族多元一體格局”理論研究評述[J].民族研究,2008,(2):84-92.

[8]汪暉.東西之間的“西藏問題”[M].北京:三聯書店,2011.

[9]王銘銘.中國——民族體還是文明體?[J].文化縱橫,2008,(12):119-120.

[10]朱金春,王麗娜.從“多元一體格局”到“跨體系社會”——民族研究的區域視角與超民族視野[J].黑龍江民族叢刊,2012,(2):47-53.

[11]馬戎.多元一體理論:拓展中華民族研究新視野[N].中國民族報,2009-03-03.