“想象的共同體”與美國族裔作家的敘事策略

陳曉月，王 楠

(北京師范大學外國語言文學學院，北京100875)

在安德森的《想象的共同體:民族主義的起源與散布》一書中，他將“民族”界定為“一種想象的政治共同體——并且，它是被想象為本質上有限的 (limited)、同時也享有主權的共同體”［1］。本文基于安德森將“民族”定義為“想象的共同體”的觀點，進一步對美國少數族裔的“民族性”和作為美國人的“美國性”進行界定:少數族裔的“民族性”建立在各自獨有的族裔經驗和長期的精神訴求上，同時作為美國歷史的重要建造者和參與者，美國少數族裔難以抹去“美國性”的印記。

“想象的共同體”提供了“從文學、文化層面討論國家民族構建”［2］的角度，是民族主義的基礎。本文正是從族裔文學的角度，探討族裔民族的“族裔性”和構建族裔民族的身份。族裔文學作為少數族裔的民族語言，傳承了族裔的歷史經驗，表達了族裔部落的民族精神訴求。由于美國主流文化對少數族裔的種族和文化的偏見長期存在，少數族裔的作家和作品處于美國文學的邊緣地帶，少數族裔的生活和形象被限制在某種帶有種族偏見的特定模式中，被忽視或被扭曲。得益于20世紀中期美國國內的民權運動 (Civil Rights Movement)，少數族裔的民族意識開始覺醒。他們中間的精英分子開始意識到自身的種族身份在整體文化觀念中嚴重錯位。為此，他們一方面在政治領域發起抗爭，不斷要求主流社會正視種族問題，一方面又在學術領域展開持續的反思、批判與創新［3］。

本文選取了三位具有代表性的美國少數族裔作家及其作品，用以勾勒少數族裔文學在表達民族精神訴求和構建族裔身份方面的“異曲同工”。這三部作品分別是:美國印第安作家萊斯利·馬蒙·希爾克 (Leslie Marmon Silko)的《講故事的人》 (Storyteller，1981)，美國黑人作家佐拉·尼爾·赫斯頓 (Zora Neale Hurston)的《他們眼望上帝》(Their Eyes Were Watching God，1937)和美籍華裔作家湯亭亭 (Maxine Hong Kingston)的《金山勇士》(China Men，1980)。筆者認為這三部作品在敘事方式上存在極大的相似性——用“講故事”作為發聲的方式?！爸v故事”的敘事方式與族裔的文化和歷史密切相關。故事訴說著個人或者族裔的歷史，是一個部落共同的記憶，凝聚了力量，傳承了文化，凸顯了各自的“族裔性”。這使他們清楚地認識自我的身份和歷史，擁有歸屬感和感受民族凝聚力。這種認識對處于美國大熔爐中的少數族裔而言，非常重要。同時，作為對于主流社會來說是“陌生人”的少數族裔有必要首先“介紹”自己，“講故事”以簡單生動的敘事形式更好地充當了這一角色，有利于少數族裔作家獲得更多的社會關注，爭取更多的話語權。更為可貴的是三部作品共有一種“觀眾意識”［4］，即預設的讀者或聽眾，使講故事、聽故事與讀故事三者相互呼應，形成一種感知過去、言說當下的情景。三類美國少數族裔在建構各族裔“共同體”的方法上可謂“異曲同工”，以各自的“異質”因素“同構”了作為美國歷史參與者的身份和地位。

一、口傳文學與族裔經驗

印第安口頭文學傳統是其部落傳承歷史、維系團結的重要方式。流傳下來的故事傳說涉及印第安人生活的方方面面，包括部落秩序、習俗傳統、家庭結構、勞動分工和生活的地域環境等。希爾克在自己的作品中強調口頭文學傳統，以講故事作為自己作品的敘事策略。這與她出生在拉古納部落，從小聽部落人講故事的身世背景有關。希爾克曾這樣解釋:“我們需要故事。有了故事才有我們這個部落。人們講述關于你、關于你的家庭或者別人的事情。在這個過程中，他們塑造了你的身份。從某種意義上來講，你是從關于你的故事中了解或聽說你自己是誰的?！保?］希爾克的《講故事的人》就是通過口頭文學傳統顯示印第安族裔特征的重要一例。

希爾克在其短篇小說集《講故事的人》中，塑造了個性鮮明的“大地女人”(Yellow Woman)。大地女人作為部落中講故事的人 (storyteller)，把本族的歷史用故事傳承給下一代，以此，部落歷史得以保存，文化得以發展。另一方面，在印第安人傳統中，印第安部落是母系氏族，女性往往是家族的中心人物，是睿智與和平的象征。保拉·艾倫 (Paula Gunn Allen)在對印第安女性傳統和神話的研究中發現，女性神祇原型在印第安神話中占有十分重要的地位，其中拉古納－普韋布洛人的“蜘蛛女”是流傳最廣泛、影響最大的女神之一［6］57。希爾克的這部小說集中關于“大地女人”的故事和部落的神話傳說是印第安部落文化的重要組成部分。它超越了文學文本本身，作為族裔經驗的載體，成為了印第安人的民族志，與印第安的歷史相互印證和交融，對傳承民族歷史、凝聚部落力量和保護民族獨特性都非常重要。

同樣，講故事在非洲也有悠久的歷史和重要的文化價值。隨著黑人被販賣到北美洲，講故事成為黑人對抗奴役之苦、治愈心靈創傷和表達自我內心的獨特方式，以“奴隸敘事”的形式被保留和發展，并最終在美國興盛起來。這段被奴役的黑暗歷史，編織在故事中，作為非裔美國人的族裔歷史，在白人主導的美國社會中給他們歸宿感和集體感。這種集體感是黑人精神的要旨，也正是黑人文學在民權運動中發展最為迅速、力量最為強大的原因，也是他們在美國歷史和美國文學上獨有的聲音。

在一個白人價值觀占統治地位的社會，把黑和丑等同起來的歧視和偏見深深傷害了黑人的心靈，黑人文學最初表達了對種族歧視制度強烈的抗議。在第一代黑人知識分子中，杜波依斯 (W.E.B.Du Bois)提出了“雙重意識”的概念，精要指出非裔美國黑人的生存狀況和身份困境，但是他的思想框架中的黑人并不包括黑人女性。在種族和性別雙重歧視下的黑人女性的命運更加艱辛，她們被透視、被消聲，黑人女性不斷抗爭以獲得自己的話語權，發出自己的聲音，爭取平等與自由。正如托尼·莫里森 (Toni Morrison)所言:“我的工作要求我去思考，作為一名非洲裔美國女作家，在我的社會性別化、性別歧視化和全面種族化的世界里，我如何能夠變得自由?！保?］在赫斯頓的《他們眼望上帝》中，黑人女性珍妮 (Janie)通過講述自己的故事，發出自己的聲音，獲得了黑人女性的獨立自主和自由的身份。

黑人社團在美國社會的聲音必須建立在繼承黑人文化傳統上。保持自身文化的獨特性、抵制主流文化的“同化”，不論對于黑人身份的確立和認同還是對于其他少數族裔，都是非常重要的。正如黑人文學理論家霍伊特·富勒 (Hoyt W.Fuller)提出:“為了取得黑人社會內部的團結和力量，黑人必須找回并尊崇自己獨特的文化之根?！保?］赫斯頓也意識到黑人在認同自身文化、對自身民族身份形成統一認識時，才能解決黑人的問題。在《他們眼望上帝》這本書中，她滲入了大量對本民族文化的描寫，包括黑人口語、傳統文化以及典故等方面。比如，在黑人傳統文化中“騾子”這一形象與黑人女人相對等。在黑人男人眼中，他們的女人應該像騾子一樣勞作。在珍妮第一次婚姻中，丈夫羅根給她買了一頭騾子后，便要求珍妮到田地勞動，把珍妮視為騾子一樣使喚。再者，黑人農民勞作后喜歡聚在門廊閑談休息，善講故事的人被稱作“騾子閑談者頭目”［9］，由他們唱主角，加上鄉民插科打諢，就湊成了能持續好幾個小時的“騾子閑談”［10］87，這也正是我們在小說開篇所看到的場景。在《他們眼望上帝》中，珍妮充當了第一言說人，向她的好友也是唯一聽眾菲比 (Phoebe)講述了她的故事，又是菲比將這個故事轉述給他人，同時也是赫斯頓將這個故事講給讀者聽。故事的一遍遍講述，代表了黑人對自身文化的認同和對民族話語權的追求，也是黑人對民族和自我身份的不斷探索。

種族和性別的意識形態是壓制邊緣文學群體發聲、阻礙他們擁有讀者的主要原因，華裔作家也不例外。得益于美國20世紀70年代的政治文化運動浪潮，華裔作家群體迅速崛起，其中湯亭亭的作品得到了美國文學界空前的關注，她的《女勇士》和《金山勇士》得到了高度評價。湯亭亭故事的敘事策略類似于中國傳統的“章回體小說”［10］260，是以美國文化的視角講述中國傳統故事，一種對中國傳統故事的戲仿。具體而言，她基于從小聽母親講述的故事材料，通過“講古”，把家族故事、東西方神話傳說，通過想象和回憶再創出一種獨特的文學體裁，記錄了華裔在美國生活的歷史，揭示當下中美文化沖突與融合的現實。

《女勇士》源自湯亭亭母親向她講述的家族和中國傳統故事，經過她的想象和改寫而成。母親的講故事對她影響深遠，她從母親那里獲得了中國文化深厚的底蘊和藝術表現手法，用真實和想象的藝術手法對抗社會的種族和性別的雙重歧視。這一藝術手法在《金山勇士》的敘事策略中更加凸顯。在《金山勇士》開篇，她化用了中國傳統神話故事“鏡花緣傳奇”，虛構了唐敖誤入女兒國的故事。唐敖被打扮成女人模樣，施以脂粉，裹成小腳，還被迫洗滌自己的裹腳布。這些暗指華人男子在美國被奴役化、女性化以及剝奪話語權的生存處境，他們被迫從事著洗衣、做飯等傳統意義的婦女職業，過著如同閹割般的生活。在作品第九章“法律”，她以冷靜、客觀的筆調勾勒出美國法律對華人的殘酷迫害，揭示了華人在美國被壓抑聲音、遭受殘酷剝削甚至驅逐的歷史?！督鹕接率俊烦揭话阄膶W文本的意義，作為和美國正統歷史相對立的華裔民族歷史，還原了這段悲慘的歷史真相，顯示出史詩般的宏大和深厚?！督鹕接率俊方柚袊裨拏髌婀适卵哉f華裔的族裔歷史，其敘事方法是中國傳統文化在美國華裔文學中的再現，顯示了在美華人身份的淵源和民族的獨特性。

二、倫理生態和族裔性

談到倫理生態就不得不首先提及生態倫理。生態倫理是以倫理道德或者強制手段，約束和限制人們認識自然和改造自然的活動，是人對自然的活動的合理性問題。然而“主客體 (人與自然)間關系直接受制約于主體 (人與人)間關系，主體間關系 (又)構成了人生存和發展的人文環境”［11］，這正是倫理生態的研究范疇。倫理生態是指人生存、生活和發展的倫理環境，也可稱為人文環境，它既和一個民族的傳統文化相關，更與當下的文化、政治和經濟環境相關聯［11］。文學界對種族和族裔的研究從來離不開對它們所存在的社會、文化背景的分析，處于美國社會邊緣地帶的少數族裔的生活和發展的人文環境就非常值得關注，這些邊緣化群體所需要的正是來自主流社會的正義，從而擺脫在種族、性別和文化等方面遭受的歧視和排斥。正如很多生態批評所提倡:“從種族壓迫、階級壓迫、性別壓迫和自然壓迫等角度探討文學與環境的交集，環境正義與社會正義兼顧并舉?！保?2］

本文選取的三位少數族裔作家的作品中:希爾克的《講故事的人》展示了印第安部落人對大自然的熱愛和敬畏、人與大自然相融共生的生態圖景;赫斯頓塑造了具有“健康的種族觀——將黑人看成完整的、復雜的、不受貶低的”［13］黑人女性珍妮，揭示了黑人文學反抗主流文學中對黑人形象的扭曲和丑化;湯亭亭則以書寫華人在美國的血淚史、還原歷史真相的筆調，表現華裔在美國遭受的殘酷迫害和剝削。她們在作品中真實地反映了本民族曾遭受的殖民主義和種族主義的殘酷迫害，以及長期以來主流文化對本民族的歧視和扭曲，進一步探討了本民族在當下美國社會環境中所面臨的生存困境。這是少數族裔共同面對的問題，也是少數族裔文學相通的主題。

在希爾克的故事中，普韋布洛部落的生活環境非常嚴酷，“大地女人”為給家庭收集食物和飲水要走很遠，她有機會接觸外界環境，所以遇到水牛男人也在情理之中。這是故事關注地域環境的反映。正是近處水源的枯竭引導她逐漸走遠，最終被異族擄走。在希爾克的作品中，地域環境不是簡單的背景，而是影響故事發展、人物命運的重要因素，是印第安文化中一個不可替代的元素。印第安文化要求人類敬畏自然，認為土地是無所不在的，人與土地的關系密不可分，人與大自然相融共生，這揭示了印第安部落最為突出的族裔性［5］。印第安人把自己看作大地的一部分，對大地充滿了敬畏，通過構建人與大地的聯系，他們找到個體的身份和歸宿。在希爾克看來，講故事的意義正在于對個體身份的探尋、自我身份的構建。

赫斯頓在《他們眼望上帝》中塑造了一個在婚姻中追求自我覺醒、兩性平等的黑人女性珍妮。在一個男權統治的社會，赫斯頓把珍妮放在勇敢追求獨立自由和自我覺醒的艱難征途上，構建了一種完整健康、積極正面的種族形象。她的第一次婚姻是在外婆的強迫下完成，毫無愛情的浪漫與活力，珍妮青春萌動時對婚姻的美好想象由此破碎。不久珍妮偶遇雄心勃勃的喬 (Joe)，跟他私奔到另外一個城市伊頓維爾 (Eatonville)。精明的喬成了市長和首富，他用話語統治著這座城市，也統治者珍妮，他禁止珍妮隨意說話，只將她當作自己獨自欣賞的玩物，完全剝奪了珍妮言說的自由。珍妮表面上屈從，內心卻充滿了對丈夫壓迫的反抗，用了二十年時間才終于等來自己的獨立自由。只有在與甜點心 (Tea Cake)的第三次婚姻中，珍妮才擁有了言說和視野的雙重自由，自我意識得以真正實現。

珍妮對兩性間平等的不斷追求，也象征著黑人對來自白人社會的歧視的反抗。黑人女性在男性統治的父權社會中，毫無自由和平等可言;同樣，在白人為主導的美國社會中，黑人男性也是處于備受歧視和迫害的處境。白人作為“主人”的身份建立在黑人的“奴隸”身份上，這樣的二元對立身份也適合男性和女性的性別對立。黑人女性對兩性平等的渴望，是對正常、健康的倫理環境的需求，也代表了黑人對社會正義和平等的追求。這也是黑人文學一直以來的主題。兩者形成呼應，凸顯黑人文學民族性的特點。

同為有色人種，華人和黑人在美國的地位有很多相似，同樣遭受殖民話語的扭曲和排斥，但在倫理生態層面，兩者也存在一些差別。湯亭亭的《金山勇士》通過記載和再創父輩人和自己共五代人在美國的生活經歷，反映和探索處于美國邊緣文化的華裔人的獨特經歷和心態。族裔意識、性別意識以及中美文化沖突是她作品的突出元素。

通過講述和改寫中國傳統故事，以戲仿的藝術形式對中國傳統文化繼承和發揚，湯亭亭以一個女兒的身份，認識到父輩在美國備受種族歧視和殘酷迫害的痛苦?！督鹕接率俊烽_篇中被閹割的父親形象，是幾代華人在美國遭受屈辱的縮影，美國正是通過立法的強制手段，將華人不斷逼迫至“非人”的處境。這屬于倫理生態范疇的國家倫理生態一類，在社會中起到了價值導向的作用。正是美國的種族歧視和壓迫，導致了整個美國社會，包括白人和華人自身，形成了對華人形象的“刻板化”和扭曲，華裔男子的形象不乏被刻畫成“懦弱、膽小和失去了陽剛之氣”［14］208，正如張敬鈺 (King Kok Cheung)在《男人與男人之間:重建美國華裔男性氣質》 (Of Men and Men:Reconstructing Chinese American Masculinity，2001)中分析美國主流文化對華裔男子所施行的“閹割”:

“閹割”一詞確實喚起亞裔美國人遭受多重傷害的族裔經驗，滿含一種特殊的辛酸和憤怒。由于19世紀來到美國的中國勞工被禁止攜帶妻子，也不準與白人婦女結婚，歷史環境使許許多多早起華裔移民成為事實上的單身漢……由于不平等的就業機會，這些華人男性被迫從事廚師、侍者、洗衣工以及其他一些傳統上被認為是“女人活”的工作……文化和政治因素進一步導致了華裔男性的女性化［15］。

作為在美國出生、受教育的移民后代，湯亭亭受美國文化熏陶，接受美國文化的價值觀，她也曾抗拒母親所代表的中國傳統文化，這是兩種價值觀、兩種文化的沖突與隔閡。而故事通過想象和改寫后的完美統一，顯示了中美文化的溝通和融合。湯亭亭通過對家族故事、族裔歷史進行想象、再現和剖析，為本民族充當了言說的媒介，構建了華裔族裔后代的身份——一種不可調和的“雙面公民身份”(double-citizenship)［16］，一種處于中國與美國文化夾縫中、過去與現在之間的雙重身份。

經歷過殖民主義和種族迫害的少數民族的歷史是一部血淚史。印第安人的土地被白人殖民者侵占，他們被驅逐，只能居住在僅有的居留地;黑人作為奴隸主的財產被當作牲畜一樣使喚、交易，他們被禁錮在奴隸制的鐐銬中受著奴隸主的鞭笞;華人在美國社會被剝削、被驅逐和被消聲，美國的官方歷史剝奪了一個族裔真實的歷史話語的存在權利，華人的形象被故意扭曲、丑化。三位少數族裔作家的作品真實地反映了各民族在美國主流文化壓制下的生存狀態，以及各族裔的傳統文化所面臨的被美國主流文化同化的困境，顯示了各族裔文化在與主流文化的溝通融匯中的和諧與矛盾。這是美國少數族裔文學作品中存在的倫理生態觀念，是少數族裔文學共同面臨的問題，也是共性之一。

三、異質同構與身份建構

愛德華·賽義德 (Edward W.Said)在《文化與帝國主義》 (Cultural and Imperialism，1993)的導言中，對“美國性”提出了這樣的看法:“我們要想對美國性達成共識，就得首先承認美國人性格錯綜復雜，不具單純的清一色的同一性?！保?4］193在美國的歷史上，不論是對印第安民族的殖民主義時期，還是對黑人的奴隸主義時期，亦或是對亞裔的種族主義時期，各少數民族文化之間，以及與主流文化的碰撞和溝通從來沒有停止過。但是文化相互溝通交流的結果，并沒有出現各民族文化相互融匯的“大熔爐”(melting pot)，而是形成了“文化馬賽克” (cultural mosaic)的多元文化并存的景象［17］。在提倡文化多樣性的美國社會，少數族裔文化以各自文化的獨特性和開放性構建了美國文化的多元性。正是彼此間的“異質性”，“同構”了少數族裔美國歷史構建者的身份和地位。

美國印第安文化、黑人文化以及華裔文化是異質的，但其中文本的隱喻、敘事的策略、被邊緣化的處境以及被主流文化認同的渴求，都存在著極大的相似。三者將各民族的歷史文化和族裔經驗寄托在故事中，以自己文化、歷史的獨特性“同構”了在美國多元文化中不可忽略的地位。在階級分化明顯的美國社會，不論是土著居民印第安人、販運而來的黑人，或是移民而來的華人，在白人眼中都是外人。他們被排斥在主流文化之外，被邊緣化，被扭曲，作為“整體表征 (representation)［18］系統的 (美國主流)文學文本對女性、少數族裔以及許多被壓迫族群的表征本身成為了批評的對象”［18］。隨著文學多元化成為共識，少數族裔文學的地位已不容忽視，尤以黑人文學和華裔文學為代表。如何構建本民族文學在美國文學中的地位以及各自的身份成為關鍵，正如王曉路所說，“大多數邊緣族群若要獲得文化上的平等權利，就必須采取符合自身體驗的方式，即非現成的主流表意方式，進行一種更為貼近自我的再現”［18］。少數族裔文學正是使用“講故事”的敘事形式進行“更為貼近自我的再現”。這些故事記錄、傳承各族的歷史記憶，顯示其推崇的價值觀和文化，揭示了主流表征系統對少數族裔形象的誤讀和刻意歪曲，表達了自身的文化訴求，建構了本族的文化身份，同時與主流文化不斷地碰撞和融合。由此，美國少數族裔發出了他們獨特的聲音，塑造獨有的身份意識。

三位少數族裔作家都以講故事的敘事方式作為本族文學的發聲策略并非偶然，更為可貴的是她們擁有觀眾意識，以期講故事與聽故事、讀故事之間形成呼應，使故事引起更多的關注和共鳴。希爾克的觀眾意識表現在《講故事的人》中段落布局的錯落有致、行間字詞的斜體和距離變化，來顯示故事的發展脈絡和語氣變化，使得故事既利于閱讀又便于口頭講述，真正做到“把故事里的味道傳達到紙張上去”［6］50。赫斯頓的觀眾意識尤為明顯?！端麄冄弁系邸吠瑫r采用標準英語和黑人口語的雙重聲音作為故事話語，一方面暗指黑人女性在白人男權社會中的雙重訴求，追求男女之間的平等和白人黑人社會地位的平等;一方面也指赫斯頓作為黑人女性作家的雙重身份，以及非裔美國人作為黑皮膚的美國人的雙重自我的矛盾。正如杜波依斯提出的“雙重意識”概念:“一個人覺得他有兩個部分，一半是美國人，一半是黑人;兩個靈魂;兩種想法;兩種無法調和的對抗;在同一個黑色軀體里有兩種敵對的想法。”［19］這種雙重意識的心理也同樣適用于美國華裔。湯亭亭的讀者意識正如她自己所言:“我是個美國作家。像其他美國作家一樣，我也想要寫出偉大的美國小說?！保?0］湯亭亭是為美國讀者而創作，以美國人的視角改寫中國傳統故事。但是美國評論界出現了誤讀，她的作品的體裁一直被定義為非小說 (non-fiction)。中國讀者也出現了同樣的誤讀，過分地強調了她與中國文化的聯系而忽視了她本人和作品的美國性。這也是中美文化兩者間存在隔閡的表現。湯亭亭本身作為兩種文化的混合體，以及其作品彰顯文化融合的本質特征，決定了不能以單一絕對的眼光審視她和她的作品。

四、結束語

美國少數族裔的故事敘事，凸顯了各自的歷史記憶和特征，以彼此間的“異質”，“同構”了他們作為美國人的身份和地位。在彼此交流融合的過程中，少數族裔更加清楚地認識自我、定位自我，在文化多元化的環境中保留了各自的族裔性，成為“文化馬賽克”中不可或缺的一部分，同時也更深刻地認識到作為美國人的含義。這是他們共有的印記，不論白人、黑人、印第安人、華人，他們都是美國人。他們是美國歷史的一部分，有著不可磨滅的“美國性”，各個少數族裔文化與主流文化共同建構一個多元的美國文化。民族性本身就是一個以“想象的共同體”為基礎，同時與外界文化反復碰撞、交融的過程。他們擁有共同的歷史，也愿意創造共同的未來，這就是一個民族—— “想象的共同體”。

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