張載的人性修養論

盧有才

（河南工程學院 圖書館，河南 鄭州 451191）

張載的人性修養論與宇宙論是相通的，而聯系它們的基本范疇是“性”。性可以從體、用兩個方面來理解。就“體”而言，性是太虛之氣所具有的神妙不測的性能。張載說：“合虛與氣，有性之名。”[1](p9)“氣之性本虛而神，則神與性乃氣所固有”。[1](p63)性是太虛與氣的結合、統一，是太虛之氣所固有的本然屬性，具有神妙不測的性能。就“用”而言，性是太虛之氣所具有的大化流行之妙用。張載說：“性其總，合兩也……不能無感者謂性。”[1](p22)性是總一的，其中含兩。所謂兩，即內在對待。惟其含兩，故不能無感，相互對待的兩個方面相摩相蕩，引起宇宙的大化流行。大化流行彰顯著太虛之氣神妙不測的性能，宇宙萬有皆太虛之氣大化流行的結果。可見，性是太虛之氣體、用兩個方面的統一，為人人物物所具有：“性者萬物之一源，非有我之得私也。”[1](p21)

一、人性：“天地之性”與“氣質之性”

人源于太虛之氣，則太虛之氣所固有的本然之性，人亦有之。張載把太虛之氣所固有的本然之性稱為“天地之性”，它根源于天，通極于道。他說：“天所性者通極于道，氣之昏明不足以蔽之。”[1](p21)“性通極于無，氣其一物爾。”[1](p64)“無”指無形的太虛即天；“天所性者”和“性”是指天地之性，體現在人身上就是人性。這種人性“通極于道”或“通極于天”，正因為天地之性是太虛之氣的本性，所以它是清虛純粹、沒有污染的，人以它的本性為本性，其本性自然也就清靜純粹，沒有污染。

人是太虛之氣凝聚的結果，隨著其形質的生成，又具有了特殊之性，張載把這種人性稱之為“氣質之性”。氣質之性是人具有形質以后才具有的性：“形而后有氣質之性”，[1](p23)氣質之性又可以稱為“攻取之性”。張載說：“湛一，氣之本；攻取，氣之欲。口腹于飲食，鼻舌于臭味，皆攻取之性也，知德者屬厭而已，不以嗜欲累其心，不以小害大、末喪本焉爾。”[1](p22)張載認為應該充分發揮純粹至善的天地之性，抑制那些“攻取之性”或氣質之性，他說：“形而后有氣質之性，善反之則天地之性存焉。故氣質之性，君子有弗性者焉。”[1](p23)君子不把氣質之性當作性，而要回到天地之性。

張載以“水”與“冰”的關系為例來說明天地之性與氣質之性：“天性在人，正猶水性之在冰，凝釋雖異，為物一也。”[1](p22)“天性”即天地之性在人身上的表現，就像水性在冰上的表現一樣，凝為冰，釋為水，凝釋所表現的狀態不同，但本質相同，都是水性在不同狀態下的表現。人性亦如此。人的本然的天地之性是相同的，是純粹至善的；氣質之性則有善有不善，因而人的氣質也不同。基于這種認識，張載對告子的人性論提出了批評。告子說：“生之謂性”，“性猶湍水也，決諸東方則東流，決諸西方則西流。人性之無分于善不善也，猶水之無分于東西也。”[2](p254)張載對此猛烈轟擊：“以生為性，既不通晝夜之道，且人與物等，故告子之妄不可不詆。”[1](p22)告子把天生的資質作為人性，既不懂天道運行規律，弄不清人性的本源，又把人與物等同，混淆人性與物性，無法解釋人物之萬殊。張載的人性論開宋儒把人性區分為天地之性和氣質之性之先河，與程顥的“性即氣，氣即性，生之謂也”，[3](p10)以及程頤把“生之謂性”解釋為“氣質之性”，[3](p207)存在著明顯不同。

張載是否認為人有兩種本性？不是的。本性只有一個，但它包含兩個部分或兩個方面。“合虛與氣，有性之名”，“性其總，合兩也”，這兩句話說明了這個問題。前句話是說，把太虛之氣的性即“天地之性”和氣聚為一物的性即“氣質之性”合二為一，就是人性；后一句話是說，人性是個總體，它是由天地之性和氣質之性兩部分或兩方面構成的。“有無虛實通為一物者，性也；不能為一，非盡性也。飲食男女皆性也，是烏可滅？然則有無皆性也，是豈無對？”[1](p63)人性是太虛之氣凝聚為一物而產生的，源于太虛之氣的天地之性固然是性，聚而為物所產生的氣質之性也是性。正因為如此，飲食、男女是不能消滅的！

二、修養：“繼善成性”與“變化氣質”

“氣質之性”是惡的來源，又不可消滅，怎么辦呢？張載說：“氣質惡者，學即能移。”[1](p266)氣質之惡可賴修養而改變。人性修養就是要抑制氣質之惡，使之回歸天地之性。張載說：“德不勝氣，性命于氣；德勝其氣，性命于德。”[1](p23)

張載認為，人性修養的目的就是要使人性回歸天地之性，用天地之性統率整個人性，這就必須從兩方面著手：一是“繼善成性”；一是“變化氣質”。“繼善成性”就是要繼承天地之性，最后達到使天地之性成為自己的本性。張載說：“一陰一陽是道，能繼體此而不已者，善也。善，猶言能繼此者也；其成就之者，則必俟見性，是之謂圣。”[1](p187)又說：“性未成則善惡混，故斖斖而繼善者斯謂善矣。惡盡去則善因以成，故舍曰善而曰‘成之者性也’。”[1](p187-188)張載認為，人性中存在著天地之性和氣質之性的對立，要使人性中的善不斷地增加，就必須不斷地繼承天地之性，直到惡被全部剔除，而善終于全面完成，但這時已經不叫盡善而叫成性了。

僅僅“繼善”還不足以“成性”，“成性”的另一方面是“變化氣質”。張載說：“為學大益，在自求變化氣質，不爾皆為人之弊，卒無所發明，不得見圣人之奧。”[1](p274)如何“變化氣質”呢？張載說：“氣質惡者學即能移”[1](p266)，“氣質是一物，……惟其能克己則為能變，化卻習俗之氣性，制得習俗之氣。”[1](p281)變化氣質應從兩方面入手：一是“克己”。通過學習提高修養，克制欲望，約束行為，做事合“義”。“義者，克己也。”[1](p27“9)義者，謂合宜也……惟智則最處先，不智則不知，不知則安能為！”[1](p28“7)義”就是合宜，做事合宜必須“智”字當頭，明辨是非，是非不明，就是無知，“不智則不知”，更不能為！這就要求人們力求把每件事情都做得盡善盡美，達到“纖惡必除，善斯成性矣”。[1](p23)二是“化卻習俗之氣性，制得習俗之氣”。張載援引孟子釋“仁”為“廣居”、“義”為“人路”的解釋，說明了居住環境、社會習俗對人的影響：“孟子曰：‘居移氣，養移體’，況居天下之廣居者乎！居仁由義，自然心和而體正……氣質自然全好。”[1](p265)化卻社會舊習，抑制不良的社會風俗，對變化氣質具有重要作用。如果居住在充滿仁愛的環境中，走人應走之路，那么，人們自然心平氣和，體態端正，“氣質自然全好”。

“變化氣質”還應與祛除私心雜念相并行。張載說：“學者須先變化氣質，變化氣質與虛心相表里。”[1](p274)變化氣質，還要做到虛心。“虛心則無外以為累。”[1](p32“5)心之不能虛，由有物榛礙。”[1](p325)變化氣質為什么要虛心呢？因為“太虛者心之實也”。[1](p324)太虛是“心”的最真實的狀態，即“至善”、“至虛”狀態，它也是天地之德：“天地以虛為德，至善者為虛。”[1](p326)

“繼善成性”的目的是為了在自己身上落實天地之性，“變化氣質”的目的是為了糾正氣質之性的偏差。解決這兩個問題的根本辦法是“知禮成性”。張載說：“知崇，天也，形而上也；通乎晝夜之道而知，其知崇矣。知及之而不以禮性之，非己有也，故知禮成性而道義出，如天地設位而易行。”[1](p37)知，是要知天、知形而上之道。其所知的對象極其崇高，“通乎晝夜之道而知”。因為“晝夜之道”體現了陰陽造化的規律，所以通曉晝夜之道就可以知天、知道，從而可以理解天地之性和氣質之性。“知”解決了繼善成性和變化氣質的必要性問題，尚未把它們落到實處，所以還必須“以禮性之”，以“禮”變化氣質進而繼善成性。張載說：“禮所以持性，蓋本出于性，持性，反本也。凡未成性，須禮以持之，能守禮已不畔道矣。”[1](p264)總之，“立本既正，然后修持。修持之道，既須虛心，又須得禮，內外發明，此合內外之道也。”[1](p270)人性修養首先要立本、正本，然后修持，修持的基本原則有兩條：一是“虛心”，內修其心；二是“得禮”，外持其禮。“虛心”與“得禮”內修外持，達到內外合，天人一。

三、工夫：“集義”與“養氣”

在修養的工夫上，張載繼承并發揮了孟子“我善養吾浩然之氣”[2](p62)的觀點，指出：“浩然無害，則天地合德；照無偏系，則日月合明；天地同流，則四時合序；酬酢不倚，則鬼神合吉兇。”[1](p33)其一，養浩然之氣須“集義”。張載說：“養浩然之氣是集義所生者，集義猶言積善也，義須是常集，勿使有息，故能生浩然道德之氣。”[1](p281)浩然之氣不是自發產生的，而是“集義”所得，“集義”就是“積善”。“義，人之正路也。”[2](p172)走人該走的正確之路，做人該做的合宜之事，就是善，否則就是不善、不義。行善、積善就是集義，永不停息地行善、集義，就能獲得至大至剛的浩然之氣。集義必須“守禮”。張載說：“學者且須觀禮，蓋禮者滋養人德性，又使人有常業，守得定，又可學便可行，又可集得義。養浩然之氣須是集義，集義然后可以得浩然之氣。嚴正剛大，必須得禮上下達。義者，克己也。”[1](p279)其二，養浩然之氣須“絕四”。張載說：“天理一貫，則無意、必、固、我之鑿。意、必、固、我，一物存焉，非誠也；四者盡去，則直養而無害矣。”[1](p28)天道至誠無欺、真實無妄。排除意、必、固、我的穿鑿干擾，才能體認天道，否則，就會違背天道，就是“不誠”。張載反復強調“絕四”的重要性，只有“絕四”，方能養浩然之氣，“直養而無害”。其三，養浩然之氣須“去妄”、“去昏”。張載說：“妄去然后得所止，得所止然后得所養而進于大矣。無所感而起，妄也；感而通，誠也；計度而知，昏也；不思而得，素也。”[1](p28)“無所不感”是氣之本性，“感而遂通”是天道之誠，依天性、天道去認識事物，修養自身，則能“止于至善”。“無所感而起”，就是“妄”；精于算計、隨意猜度，“計度而知”就是“昏”。如果違背天性、天道，就會陷于虛妄、昏蔽，有害于善。因此，去妄、去昏才能“得所止”，從而養得浩然之氣進入“大”之境界：“塞乎天地之謂大，大能成性之謂圣”。[1](p27)浩然之氣充滿天地之間，就是“大”。“大”的境界還不是張載所追求的認識和修養的極致，“大而化”才是最高境界。“大而化”的境界不僅能使浩然之氣充滿天地，而且能夠回歸天地之性，與太虛之氣融為一體。“大可為也，大而化不可為也，在熟而已，《易》謂‘窮神知化’，乃德盛仁熟之致，非智力能強也。”[1](p17)又說：“大而化之，能不勉而大也，不已而天，則不測而神矣。”[1](p17)如果說“大”的境界還需要思考、作為，那么到了“大而化”的境界，人的修養已經達到了德盛仁熟的最高點，在任何情況下都能做到“不勉而大”，“不已而天”，“不測而神”。

張載總結說：“義集須是博文，博文則用利，用利即身安，到身安處卻要得資養此得精義者……灑掃應對是誠心所為，亦是義理所當為也。”[1](p286-287)這段話道出了人性修養的路徑：第一，“博文”是人性修養的認識起點。其路徑是：博文以利用，利用安身以崇德，德盛仁熟，成性成圣。換種說法是：博文以集義，集義以養氣，浩然之氣充塞天地之謂大，大成性而圣。第二，“灑掃應對”是人性修養的實踐開端。灑掃應對涵具義理，人性修養必須從點滴做起。這不僅需要學習，更需要實踐；不僅要誠心去做，也是“義理所當為”。

[1]張載.張載集[M].北京：中華書局，1978.

[2]楊伯峻.孟子譯注[M].北京：中華書局，1960.

[3]程顥，程頤.二程集[M].北京：中華書局，1981.