論音樂視域中的美善關系

楊尚翡

（滁州學院 音樂學院，安徽 滁州 239000）

音樂藝術是“真”的藝術,是“善”的藝術,更是“美”的藝術,它不僅可以給人以“美”的享受,更可以給人以情操的陶冶。真、善、美,就其本質來說是相連的、相通的、相輔相成的,它們之間雖各有異,但在音樂藝術中的表現是相得益彰的[1]。音樂藝術是真、善、美的統一體，它以音響作為表現手段，通過各種形式的音樂結構排列組合，作用于人類的感官，從而激發起人類的情感、情緒，使之產生共鳴，達到審美（感受美、鑒賞美，甚至創造美）的目的。音樂，作為一種聽覺藝術，是人類社會發展至今所不可缺少的一個要素。同時，又是有著深遠意義和明確目的的實踐活動。

一、美的概念與音樂美

（一）美的概念

漢字“美”可以拆開看作“羊”和“大”。古人以羊為主要的副食品，肥壯的羊吃起來特別美味。即所謂的羊大為美，而后引申到了其他地方，使得“美”含義更廣。《新華字典》對美的解釋有這樣五種，其中前三種與本文的主題相關：1、好，善。例如美德、美學、美談、審美、美麗、美容（美化容貌）、美不勝收；2、得意，高興。例如美滋滋的；3、稱贊，以為好。例如贊美、美言、美譽[2]。此三種解釋中可以發現美是人的一種體驗，并且這種體驗是愉悅的感性享受。從心理學中也能找到依據：心理學上把美感歸為人類情感的一種。情感是人對客觀事物的態度的體驗，是人的需要是否獲得滿足的反應。而美感是對事物美的體驗，是人們根據美的需要，按照個人的審美標準對自然和社會生活中各種事物進行評價時產生的情感體驗。有了這樣的前提，我們就可以對“美”做出一些概括：美即好，與一切積極的正面的事物或行為有關；美也可謂善，從這個意義上看與我們的主題很有關聯：美即是善，善即是美；美是人的感性需要；美是人的一種情感體驗。

（二）何為音樂中的美

對于“何為音樂中的美”這一問題的回答在哲學上音樂學上也頗為曲折，歷經了幾千年的歲月。自古希臘開始，各路專家、學派對此給出了不同見解，直至現代社會，才達成了一種比較普遍的認識。歷史上對音樂中的美的研究比較完整且成系統的主要是三個哲學派別：思辨主義、形式主義和絕對表現主義。

1.思辨主義認為藝術作品的意義在于使體驗者感受到作品之外的世界中的情感、態度、事件等等。這種思辨主義最早在古希臘時期就有所體現，古希臘人推崇音樂，廣泛實踐音樂教育。但他們認為并不是任何音樂都適合音樂教育的，音樂理論家不自覺的從各種音樂的實踐中抽象出它們各自使用的規律，規范使用的場合，例如多利亞調式具有嚴肅的風格，能夠鼓舞人心；而弗里幾亞調式狂亂暴躁，使人道德墮落。這兩種調式雖都被后人稱為“教會調式”，但二者使用的場合卻相去甚遠，而將音樂中的思辨主義發展到了極致的是德里克-庫克，音樂就其本質來說是一種“情感語言”，這種提法是在他的論述中占主導地位[3]。幻想著音響有著和任何語言都有的一樣的意義,即可由字典來規范并譯成相應符號的意義。例如小二度是無力的痛苦；大三度是愉快；增四度是窮兇極惡等等。所以，音樂從其本質上來說，是通過音響來宣泄情感。這樣看來思辨主義顯然是走了極端。

2.另一個極端就是形式主義。這種觀點認為：藝術作品的意義的價值在于作品的內在素質。音樂的意義就是音樂中的音響形式。音樂作品中包含的非音樂的因素與音樂作品的意義完全沒有關系；音樂的美和非音樂世界中的美是完全不同的，完全沒有關系。愛德華-漢斯里克在《論音樂的美》中提到：“音樂是以樂音的行列,樂音的形式組成的,而這些樂音的行列和形式除了它們本身之外別無其它內容。……樂曲的內容除了聽到的樂音形式外沒有其它東西,因為音樂不僅是通過樂音來說話.它說的也僅是一些樂音而已”[4]。形式主義認為的音樂的美是“獨特的，無可比擬的”，但他們只看到音樂形式的美而完全無視外在世界的因素，顯然是走了另一個極端。相對于思辨主義的過于感性，形式主義則陷入了過于理性的漩渦。

思辨主義和形式主義雖然都走了極端，但都含有一定道理。思辨主義認為音樂的美應當到音樂之外去尋找，形式主義認為音樂的美只能在音樂音響形式之內尋找。但實際上音樂本身應當包含這兩個部分，即情感與形式。不僅僅是音樂，所有的藝術都包含有這兩個部分。把任何一部分孤立出來加以擴大都是片面的、不科學的。由此產生了第三種哲學派別：絕對表現主義。

3.絕對表現主義是現在被比較普遍地接受的一種觀點，它汲取了思辨主義和形式主義的長處。“絕對表現主義是自律的，因為它對于音樂意義的闡釋和形式主義一樣都限于音樂自身的內部，認為音樂內部的意義無需與音樂外部世界的現象相聯系，但它并沒有割裂音樂的內容和形式的關系，片面強調形式因素”[5]。美國西北大學教授雷默（Dr.Benntt Reimer）1980年曽在《音樂教育的哲學》一書中曾提到“只有在符號（形式）融入作品的藝術性時才起作用”[6]。這一觀點的提出使得音樂美學研究的范疇和體系更加完整和準確。

由此得出的結論：音樂的美就是情感美和形式美的統一，是感性美與理性美的統一。我們在音樂的學習和欣賞過程中應運用正確的哲學思想去關注音樂的審美體驗。

二、美的音樂作品及其標準

音樂的美是情感美和形式美的統一，對于哪些音樂是美的，多數人對這個概念是模糊的，一般非音樂專業的人會給出千奇百怪的回答，例如“好聽的音樂就是美的”，“聽起來舒服的音樂就是美的”等等。這些回答不能說是完全錯誤的，但至少是片面的。其實人類對于音樂美的界定受到時代、宗教、國家、民族等等因素的影響，并且也因人而異，并沒有一個放之四海而皆準的標準。到目前為止也沒有一個確切的全世界人民都公認的標準可以衡量音樂的美，當然這種標準即使有也不可能長期的或者廣泛的存在。受限于上述的種種因素，一種暫定標準必然會湮滅于歷史的洪流之中。在人類歷史的發展中，這種例子比比皆是。尤其明顯的體現是人類對于和聲的接受過程。最初的音樂都是單聲音樂，節奏簡單，音也很少。然后人們慢慢開始接受純五度、純八度，大三度……直至不諧和音程、十二音體系……甚至到了20世紀現代主義音樂出現的偶然音樂、概念音樂等等。雖然某些現代主義音樂可以說其實是不美的，但從這里就能夠看出人們對音樂美的標準的界定一直在變化，接受程度也越來越開放。在歌劇史上從1597年第一部歌劇《Dafne》誕生到現在，經歷了正歌劇、喜歌劇、大歌劇、輕歌劇、音樂劇、清唱劇、巴洛克歌劇、古典主義、浪漫主義、真實主義、印象主義、表現主義歌劇等等，在每個特定的時期，它都有一定的受眾面和推崇者，因此在那些特定的時期它們都是美的，好的。因此要以某一個時代或者某一部作品為依據下結論似乎是不可能的，那么我們就嘗試著從另一個角度出發來尋找音樂美的適當標準。

許多偉大的作曲家為人類留下了一大批寶貴的音樂作品，這些音樂作品歷經百年，流傳至今仍然膾炙人口，就是所謂的“經典”。很少會有人對“經典的音樂一般都是美的”這一論斷提出異議，經典能流傳百年，必定有其特殊的魅力，只要找到這些經典魅力的共同之處，就可以給出一個相對客觀的音樂美的標準。

1.首先要符合人的審美理想。審美理想具有時代性、地域性、文化性。國內外有很多這樣經典的作品，1939年抗日戰爭時期冼星海創作的黃河大合唱，用音樂展現了一幅中華民族苦難、掙扎追求自由幸福的畫卷，也動員了全民族人民奮起反抗壓迫，傳遞著中華兒女抵御外來侵略的愛國主義呼聲；意大利作曲家威爾第的歌劇《納布柯》創作于意大利民族復興運動前夕，威爾第借用一個圣經故事來傳遞著意大利民眾反抗奧地利殖民統治的愛國主義呼聲，歌劇首演的當晚人們紛紛走上街頭高唱劇中最著名的那首合唱曲“飛吧，思想，插上金色的翅膀”后來被稱為意大利第二國歌，這部作品對意大利的民族解放運動起了推波助瀾的作用。少年意大利黨創始人瑪志尼寫給威爾第的信中曽對其有過高度評價：“意大利和以往一樣，更需要你的音樂”[7]。威爾第在音樂上所表達的與他在政治上的努力是一樣的，其作用是一致的。

2.然后必須是豐富的音響。任何一種單一無味的音樂都不可能是美的，更不可能成為經典。如上文剛剛提到的《黃河大合唱》無論在音樂、人聲、配器均取得了巨大成功全曲八個樂章，各自獨立，又完整不可分開；有的章節強勁有力激人奮發向上，有的章節深情婉轉，有深刻強烈的感情張力，豐富的曲調和聲、詞曲的完整統一，即使在幾十年后的今天這部作品仍然被認為是經典中的經典。

3.最后這種音響還必須是有序的，即結構、調式、動機、層次、材料等等的有序，并且這種有序也必須是豐富感性的。這就可以解釋為什么有許多現代主義作品會被認為是不美的。美國的先鋒音樂家約翰.凱奇(John Cage) 的作品《4’33”》可以說將現代音樂推向極致，從1952年首演以來對他的評價一般都是兩面倒的，要么是極力推崇。有些音樂家認為這是現代音樂不可多得的精品，要么認為這部無聲音樂過于前衛，無法接受。

所以，雖然人們對于音樂美的標準界定在不斷變化，但通常符合以上標準的音樂，我們大都會認為是美的音樂。

三、善的音樂作品及其標準

經過對音樂的美的比較細致的闡述，下面探討它與善的關系。

說到美與善，古希臘人對美和善推崇備至。在希臘神話中，往往對神和英雄賦予了不起的音樂才能。古希臘的哲學家們也都認為“美善合一”。現代人可能不是很容易理解古希臘人的美善合一，那就再回到美這個字的意思上去尋找答案，從《新華字典》對美的解釋中可以看出善是美的其中一種解釋，美不一定是善的，但是善一定是美的。或許善最早就是從美衍生出來的，例如中文的美最早只是“羊大為美”，而后又引申出了許多意思，或許還包括善。因為美的事物事件人物和善若要用最單一的評價標準來評價的話應該是統一的，美的和善的都是屬于美的。最初的古希臘文kalokagathia一詞體現的是美和道德相互統一，其中的kalo是“美”的意思，kagathia是“善”的意思。古希臘人直接就把美和善放進一個詞里面了。這樣也就比較容易理解古希臘人崇尚的“美善合一”了。

古希臘的許多哲學家都有很多對“善的培養”的相關闡述。他們認為知識和善之間存在緊密聯系，這在蘇格拉底的觀點中有很明顯的體現，蘇格拉底認為一個人犯錯誤或者犯罪的原因正是無知。無知是罪惡的首要根源,為了達到善的境界,我們必須具備知識，所以，善也就是知識[8]。也許有人會拿出許多高學歷罪犯的例子來進行狡辯，但是古希臘人意識的知識是全面的人格，那些高學歷罪犯也許在某些領域的確獲得了一些認識，但顯然擁有的是殘缺的人格。并且就整體來看，高學歷犯罪所占比例遠遠低于其他犯罪。

而柏拉圖對善和音樂教育的關系進一步的作了闡述。柏拉圖是蘇格拉底的學生，《理想國》是柏拉圖最重要的對話。在《理想國》中，他描述了一個“正義”的國家，即著名的烏托邦。柏拉圖認為統治者應當是由有智慧的人擔當，而“智慧”并不是具體的打魚、捕獵、鐵匠等等知識，而是“善”，要做到“善”就必須接受教育。教育的內容是音樂和體育，其中音樂更為重要。音樂塑造靈魂，體育鍛煉肉體，靈魂當然應該駕馭于肉體之上。他這樣說到：“這個教育究競是什么呢?似乎確實很難找到比我們早已發現的那種教育更好的了。這種教育就是用體操來訓練身體，用音樂來陶冶心靈[9]卷二116。“有兩種技術—音樂和體育—服務于人的兩個部分一愛智部分和激情部分……。是為了使愛智和激情這兩部分張弛得宜，配合適當，達到和諧”[9]卷三24。“那種能把音樂和體育配合得最好的，能最為比例適當地把兩者應用到心靈上的人，我們稱他們為最完善最和諧的音樂家應該是最適當的，這比稱一般僅知和弦彈琴的人為音樂家更為適當”[9]卷三145。這里所指的音樂是經過刪選的，允許保留的音樂只有兩種：一種是勇猛的，一種是溫和的；一種是逆境的聲音，一種是順境的聲音；一種表現勇敢，一種表現智慧。柏拉圖在這里把音樂作為一種工具，擴大了音樂的實用功能，這表明他是一個思辨主義者。但若以一種客觀的眼光重新審視這段話，不去考慮柏拉圖的思辨主義立場，不去考慮他因為受到時代限制而把教育對象局限于統治者，那么這段話就足夠偉大。再用上文得出的美的音樂（審美理想支配下產生的感性豐富的有序音響）來替換柏拉圖篩選的唯一兩種音樂，這段話簡直無懈可擊。音樂是所有藝術中最為抽象的，它非語義性、非具象性，因而不能確實的傳達什么。那么為什么柏拉圖認為音樂能使人“善”呢？柏拉圖利用的正是音樂美與善的一種最自然天成的關系。

不僅僅是古希臘人，中國的古人也認為美的音樂有助于德的培養。《樂記》中記載：“樂者，德之華也”意思是音樂是道德開出的花朵。而對中國人影響最深的儒家非常強調音樂的社會功能與教化作用，稱之為禮樂思想。孔子就是這一時期儒家音樂思想的奠基人,他的突出貢獻是把美和善作為不同的范疇加以區分。并認為兩者結合是音樂審美的基本原則。因此,他把音樂的“美”作為藝術的范疇,與“善”聯系在一起，也就是說,始終把音樂的“美”與道德規范聯系在一起。強調音樂領域中的“美和善的統一”即美善合一[10]。另荀子提出的“以道制欲，美善相樂”也是對音樂美與善關系的一種詮釋，相互影響相互促進的一種關系。

善是一種人性，到底人之初性本善還是人之初性本惡，思想家們還在爭論著。但是有一點大家是達成共識的，就是善是可以培養的，而培養善的途徑也多種多樣。在這諸多方法之中，音樂似乎是一個寵兒，至少古希臘人還有許多古代中國人都是這樣認為的。筆者也覺得美的音樂的確可以喚起善，只不過這種喚起不是一天兩天就能實現的，而且具體怎樣喚起也是不容忽視的問題。正如柏拉圖所說的必須被美的音樂浸潤心靈并充分受到滋養，才能使自己的性格也變得高尚優美。

[1]張亞衛.淺談音樂藝術的真、善、美[J].當代戲劇2004(S1).[2]新華字典[M].北京：商務印書館,2012：337.

[3]雷默.音樂是情感的一種語言嗎？[J].中國音樂教育,2005（128）.

[4]愛德華-漢斯里克.論音樂的美[M].北京：人民音樂出版社,1978:105.

[5]蘇晶.音樂教育之路探微——雷默《音樂教育的哲學》讀后[J].藝術教育,2007（3）.

[6]雷默.音樂教育哲學[M].熊蕾,譯.北京：人民音樂出版社,2003：60.

[7]金鎮國.威爾第的歌劇創作對意大利美聲唱法的貢獻[D].長春:東北師范大學碩士論文,2007:8.

[8]楊現勇.論蘇格拉底的德育范式及其當代德育意義[J].思想政治教育研究,2010(4).

[9]柏拉圖.理想國[M].郭斌和,張竹明,譯.北京:商務印書館,1986.

[10]張景艷.以美養善美善合一談孔子的音樂審美觀[J].寧波教育學院學報,2002（2）.