孔子入世情懷與執著精神的現代價值——以“知其不可而為之”為中心

李 波 趙 麗

（山東農業大學馬克思主義學院 山東 泰安 271018）

“知其不可而為之”之說來自于《論語·憲問》：“子路宿于石門。晨門曰:‘奚自?’子路曰:‘自孔氏?！?‘是知其不可而為之者與?’”但憑這樣一句對孔子的判詞，可知守門人并不等閑，至少是位隱士，他描繪出了孔子熱心救世、堅韌不拔，又有點“不識時務”的愚執形象，如胡適所說：“七個字寫出了一個孳孳懇懇終身不倦的志士。”[1](P86)“知其不可而為之”可謂孔子一生行事風格的總結，充分體現了他積極入世的情懷與執著進取的精神。本文嘗試對其從三個層面進行梳理分析：首先，闡析其所高揚的道德理想主義；然后，探索孔子具有“知其可而為之”與“知其不可而不為”的應對現實的另一面；最后，揭示所求在我、達人知命是其人格言行的內在思想基礎。

一

春秋時期，東周王室衰微，各地諸侯趨強，禮崩樂壞、戰亂連綿，這是一個政治、經濟、社會大變局的時代?？鬃訉@樣的時代是非常不滿意的，他理想中的社會是要回歸三代以來的“王道”之治，以仁的精神作指導、以禮的規范為守則，治國者須要“謹權量，審法度，修廢官，四方之政行焉。興滅國，繼絕世，舉逸民，天下之民歸心焉。所重：民、食、喪、祭。寬則得眾，信則民任焉，敏則有功，公則說”。（《論語·堯曰》）孔子的一生，從在魯國的講學為政，到周游列國，再至晚年從事編撰事業，都是緊緊圍繞著實現這一理想目標展開的。胡適《中國哲學史大綱》認為：“孔子指出一種理想的模范，作為個人及社會的標準，使人‘擬知而后言，儀之而后動’?！盵1]孔子要求個人在修養上應有豐富的文化和良好的品質，“文質彬彬，然后君子”；進而則追求“入則孝，出則悌，謹而信，泛愛眾，而親仁”，（《論語·學而》）從而達濟天下、經世拯民。

孔子一直希望可以施展自己的抱負，“博施于民而能濟眾”，自謂：“茍有用我者，期月而已可也，三年有成?！保ā墩撜Z·子路》）他堅守理想、矢“志于道”，然而，在殘酷的現實面前卻到處碰壁?！皬牡啦粡木?、“遵其道而忘人之勢”的孔子及其政見難以見容于當時的現實政治。若從世俗功利性的角度作價值判斷，先秦儒家的許多主張是迂遠而不切時宜的。齊國著名政治家晏子就指出：“夫儒者滑稽而不可軌法；倨傲自順，不可以為下；崇喪遂哀，破產厚葬，不可以為俗；游說乞貸，不可以為國。自大賢之息，周室既衰，禮樂缺有間。今孔子盛容飾，繁登降之禮，趨詳之節，累世不能殫其學，當年不能究其禮。君欲用之以移齊俗，非所以先細民也。”[2]就是因為晏子的這一通說辭，打消了齊景公想要重用孔子的念頭。姑且不論晏子是否明曉孔子學說的實質，但是從一個講究實用的政治家的角度，他揭示出孔子的政治思想存在著不能適應統治者需要的問題。孔子要行“王道”、推仁政，而各國諸侯卻亟欲加強統治、增強戰力、爭霸天下。對于先秦儒家與當時政治現實的關系，后世的司馬遷是這樣看待的：“其（騶衍）游諸侯見尊禮如此，豈與仲尼菜色陳蔡，孟軻困于齊梁同乎哉！故武王以仁義伐紂而王，伯夷餓不食周粟；衛靈公問陳，而孔子不答。梁惠王謀欲攻趙，孟軻稱大王去邠。此豈有意阿世俗茍合而已哉！持方枘欲內圓鑿，其能入乎？或曰：伊尹負鼎而勉湯以王，百里奚飯牛車下而繆公用霸。作先合，然后引之大道。騶衍其言雖不軌，倘亦有牛鼎之意乎？”[2]按照司馬遷所說，孔子的理想與社會現實的關系，就好像拿一個方形的塞子塞到圓孔里去，雙方格格不入。

在《史記·孔子世家》中有這樣一段記述：前492年，孔門師徒在由陳去蔡的途中受困絕糧，“從者病，莫能興”，子路慍見、子貢色作，孔子卻依舊“講誦弦歌不衰”。他問諸生：“《詩》云：‘匪兕匪虎，率彼曠野。’吾道非邪？吾何為于此？”為什么我們會落到如此境地呢？子貢等人主張向現實妥協，只有顏回最理解孔子。他說：“夫子之道至大，故天下莫能容。雖然，夫子推而行之，不容何病？不容然后見君子！夫道之不修也，是吾丑也，夫道既已大修而不用，是有國者之丑也。不容何??？不容然后見君子！”對于顏回的看法，孔子深為贊許：“有是哉顏氏之子！使爾多財，吾為爾宰?！盵2]在此顏回所強調的是，作為“君子”，如果覺得做一件事情是正確的，就要一心一意排除萬難去做它，至于結果的成敗，則不應在考慮之內；即便知道無論怎樣努力這件事都不會成功，還是應該努力不懈。這就是“知其不可而為之”的精神。由此可以清楚地看到孔子所堅守的道德理想主義的立場。

孔子一生兩次離開魯地，周游于列國之間，他勸說當權者接納自己的政見，以復周公之政、安天下之民，結果卻“干七十余君，莫能用”，“諸侯害之，大夫壅之”，顛簸流離，屢遭險惡，而且還不時地聽到一些譏刺挖苦之言。接輿、長沮、桀溺、荷蓧丈人等人皆諷勸孔子放棄自己的追求，改取明哲保身之道。如桀溺就問子路說：“滔滔者天下皆是也，而誰以易之？且而與其從辟人之士也，豈若從辟世之士哉？”對此，孔子則回答：“鳥獸不可與同群，吾非斯人之徒與而誰與？天下有道，丘不與易也。”他堅持認為，人作為社會的個體，就應該盡對這個社會的責任，“君子之仕也，行其義也。道之不行，已知之矣”。（《論語·微子》）他和這些隱逸之民有共同之處，就是不與現實同流合污；不同之處為一則出世、一則入世。“天下有一毫可為，圣賢不肯放手”，為了實現政治理想，孔子一路奔走呼號，汲汲營營，“累累若喪家之狗”。他始終以可貴的儒家入世情懷，“視天下無不可為之時”，“悒悒”、“勿勿”、“憚憚”，且終身守之。

二

孔子一生高揚理想主義的旗幟，追求“王道”之治；但在許多具體的作為上，他其實也不乏理性與務實的一面，或者“知其可而為之”，或者“知其不可而不為”。一般而言，人們認為孔子“知其不可而為之”，在行動上基本是失敗的。但這不過是一種誤解，若深入分析，會發現他的許多作為在當時是有成效的，對后世更是影響深遠。

首先，就孔子所參與的政治活動與從事過的行政事務而言，他并非單純的理想主義者，而是有所為、有所不為?？鬃訉Ξ敃r禮崩樂壞的社會政治現實深感憂懼，他對魯國的國君和執政的季氏持批評的態度。但是為了施展自己的政治抱負，他依然應召出仕。公元前501年，孔子擔任中都宰，治理地方“卓有政績，四方則之”。此后的第二年，則是他仕途生涯上的頂點，他先由中都宰升任司空，后繼升大司寇職，并攝相事。在這一年，他隨從魯定公與齊君景公相會于夾谷。由于孔子的參與，這次會盟不僅使齊國劫持魯定公的陰謀未能得逞，而且還迫使齊景公歸還了已侵占的魯國的鄆、汶陽、龜陰等地。在整個事件中，孔子運籌帷幄、從容應對、手腕靈活，顯示了他杰出的行政才干。他的這些作為皆可稱為“知其可而為之”。魯國叛臣公山不狃盤踞費邑作亂，邀孔子參加。急于實現政治理想的孔子打算前去，子路勸阻說：“末之也已，何必公山氏之之也？”孔子為之辯解道：“如有用我者，吾其為東周乎。”盡管起心動念，但他最終還是選擇了放棄。（《論語·陽貨》）公元前497年，齊國送80名女樂到魯國，季桓子接受了女樂，終日迷戀歌舞，不理朝政，孔子非常失望，不久魯國舉行郊祭，祭儀完成之后又沒有按照慣例送祭肉給大夫。孔子認為自己在魯國已無實現政治理想的可能，決意離鄉遠走，周游列國尋求新的機會。這些行動則應該稱作“知其不可而不為”?？鬃訁⑴c政治，無論是“為之”還是“不為”，始終秉持“謀道不謀食”的原則。他從來不是尚權謀詭變的政客，在他眼中，“不義而富且貴，于我如浮云”。（《論語·述而》）學生冉求做季氏的家臣，幫助季氏聚斂財富，他聞之立即怒責說：“非吾徒也，小子鳴鼓而攻之可也?！保ā墩撜Z·先進》）孔子雖然切望實現政治理想，但絕不會為了目標不擇手段、降志辱身。

其次，在教育方面，孔子開創辦學講學之風，培養了一大批“志于道”的儒“士”，正式開啟了百家爭鳴的思想文化局面?？鬃邮壮坝薪虩o類”，主張勿論貧富、貴賤、智愚，凡有心向學者皆可受教，率先打破了“學在官府”的教育狀況，擴大了受教育的范圍，其“弟子蓋三千焉，身通六藝者七十有二人”。他培養學生“志于道，據于德，依于仁，游于藝”；（《論語·述而》）提倡“學而優則仕”，并向統治者舉薦學生：“由也，千乘之國，可使治其賦也”；“求也，千室之邑，百乘之家，可使為之宰也”；“赤也，束帶立于朝，可使與賓客言也”。（《論語·公冶長》）孔子辦學講學，正以其所堅守與想望之“道”作為行為的內在動力，他的教育與教學活動是緊緊圍繞他的政治理想進行的，而他的以天下為己任的入世情懷和百折不撓的執著精神也深深感召著他的學生們，“夫子之不可及也，猶天之不可階而升也。夫子之得邦家者，所謂立之斯立，道之斯行，餒之斯來，動之斯和。其生也榮，其死也哀”。（《論語·子張》）他們十數載跟從孔子周游列國推行政見，蒙難受辱、不離不棄，一如曾子從內心所體認到的：“士不可以不弘毅，任重而道遠。仁以為己任，不亦重乎？死而后已，不亦遠乎？”（《論語·泰伯》）這即成為后代儒家“道統”的淵藪。

再次，孔子在生活態度上是現實的、樂觀的。雖然仕途之路屢遭坎坷，政治主張無法落實，但孔子并不頹廢自棄，總能夠在生活中發現并體驗到人生的樂趣。他既講究“食不厭精，膾不厭細”，又能夠“食無求飽，居無求安”，“飯疏食飲水，曲肱而枕之，樂亦在其中”。（《論語·述而》）他理想中的生活狀態，“暮春者，春服既成，冠者五六人，童子六七人，浴乎沂，風乎舞雩，詠而歸，”簡單而又美好，體現出人與人、人與自然的和諧統一。他與學生之間自如相處的境況最能夠體現他的生活態度：“閔子侍側，訚訚如也；子路，行行如也；冉有、子貢，侃侃如也。子樂?！保ā墩撜Z·先進》）他稱贊學生南容，“邦有道，不廢；邦無道，免于刑戮”，并做主把自己的侄女嫁給了這個擅于用世且具自處之道的學生。（《論語·公冶長》）孔子所以欣賞南容，和他對待生命的態度很有關聯。他不提倡做無謂的犧牲，而主張惜命保身。所以，孔子的處世哲學不乏務實的一面，“中庸之為德也，其至矣乎”?。ā墩撜Z·雍也》）所謂“用之則行，舍之則藏”；所謂“天下有道則現，無道則隱”；所謂“邦有道則知，邦無道則愚”；所謂“富而可求也；雖執鞭之士，吾亦為之。如不可求，從吾所好”。這些皆表現出他在以開放、從容的心態看待自己在政治仕途上的起落和人生際遇中的窮通。

三

毋庸諱言，孔子在半生的勞苦與奔波、多次的碰壁與挫敗中，難免也會產生痛心失望之情。他曾嘆息：“弗乎弗乎，君子病沒世而名不稱焉。吾道不行矣，吾何以自見于后世哉？”晚年的孔子，子亡徒散，內心深處亦不無孤獨和悲涼?！白勇匪烙谛l?？鬃硬。迂曊堃姟？鬃臃截撜儒羞b于門，曰：‘賜，汝來何其晚也？’孔子因嘆，歌曰：‘太山壞乎！梁柱摧乎！哲人萎乎！’因以涕下。謂子貢曰：‘天下無道久矣，莫能宗予?！盵2]然而，孔子絕不會因此而放棄自己的理想與抱負，“歲寒，然后知松柏之后凋”，“三軍可奪帥也，匹夫不可奪志”，（《論語·子罕》）作為“知其不可而為之者”，他有著堅定的信念和執著的精神。所求在我、達人知命是其人格言行的內在思想基礎。

“知其不可而為之”和孔子關于天命的觀念深有關聯?？鬃诱f：“不知命，無以為君子也。”（《論語·堯曰》）錢穆即認為：“孔子之知其不可為而為，正是一種知命之學。世不可為是天意，而我之不可不為則仍是天意?！盵3]孔子的內心無比強大自信，這種強大自信來源于他對命運的體驗與認識?？鬃邮沁_觀且知命的。例如在從衛國到陳國的途中，遭匡人圍困，學生們都很憂懼，孔子卻自信地說：“文王既沒，文不在茲乎？天之將喪斯文也，后死者不得于斯文也；天之為喪斯文也，匡人其如予何！”再如宋國司馬桓魋想殺掉孔子，大家勸他速逃，孔子則說：“天生德于予，桓魋其如予何！”既然自己的“文”與“德”和天命相通，匡人和桓魋又能把我怎么樣！孔子還說：“道之將行也與？命也。道之將廢也與？命也?！保ā墩撜Z·憲問》）政見能夠得到推行，這是天命決定的，不能得到推行，那也是天命決定的。所以，儒家承認所謂死生由命、富貴在天，認為世界本來存在著必然性，人生在世，有許多事情憑借主觀努力可以把握，但有另外一些事情，即便拼卻性命，也在可以把握之外。蔡尚思指出：“‘知其不可而為之’，這是對孔子盡人事以應天命的態度的最好說明。它強調的不是人定勝天，而是謀事在人、成事在天?！盵4]孔子向來鼓勵人要積極向上、艱苦奮斗，認為“人能弘道，非道弘人”。他說“德之不修，學之不講，聞義不能徙，不善不能改，是吾憂也”；（《論語·述而》）還說“吾十有五而志于學，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳順，七十而從心所欲不逾矩”。（《論語·述而》）知天命就是為了樹立在人生道路上前進的信心，更好地鞭策自我不斷向上提升。而在盡了一切人事的努力之后，如果仍未達成目標，那是天命使然，如此也就會心地坦然，對外在的成敗無所掛懷了。例如，在結束周游列國的行程之時，孔子說：“歸乎！君子隱而顯，不矜而莊，不厲而威，不言而信?！彼约嚎偨Y認為，在這場行動中，自己的政見沒有得以具體推行，但產生了很大影響，本人沒有出任高官，卻獲得了極高的名譽和聲望。馮友蘭在《中國哲學簡史》中說：“這樣的結果是，我們將永遠不會患得患失，因而永遠快樂。所以孔子說：‘知者不惑，仁者不憂，勇者不懼。’又說：‘君子坦蕩蕩，小人長戚戚?！盵5]這即是孔子和儒家最可貴的地方，與隱士和道家只肯揭露現實，不肯承擔責任相比，儒家勇于面對現實，主動承擔人類的命運，實為真正的勇敢與悲憫。

“天不生仲尼，萬古如長夜”?？鬃邮侨A夏子民的至圣先師。“凡孔子行跡所至，偶所親即，其光風之所薰灼，精神之所影響，實有其永不昧滅者”。[6]孔子“知其不可而為之”體現出的入世情懷與執著精神，具有施于萬世、永永無窮的價值，是進行社會主義精神文明建設的寶貴文化資源。其所蘊含的樹立崇高遠大理想，堅持為理想不懈努力；提高品德、智慧、知識、技能以應對機遇與挑戰；勇于擔當的責任意識，發憤忘食的奮斗精神；從“道”不從“勢”、患“立”不患名利等內容，對當下社會風氣的培養和國民品格的形塑依然能夠發揮重要作用。

［1］胡適.中國哲學史大綱［M］.北京：東方出版社，1996：61，86.

［2］司馬遷.史記［M］.北京：中華書局，1959：1911－1944，2345.

［3］錢穆.論語新解［M］.北京：三聯書店，2006：387.

［4］蔡尚思.孔子思想體系［M］.上海：上海人民出版社，1982：92.

［5］馮友蘭.中國哲學簡史［M］.北京：北京大學出版社，1996：41.

［6］錢穆.孔子傳［M］.北京：三聯書店，2002：60.