馬克思哲學的“人學轉向”對于構建和諧社會的方法論價值探析*

黃明娣

（贛南師范學院政法學院 江西 贛州 341000）

馬克思哲學的“人學轉向”對于構建和諧社會的方法論價值探析*

黃明娣

（贛南師范學院政法學院 江西 贛州 341000）

馬克思哲學在主題、出發點及其研究對象和最終價值目標等方面所實現的“人學轉向”，是哲學史上的偉大變革，也是構建社會主義和諧社會的重要方法論。它啟發我們在社會主義和諧社會的構建過程中，要關注“現實的人”本身，堅持構建以人為本的和諧社會；同時必須重視和正確看待人的實踐活動在構建和諧社會中的決定作用；堅持以馬克思哲學的根本價值目標為導向，始終關注人的發展，為實現人的自由全面發展創造條件。

馬克思哲學 人學轉向 和諧社會 方法論

馬克思哲學的誕生實現了哲學的主題、出發點及其研究對象和最終價值目標的“人學轉向”，這一轉向，對于社會主義和諧社會的構建具有重要的方法論價值。

一、馬克思哲學主題和出發點轉向“人類世界”及“現實的人”，啟迪我們必須關注“現實的人”，構建以人為本的和諧社會

馬克思批判傳統哲學，使哲學的主題和出發點從抽象的本體和抽象的人轉向“人類世界”和“現實的人”。它要求我們在構建社會主義和諧社會的過程中，必須關注現實社會的主體即人，堅持以“現實的人”為出發點和核心，構建以人為本的和諧社會。

從亞里士多德開始的傳統哲學，都是以追求“存在的存在”即抽象的本體為主題的“形而上學”。近代唯物主義，其中的自然唯物主義，把“抽象的物質”當著本體，直到霍布斯那里“變得敵視人了”。[1](P164)而費爾巴哈為代表的人本學唯物主義，雖然使哲學轉向研究自然和人，但是由于“他把人只看作是‘感性的對象’，而不是‘感性活動’”，因此，人在他那里只是與抽象的物質一樣的“抽象的‘人’”。[2](PP77～78)而在近代唯心主義，笛卡爾是把“第一原因和真正原理”即把“抽象的實體”作為其哲學的主題，到黑格爾那里傳統“形而上學”達到了頂峰，世界萬物包括人在內都只不過是“絕對精神”的不同體現而已。馬克思由此斷言：“這種形而上學將永遠屈服于現在為思辨本身的活動所完善化并和人道主義相吻合的唯物主義。”[1](PP159～160)

馬克思哲學的誕生，終結了傳統“形而上學”，它“把人們的全部注意力集中到自己身上”，[1](PP161～162)使哲學轉向關注“人類世界”及其“現實的人”。在馬克思看來，現實的“人類世界”是“歷史的自然和自然的歷史”的統一體。馬克思并不否定先天自然物質的客觀存在，但是，在馬克思看來，“先于人類歷史而存在的那個自然界”，對人類來說“是不存在的自然界”，[2](P77)就是說，現實的自然界是人生活在其中的即與人的實踐活動相關的自然界。因為我們“周圍的感性世界決不是某種開天辟地以來就直接存在的、始終如一的東西，而是工業和社會狀況的產物，是歷史的產物，是世世代代活動的結果”。[2](P76)同時，沿著費爾巴哈的人本主義道路繼續前進，馬克思批判費爾巴哈所設定的“一般人”，而把“現實的個人”作為其哲學的立足點或出發點。在馬克思看來，“現實的人”是處在一定社會形式或社會關系當中的人，也即是從事實踐活動的人。正是由于從這種“現實的人”出發去研究現實的“人類世界”，馬克思由此創立了其歷史唯物論為核心的實踐唯物主義。

馬克思哲學主題和出發點的“人學轉向”，為社會主義和諧社會的構建提供了正確的方法論。它啟迪我們在構建和諧社會的過程中，應該以“現實的人”為出發點和核心，即堅持以人為本。在馬克思那里，“現實的人”是從事實踐活動的人。社會主義和諧社會的構建是一項偉大的社會實踐，本質上也就是一項充分展現和發揮“現實的人”在實踐中主體性的工程。人作為構建和諧社會的主要實踐者或主體，同時也是構建和諧社會的最終受益者；構建和諧社會的過程是人的主體性得到充分發揚的過程，同時也是使人在物質條件、精神素質等諸方面得到全面提高的過程。因此，我們所構建的和諧社會，首先就應該從“現實的人”出發，構建以人為本的和諧社會。

首先，必須堅持以實現最廣大人民群眾的根本利益為目的。這是由社會主義和諧社會自身的特殊本質所決定的。構建社會主義和諧社會的實踐主體即“現實的人”，無疑是最廣大的人民群眾。正如馬克思恩格斯在《共產黨宣言》中所指出的：“過去的一切運動都是少數人的或者為少數人謀利益的運動。無產階級的運動是絕大多數人的、為絕大多數人謀利益的獨立的運動。”[2](P283)社會主義和諧社會的構建，首先就是確保人民群眾根本利益的實現，即確保廣大人民群眾在物質生活和精神生活等諸方面條件全面提高。

其次，以人為本的和諧社會也是人的主體性（個性）得到充分實現的社會。人的主體性即個性的充分發展，是人的發展也是社會進步的一個重要標志。構建社會主義和諧社會的過程，是人在實踐中不斷改造現實世界的過程，也是不斷充分高揚和實現人的主體性，從而使人的需要和個性得到充分滿足的過程，因而也是人的發展和社會的進步的過程。社會主義和諧社會是人的主體性得到充分實現的和諧社會，只有使人的主體性或個性得到充分的實現，才能充分實現人的自由和全面發展，也才能使社會體現出真正的和諧性。

再次，以人為本的和諧社會，是人的各種權利得到充分尊重和保障的社會。和諧社會的構建是社會進步的不斷實現，只有人的權利得到充分尊重、保障和落實，才能談得上真正的社會進步。同時，人作為社會的主體，只有人的權利得到充分尊重、保障和落實，才能使社會真正實現和諧。很難想象，在一個人的權利得不到充分尊重、保障和落實的社會里，會有真正的和諧狀態的存在。

二、馬克思哲學對象即建構原則轉向“人的實踐活動”，啟迪我們必須正確處理好實踐活動中的各種關系，構建全面的可持續發展的和諧社會

馬克思把哲學的主題和出發點轉向現實的“人類世界”和“現實的人”的同時，以人的實踐活動為其哲學的建構原則或對象，即把人的實踐活動作為理解和把握現實“人類世界”及“現實的人”的依據，由此創立了實踐唯物主義，實現了其哲學對象的“人學轉向”。它啟迪我們在構建社會主義和諧社會的過程中，必須充分認識人的實踐活動在其中的決定作用，正確處理好實踐活動中的各種關系，以實現社會的和諧。

人的實踐活動是馬克思哲學的對象或建構原則。所謂哲學對象，費希特曾說：“我們想把每種哲學提出來解釋經驗的那個根據稱為這種哲學的對象，因為這個對象似乎只是通過并為著這個哲學而存在的。”[3](P187)哲學史上不同的哲學都有自己的研究對象，諸如黑格爾的“絕對精神”，費爾巴哈的自然和人（抽象的人）。當馬克思把哲學的主題和出發點轉向“人類世界”及“現實的人”的同時，他就把人的實踐活動作為其哲學的對象，即作為理解和把握“人類世界”及“現實的人”的依據。首先，馬克思從人的實踐活動去理解和把握“人類世界”。馬克思并不否認“先于人類歷史而存在的那個自然界”，但馬克思認為，現實的世界是與人的實踐相關的“人類世界”。所謂“人類世界”就是在人類實踐基礎上形成的“人化自然”和人類社會的統一體。人化自然，就是指被人的實踐改造過并打上了人的目的和意志烙印的自然。而人類社會“在本質上是實踐的”，實踐構成了社會關系的發源地，實踐也構成了社會生活的基本領域以及社會發展的動力之源。其次，馬克思從人的實踐去說明和把握“現實的人”。馬克思認為，“個人怎樣表現自己的生活，他們自己就是怎樣。因此，他們是什么樣的，這同他們的生產是一致的——既和他們生產什么一致，又和他們怎樣生產一致。”[2](PP67～68)正是在實踐中，人成為了“有意識的存在物”“社會的存在物”和“能動的自然存在物”，從而把人與一般的動物區別開來成為了人自身。

從馬克思的實踐唯物主義出發，我們必須充分重視和正確認識人的實踐在構建和諧社會中的決定作用。社會主義和諧社會的構建是一項嶄新而復雜的系統工程，也是人們改造自然、改造社會和改造人自身的全面實踐活動，在社會主義和諧社會的構建過程中，我們必須正確處理好人與自然、人與社會和人與自身的全面關系，最終實現人與自然、人與社會和人與自身的全面和諧，從而實現和諧社會的持續健康發展。

首先，和諧社會的構建是人們改造自然的實踐活動，必須正確處理好人與自然的關系，以實現人與自然的和諧。人與自然永遠都處在矛盾之中。在馬克思看來，“現實的人”正是由于其實踐活動而成為了“能動的自然存在物”，從而實現了對自然的不斷改造和不斷滿足了人們的需要，從而也不斷解決了人與自然的矛盾。和諧社會的構建是人們有效改造自然而極大地滿足人的生活需要，從而不斷解決人與自然矛盾的一項偉大實踐。然而，如果人們要在實踐中真正實現對自然的有效改造，就必須以認識并尊重自然規律為前提，也即要與自然“和諧”相處。否則，最終將要遭到自然規律的懲罰。

其次，和諧社會的構建也是人們改造社會的實踐活動，必須正確處理好人與社會的關系，以實現人與社會的和諧。人與社會的和諧，即人與人、人與社會整體的關系和諧。在馬克思看來，作為從事實踐活動的“現實的人”，因而也是“社會的存在物”。作為社會的存在物，每一個人都與他人、與社會處在必然的聯系之中。正如馬克思所說：“人的本質不是單個人所固有的抽象物，在其現實性上，它是一切社會關系的總和”。[2](P60)因此，實現人與社會的關系和諧，也正是實現人的本質發展的需要。和諧社會的構建，作為人們改造社會的實踐活動，就需要我們遵循社會發展的規律，協調好各種社會關系，激發社會的活力，促進社會的公平正義，推動社會的民主與法治，充分調動一切積極的因素，維護好社會的安定團結，構筑合理穩定的社會結構，培育良好的人際關系，以不斷促進各種社會關系的和諧穩定發展。

此外，和諧社會的構建還是人實現自身改造的實踐過程，必須正確處理好人與自身的關系，以實現人與自身的和諧。馬克思認為，人們在改造世界的同時也在改造人自身。和諧社會的構建過程也是人們改造自身最終實現人與自身和諧的過程。所謂人與自身的和諧，就是指人實現與其自身各個方面的和諧統一，主要指人的“身”“心”和諧與統一，即人的物質需要和精神需要的滿足與和諧統一。馬克思認為，“現實的人”作為從事實踐活動的人，因而也是“有意識的類的存在物”而區別于一般動物。作為“有意識的類的存在物”，人不僅有滿足物質的需要，更具有追求精神滿足的需要，因此，“現實的人”就其本質而言，也是“身”“心”和諧與統一的人。實現人的“身”“心”和諧與統一，也是人的本質發展的需要。因此，在和諧社會構建的實踐中，我們必須遵循人自身的特性，為實現人與自身的和諧創造條件。

三、馬克思哲學最終價值目標轉向“人的自由而全面的發展”，啟迪我們必須明確構建和諧社會的正確方向，構建以實現人的自由全面發展為根本價值目標的和諧社會

實踐性是馬克思哲學的根本特征，馬克思創立實踐唯物主義的根本目的就是為指導人們去改造現實的“人類世界”。在實踐唯物主義的視域下，現實的“人類世界”資本主義是“人對物的依賴”即人普遍異化的世界。馬克思由此提出了消滅人的異化，實現以“人的自由而全面的發展”為最終價值目標的共產主義理想，從而實現了其哲學最終價值目標的“人學轉向”。它啟迪我們，在構建社會主義和諧社會的過程中，必須厘清正確的方向，從而在實踐上減少盲目性，增強自覺性。這就是以馬克思哲學的最終價值目標為導向，構建以實現人的自由和全面發展為根本價值目標的和諧社會。

在馬克思看來，以往“哲學家們只是用不同的方式解釋世界，問題在于改變世界”。[2](P57)“從笛卡爾到黑格爾和從霍布斯到費爾巴哈”，以往舊的哲學家們只是通過抽象的理論為不合理的社會制度辯護或者去批判被認為錯誤的東西，即停留在以抽象的本體或抽象的人為核心的抽象理論當中。和以往一切舊哲學根本不同：“對實踐的唯物主義者即共產主義者來說，全部問題都在于使現存世界革命化，實際地反對并改變現存的事物”。[2](P75)

馬克思運用其以唯物史觀為核心的實踐唯物主義，對現實的“人類世界”資本主義進行深刻批判，由此提出了關于“人的自由而全面的發展”的共產主義理想。在實踐唯物主義的視域下，資本主義社會即資本原則占統治地位的社會，“在它不到一百年的階級統治中”，創造了“比過去一切世代創造的全部生產力還要多，還要大”的生產力。[2](P277)但是，由于資本主義的所有制，在這里，人和物、目的和手段之間的關系完全被顛倒，即造成了“人對物的依賴”，也即人的普遍異化，個人被淪為了資本增值的工具或和所有貨物一樣的商品。“個人從屬于像命運一樣存在于他們之外的社會生產；但社會生產并不從屬于把這種生產當作共同財富來對待的個人”。[4](P108)馬克思展望未來由此提出：“代替那存在著階級和階級對立的資產階級舊社會的，將是這樣一個聯合體，在那里，每個人的自由發展是一切人的自由發展的條件”。[2](P294)顯然，在馬克思那里，消滅“人對物的依賴”，即消滅人的異化，從而實現人的自由而全面發展是未來理想社會的根本價值目標。

馬克思哲學所實現的最終價值目標的“人學轉向”，為社會主義和諧社會的構建指明了正確的方向。這就是消滅人的異化，也即把人當著目的而非手段，最終實現“人的自由而全面的發展”是社會主義和共產主義的本質要求，也是我們構建社會主義和諧社會的根本價值目標。

首先，要不斷推進社會主義物質文明建設，為消滅人的異化，促進和實現人的自由全面發展提供堅實的物質基礎。馬克思指出：“自由不在于幻想中擺脫自然規律而獨立，而在于認識這些規律，從而能夠有計劃地使自然規律為一定的目的服務”。[5](P153)在馬克思看來，由于舊式分工的存在，使人片面或畸形發展即異化。而要消滅舊式分工，即消滅人自由全面發展的障礙，最根本的是要高度發展社會生產力，“惟有借助于這些生產力，才有可能實現這樣一種社會狀態，在這里不再有任何階級差別，不再有任何對個人生活資料的憂慮，并且第一次能夠談到真正的人的自由，談到那種同已被認識的自然規律和諧一致的生活”。[5](P154)和諧社會的構建，要充分發揮社會主義制度的優越性，以解放生產力，并通過各種有效途徑大力發展生產力。

其次，要不斷推進社會主義精神文明建設，為消滅人的異化，促進和實現人的自由全面發展創造良好的精神文化環境。馬克思認為：“自由就在于根據對自然界的必然性的認識來支配我們自己和外部自然”。[5](P1534)人類在改造世界的實踐中獲得了對自然界的必然性的認識，即創造了燦爛的文化，這些文化反過來又成為人們在實踐中改造和支配自然的精神武器而使人們獲得自由。因此，“文化上的每一個進步，都是邁向自由的一步”。[5](P1534)精神文明是指先進的文化，促進先進文化的發展，也就是不斷增進人的自由全面發展的過程。和諧社會的構建，要大力發展社會主義的先進文化。

再次，要不斷推進社會主義政治文明建設，為消滅人的異化，促進和實現人的自由全面發展提供可靠的政治保障。政治文明乃是指人類社會政治生活的進步狀態和政治發展取得的成果。政治上的自由與民主就是政治文明的體現，它是實現人的自由全面發展的重要保障。政治上的自由與民主是法律或制度的形式加以規定和明確的。社會生活就其本質而言是一種制度化的生活，每一種社會制度都是人們智慧和實踐經驗的結晶，它規范人們的思想、行為及其社會關系，由此促進人們的行為符合社會發展規律和個人的全面發展要求。因此，推進社會主義政治文明建設就必須加強制度建設，包括完善和健全社會主義的民主與法治，不斷推進行政決策的規范化和行政管理體制的改革等,通過一系列的具體制度建設，不斷推進政治文明建設。

此外，要高度重視社會主義生態文明建設，為消滅人的異化，促進和實現人的自由全面發展提供良好的生態環境。生態文明廣義是指繼工業文明之后人類文明發展中的一個新階段或新形態。狹義則指人類文明的一個方面，是人類處理與自然關系時所達到的生態平衡即和諧狀態。它反映了人類文明發展的方向。人是自然界的一部分，良好的生態條件是人賴于生存和發展的必要條件。和諧社會的構建要實現人的自由全面發展這一根本目標，就必須高度重視生態文明的建設。這就要求：總結以往的經驗教訓，樹立正確的生態文明理念；根據生態規律建立合理的經濟增長模式；適應自然發展而形成健康的有利于資源節約的消費方式；通過各種更有效途徑提高環境保護的力度等。

[1] 馬克思恩格斯全集：第2卷[M].北京：人民出版社，1959.

[2] 馬克思恩格斯選集：第1卷[M].北京：人民出版社，1995。

[3] 18世紀末～19世紀初德國哲學[M].北京：商務印書館，1975.

[4] 馬克思恩格斯全集：第30卷[M].北京：人民出版社，1995.

[5] 馬克思恩格斯選集：第3卷[M].北京，人民出版社，1972.

責任編輯：哈麗云

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10.3969/j.issn.1003-4641.2014.06.02

*本文系江西省社會科學規劃項目《馬克思的哲學革命：“人學轉向”及其當代價值研究》（13ZX02）的階段性成果